Об изучении Писаний
Добавлено: Сб май 16, 2009 11:02 amОб изучении Писаний
Аноним: У меня вопрос, по-поводу стиха: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). Из этого получается, что нужно исследовать Писание: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан.5:39), и от исследования по святым отцам Св. Писания, будет и назидание в вере и укрепление в ней? Т.е. можно читать и исследовать Писание и от этого избавляться, как бы от невежества в вопросах веры? Только, изучать по толкованию Святых Отцов, и тем самым можно укрепляться в вере и назидаться. Так ли это?
О.Серафим: Есть два пути богопознания. Один – внешний, умовой, рассудочный; а другой – внутренний.
Советую по этому вопросу прочитать вот здесь http://www.paraklit.ru/knigi/Nravstveno ... abPut'.htm
Внешний путь богопознания дается для ума, в виде раскрытия правильных понятий, необходимых для спасения души человека. Он нужен только лишь для того, чтобы через посредство него переходить к внутреннему воспитанию правильного настроя души. На этом пути многих подстерегают высокоумие и самомнение, которые увлекают внимание человеков на несущественные вопросы, которые совсем не нужны для личного спасения души человека. Зацикливают ум человека на том, что приносит только лишь удовлетворение высокоумию и самомнению. И таким образом, человек не замечает того, что он уже ищет совсем не спасения души, а удовлетворения своих страстей, под разными благовидными бесовскими предлогами, которые он не может распознать. – Это происходит по причине того, что он не хочет разрывать сочувствия, в настрое своего духа, к исканию духа само-утверждения, через посредство удовлетворения высокоумия и самомнения. Это очень сильное искушение нашего времени, на котором попадаются очень многие.
Конечно, можно изучать Св.Писание, руководствуясь толкованиями Св.Отцов, но надо, чтобы это не переросло в искание удовлетворения страстей высокоумия и самомнения, что сейчас и наблюдается повсюду, сплошь и рядом. – Когда люди изучают Св.Писание и Св.Отцов с целью удовлетворения своего высокоумия и самомнения, сами того даже не понимая и не замечая, ища через посредство всего этого – дух само-утверждения.
Св.Писание и творения Св.Отцов открываются только чистым сердцем, приносящим удовлетворение своей совести.
Это всё – книги жизни; и читать их надо – жизнью. То есть, все это читается только с целью применения непосредственно в жизни. А если этого нет, то такое чтение превращается в искание удовлетворения своего высокоумия и самомнения.
А применение его в жизни надо только для того, чтобы приобретать чистоту чувств и таким образом приносить удовлетворение своей совести. А когда человек приобретает чистоту чувств, то Бог Сам начинает открывать человеку то, что содержится в Писании или творениях Св.Отцов.
Итак, изучение Св.Писания и творений Св.Отцов – это средство. Цель – вхождение в общение с Богом, через посредство приобретения чистоты чувств и удовлетворения совести.
Братия спросили преп.Пимена Великого, что, чем повелишь более заниматься, изучением Писаний или внутренним деланием. Преп.Пимен Великий ответил им, что, занимайтесь более внутренним деланием. – Почему он так сказал? Потому что приобретаемой отсюда чистоте ума и чувств открываются Писания.
Чистота ума, за которую подвизались подвижники, – это и есть чистота чувств. Постижение духа Св.Писания и творений Св.Отцов и состоит в приобретаемой чистоте чувств. – По мере обретения этой чистоты и постигается дух Писаний и Преданий Отеческих.
В общем-то нужно четко себе усвоить, что Св.Писание и творения Св.Отцов изучаются с одной единственной целью – для приобретения чистоты чувств и удовлетворения своей совести. Ибо через это человек входит в общение с Богом, по Благодати, и приходит к спасению. А в этом и состоит цель и смысл жизни человека на земле.
То или иное изречение Св.Писания всегда надо рассматривать в контексте, т.е., в согласии ли оно со всем текстом Св.Писания, и нет ли каких-то кажущихся противоречий. И если эти противоречия есть, то это значит, что надо учитывать их, при понимании и толковании того изречения, на которое мы хотим опереться.
Проще говоря, надо постигать дух данного изречения. Противоречия свидетельствуют только лишь о том, что при уразумении этих изречений надо брать во внимание: цель и намерение говорившего, к кому это относилось (что это были за люди в обществе, их понятия), что это была за эпоха, и господствовавшие в ней понятия, и каковы были жизненные обстоятельства, при которых было это изречено. То есть, для того, чтобы постигать дух конкретного изречения надо учитывать место, время, цель и намерение говорящего. На самом деле, все противоречия в изречениях Св.Писания, только у нас в голове. По той причине, что мы не улавливаем и не постигаем дух этих изречений. Когда же человек постигает дух этих изречений, тогда для него исчезают все эти кажущиеся противоречия, и является дивное согласие в изречениях Св.Писания и Св.Отцов.
Не может же Св.Писание противоречить само себе: то, что-то утверждать, то это же самое опровергать. Противоречия в изречениях Св.Писания и Св.Отцов только лишь свидетельствуют о том, что они были сказаны в разную эпоху, времена и жизненные обстоятельства. По этой-то причине они и различествуют друг от друга, подчас, до противоположности. Это есть свидетельство того, что действия воли Божией различествуют, в зависимости от жизненных обстоятельств, ища одного, – как спасти душу человеческую.
Если изречения Св.Писания и Св.Отцов, которые относятся к определенным жизненным обстоятельствам, применять к иным жизненным обстоятельствам, которые не относятся к тем жизненным обстоятельствам, по отношению к которым были сказаны эти изречения, то это будет следование не воле Божией, а воле бесовской.
Надо постигать дух изречений Св.Писания и Св.Отцов и дух обстоятельств, к которым мы хотим применить эти изречения. Так как цель не та, чтобы исполнить букву изречений святоотеческих, а та, чтобы исполнить волю Божию. Самомнение и дух самоуверенности не постигают воли Божией, в тех или иных обстоятельствах. И по этой причине, действуя из этого духа, самоуверенно берут изречения Св.Писания и Св.Отцов и ссылаются на них, не постигая того, что это не к месту, не к времени. То есть, думая, что они исполняют волю Божию; на самом же деле, в реальности, они ее нарушают и поступают по воле бесовской. И таким образом, возгревают в себе дух самости и на этом духе утверждаются. Это и есть дух само-утверждения, воспитывающий в человеке фарисея-законника, лицемера.
Надо не просто знать Св.Писание и творения Св.Отцов, а важно постигать волю Божию, – какова Она, в тот или иной момент времени, в зависимости от жизненных обстоятельств. А постижение воли Божией является не от знаний Св.Писания и Св.Отцов, а от чистоты чувств и удовлетворенной совести, которые приобретаются по мере правильно-проходимой внутренней жизни.
Аноним: Я сталкиваюсь с обилием информации, в религиозных вопросах. Но она настолько противоречива, что не знаешь, где правда?
О.Серафим: Хотя бы вы и имели все внешние познания, но все равно вы будете руководствоваться внутренним ощущением. Только его можно не признавать, ссылаясь на какую-то внешнюю информацию. Но эта внешняя информация-знание все равно будет вызывать, в вас, какие-либо чувства и ощущения. И вы на них будете основывать ваш жизненный выбор. Ибо человек не может быть без ощущения каких-либо чувств, разве только когда потеряет сознание, или в глубоком сне.
И в конечном итоге, вы придете к тому, что кому-то или чему-то поверите, и это изберете для себя. И в основе вашего выбора встанут не знания, а вера-доверие. Так как из всей информации-знания, что вы будете узнавать, вы чему-то поверите, а чему-то нет. И это будет основываться не на знании, а на чувстве веры. Так как всю информацию, о тех или иных людях и обстоятельствах, вы не можете точно проверить. Тем более, когда прошли уже века. И тогда понадобится вера-доверие. И никто, никуда от этого не уйдет, ибо в этом проявляется природа естества человеческого. И даже если никому вы не будете верить, то значит будете верить тому, что вы считаете правильным. И от этого никуда не деться. Ибо в этом проявляется наше естество.
В принципе, в основе любой вашей веры будет стоять вера тому, что ваш разум признает разумным и подходящим для вас. То есть, в основе всего этого будет стоять ваше духовное вИдение. В этом – проявление природы естества человеческого. И от этого никто, никуда, деться не может. И грех здесь, не в самом по себе вИдении, по природе, а в примеси духа самости (первородного греха), который примешивается к вИдению и искажает его.
Разрывание сочувствия к духу самости, – во искушениях, в личной жизни, каждый день, – по дару Благодати, очищает вИдение нашего духа, и тогда оно становится правильным. В основании всего этого стоит чувство веры, свободное от примеси духа самости, или направленное, в своем движении, на разрывание этого сочувствия. Достигается все это практическим путем, в личной жизни, по дару благодати Божией.
Премудрость гласит: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл.3:1-7).
Поэтому, и изречения Св.Отцов тогда имеют свою силу и пользу для души, когда они говорятся к месту и ко времени. И самые прекрасные слова Св.Отцов, сказанные не к месту, не к времени, обращаются во зло. Так слова Самого Христа, приводимые не к месту, не к времени, для многих служат благовидными предлогами для оправдания зла.
Поэтому, и в данных изречениях Св.Отцов нужно видеть меру и постигать дух, т.е. духовный разум этих изречений. И видя ситуацию и жизненные обстоятельства постигать в них волю Божию, и исходя из этого – применять эти изречения.
http://interforum.forum2x2.ru/forum-f18/tema-t1029.htm
Аноним: У меня вопрос, по-поводу стиха: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). Из этого получается, что нужно исследовать Писание: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан.5:39), и от исследования по святым отцам Св. Писания, будет и назидание в вере и укрепление в ней? Т.е. можно читать и исследовать Писание и от этого избавляться, как бы от невежества в вопросах веры? Только, изучать по толкованию Святых Отцов, и тем самым можно укрепляться в вере и назидаться. Так ли это?
О.Серафим: Есть два пути богопознания. Один – внешний, умовой, рассудочный; а другой – внутренний.
Советую по этому вопросу прочитать вот здесь http://www.paraklit.ru/knigi/Nravstveno ... abPut'.htm
Внешний путь богопознания дается для ума, в виде раскрытия правильных понятий, необходимых для спасения души человека. Он нужен только лишь для того, чтобы через посредство него переходить к внутреннему воспитанию правильного настроя души. На этом пути многих подстерегают высокоумие и самомнение, которые увлекают внимание человеков на несущественные вопросы, которые совсем не нужны для личного спасения души человека. Зацикливают ум человека на том, что приносит только лишь удовлетворение высокоумию и самомнению. И таким образом, человек не замечает того, что он уже ищет совсем не спасения души, а удовлетворения своих страстей, под разными благовидными бесовскими предлогами, которые он не может распознать. – Это происходит по причине того, что он не хочет разрывать сочувствия, в настрое своего духа, к исканию духа само-утверждения, через посредство удовлетворения высокоумия и самомнения. Это очень сильное искушение нашего времени, на котором попадаются очень многие.
Конечно, можно изучать Св.Писание, руководствуясь толкованиями Св.Отцов, но надо, чтобы это не переросло в искание удовлетворения страстей высокоумия и самомнения, что сейчас и наблюдается повсюду, сплошь и рядом. – Когда люди изучают Св.Писание и Св.Отцов с целью удовлетворения своего высокоумия и самомнения, сами того даже не понимая и не замечая, ища через посредство всего этого – дух само-утверждения.
Св.Писание и творения Св.Отцов открываются только чистым сердцем, приносящим удовлетворение своей совести.
Это всё – книги жизни; и читать их надо – жизнью. То есть, все это читается только с целью применения непосредственно в жизни. А если этого нет, то такое чтение превращается в искание удовлетворения своего высокоумия и самомнения.
А применение его в жизни надо только для того, чтобы приобретать чистоту чувств и таким образом приносить удовлетворение своей совести. А когда человек приобретает чистоту чувств, то Бог Сам начинает открывать человеку то, что содержится в Писании или творениях Св.Отцов.
Итак, изучение Св.Писания и творений Св.Отцов – это средство. Цель – вхождение в общение с Богом, через посредство приобретения чистоты чувств и удовлетворения совести.
Братия спросили преп.Пимена Великого, что, чем повелишь более заниматься, изучением Писаний или внутренним деланием. Преп.Пимен Великий ответил им, что, занимайтесь более внутренним деланием. – Почему он так сказал? Потому что приобретаемой отсюда чистоте ума и чувств открываются Писания.
Чистота ума, за которую подвизались подвижники, – это и есть чистота чувств. Постижение духа Св.Писания и творений Св.Отцов и состоит в приобретаемой чистоте чувств. – По мере обретения этой чистоты и постигается дух Писаний и Преданий Отеческих.
В общем-то нужно четко себе усвоить, что Св.Писание и творения Св.Отцов изучаются с одной единственной целью – для приобретения чистоты чувств и удовлетворения своей совести. Ибо через это человек входит в общение с Богом, по Благодати, и приходит к спасению. А в этом и состоит цель и смысл жизни человека на земле.
То или иное изречение Св.Писания всегда надо рассматривать в контексте, т.е., в согласии ли оно со всем текстом Св.Писания, и нет ли каких-то кажущихся противоречий. И если эти противоречия есть, то это значит, что надо учитывать их, при понимании и толковании того изречения, на которое мы хотим опереться.
Проще говоря, надо постигать дух данного изречения. Противоречия свидетельствуют только лишь о том, что при уразумении этих изречений надо брать во внимание: цель и намерение говорившего, к кому это относилось (что это были за люди в обществе, их понятия), что это была за эпоха, и господствовавшие в ней понятия, и каковы были жизненные обстоятельства, при которых было это изречено. То есть, для того, чтобы постигать дух конкретного изречения надо учитывать место, время, цель и намерение говорящего. На самом деле, все противоречия в изречениях Св.Писания, только у нас в голове. По той причине, что мы не улавливаем и не постигаем дух этих изречений. Когда же человек постигает дух этих изречений, тогда для него исчезают все эти кажущиеся противоречия, и является дивное согласие в изречениях Св.Писания и Св.Отцов.
Не может же Св.Писание противоречить само себе: то, что-то утверждать, то это же самое опровергать. Противоречия в изречениях Св.Писания и Св.Отцов только лишь свидетельствуют о том, что они были сказаны в разную эпоху, времена и жизненные обстоятельства. По этой-то причине они и различествуют друг от друга, подчас, до противоположности. Это есть свидетельство того, что действия воли Божией различествуют, в зависимости от жизненных обстоятельств, ища одного, – как спасти душу человеческую.
Если изречения Св.Писания и Св.Отцов, которые относятся к определенным жизненным обстоятельствам, применять к иным жизненным обстоятельствам, которые не относятся к тем жизненным обстоятельствам, по отношению к которым были сказаны эти изречения, то это будет следование не воле Божией, а воле бесовской.
Надо постигать дух изречений Св.Писания и Св.Отцов и дух обстоятельств, к которым мы хотим применить эти изречения. Так как цель не та, чтобы исполнить букву изречений святоотеческих, а та, чтобы исполнить волю Божию. Самомнение и дух самоуверенности не постигают воли Божией, в тех или иных обстоятельствах. И по этой причине, действуя из этого духа, самоуверенно берут изречения Св.Писания и Св.Отцов и ссылаются на них, не постигая того, что это не к месту, не к времени. То есть, думая, что они исполняют волю Божию; на самом же деле, в реальности, они ее нарушают и поступают по воле бесовской. И таким образом, возгревают в себе дух самости и на этом духе утверждаются. Это и есть дух само-утверждения, воспитывающий в человеке фарисея-законника, лицемера.
Надо не просто знать Св.Писание и творения Св.Отцов, а важно постигать волю Божию, – какова Она, в тот или иной момент времени, в зависимости от жизненных обстоятельств. А постижение воли Божией является не от знаний Св.Писания и Св.Отцов, а от чистоты чувств и удовлетворенной совести, которые приобретаются по мере правильно-проходимой внутренней жизни.
Аноним: Я сталкиваюсь с обилием информации, в религиозных вопросах. Но она настолько противоречива, что не знаешь, где правда?
О.Серафим: Хотя бы вы и имели все внешние познания, но все равно вы будете руководствоваться внутренним ощущением. Только его можно не признавать, ссылаясь на какую-то внешнюю информацию. Но эта внешняя информация-знание все равно будет вызывать, в вас, какие-либо чувства и ощущения. И вы на них будете основывать ваш жизненный выбор. Ибо человек не может быть без ощущения каких-либо чувств, разве только когда потеряет сознание, или в глубоком сне.
И в конечном итоге, вы придете к тому, что кому-то или чему-то поверите, и это изберете для себя. И в основе вашего выбора встанут не знания, а вера-доверие. Так как из всей информации-знания, что вы будете узнавать, вы чему-то поверите, а чему-то нет. И это будет основываться не на знании, а на чувстве веры. Так как всю информацию, о тех или иных людях и обстоятельствах, вы не можете точно проверить. Тем более, когда прошли уже века. И тогда понадобится вера-доверие. И никто, никуда от этого не уйдет, ибо в этом проявляется природа естества человеческого. И даже если никому вы не будете верить, то значит будете верить тому, что вы считаете правильным. И от этого никуда не деться. Ибо в этом проявляется наше естество.
В принципе, в основе любой вашей веры будет стоять вера тому, что ваш разум признает разумным и подходящим для вас. То есть, в основе всего этого будет стоять ваше духовное вИдение. В этом – проявление природы естества человеческого. И от этого никто, никуда, деться не может. И грех здесь, не в самом по себе вИдении, по природе, а в примеси духа самости (первородного греха), который примешивается к вИдению и искажает его.
Разрывание сочувствия к духу самости, – во искушениях, в личной жизни, каждый день, – по дару Благодати, очищает вИдение нашего духа, и тогда оно становится правильным. В основании всего этого стоит чувство веры, свободное от примеси духа самости, или направленное, в своем движении, на разрывание этого сочувствия. Достигается все это практическим путем, в личной жизни, по дару благодати Божией.
Премудрость гласит: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл.3:1-7).
Поэтому, и изречения Св.Отцов тогда имеют свою силу и пользу для души, когда они говорятся к месту и ко времени. И самые прекрасные слова Св.Отцов, сказанные не к месту, не к времени, обращаются во зло. Так слова Самого Христа, приводимые не к месту, не к времени, для многих служат благовидными предлогами для оправдания зла.
Поэтому, и в данных изречениях Св.Отцов нужно видеть меру и постигать дух, т.е. духовный разум этих изречений. И видя ситуацию и жизненные обстоятельства постигать в них волю Божию, и исходя из этого – применять эти изречения.
http://interforum.forum2x2.ru/forum-f18/tema-t1029.htm