Книга: "Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество"
Данная книга затрагивает традиционный круг тем, ясный из названия: отношение иудеев к неиудеям. Это, например, такие темы, как ритуальные убийства христиан, тайные убийства неевреев, дозволенность употребления крови, дозволенность обмана неевреев и т.д... Подробнее смотри оглавление.
Рассмотрение вопросов ведется, главным образом, на основании священных книг самих иудеев - таких как Талмуд и "Зогар" (одна из главных книг "канона" иудейской Каббалы). Используются следующие переводы Талмуда на английский язык: Вавилонский Талмуд Soncino Edition (1935); Иерусалимский Талмуд - современный перевод под редакцией Jacob Neusner'a; также используется современный перевод "Зогара" на английский Michael Berg'a. Таким образом, соответствующие оскорбительные для неиудеев и "опасные" для иудеев места цитируются согласно изданиям священных книг в переводе а английский язык, которые сделали сами же иудеи; выводы также делаются на основе того, о чем явно и громогласно говорят сами иудеи.
Ссылки для скачивания:
http://www.box.net/
Zipped 3 volumes in doc format http://www.box.net/shared/u5qulyi9ku
Zipped 3 volumes in pdf format http://www.box.net/shared/bab8cjbkj1
Zipped in PDF Portfolio, 3 vols. http://www.box.net/shared/1ntyz3dxjk
checksums are in this file http://www.box.net/shared/geotsbnvib
Аll the directory http://www.box.net/shared/ammt6kdd6g
http://ifile.it/
Zipped 3 volumes in doc format http://ifile.it/jck8azt
Zipped 3 volumes in pdf format http://ifile.it/g6kyq5h
Zipped in PDF Portfolio, 3 vols. http://ifile.it/j43hide
Также прикреплена к данной теме (в формате html).
Оглавление 1 тома
Предисловие
7
Два источника иудейского вероучения. Письменная Традиция и Устная Традиция. Авторитетность «учений Мудрецов» и их превосходство над Письменным Законом. Раввинистический Закон как часть Устного Предания. «Раввинистические предупредительные меры» как часть Раввинистического Закона. Галаха.
8
Альтернативные мнения в иудейском правосудии. Мишна, Тосефта и Барайта
31
О «безнравственном» и «порицаемом», которое может быть дозволено Торой
48
Судебная система в иудаизме
54
Наказания, налагаемые иудейским судом
67
Преступления, наказываемые смертной казнью, каретом, смертью «от рук Неба», бичеванием и отлучением
77
«Ненаказуемое убийство» судом через помещение в киппу
83
Возмездие от «ревнителей»
87
Ошибки в «Мishneh Torah»
89
О постановлении Р. Самуила «Закон Правительства есть закон»
96
Учение иудаизма о неевреях как о нелюдях, называемых людьми лишь по сравнению со скотом
114
О завах («имеющих истечение»)
155
Взрослый язычник и гер-тошаб подобны заву. Взрослый и несовершеннолетний язычники
164
Постановление суда Хасмонеев о связи иудея с язычницей. Придание языческой женщине статуса нидды и проститутки.
181
О «религии сыновей Ноя», «праведных язычниках» и гер тошабах
192
Aм гаарецы и хаберы
216
Слуги (рабы) иудеев
221
Ненаказуемое земным человеческим судом убийство
225
Минут и мины. Мины из израильтян и мины из язычников
243
«Законы о низвержении в яму». Объявление войны миним, доносчикам и отступникам – в том числе и миним из язычников
267
«Даже лучшего из гоев убей»
290
О войнах
304
Об участи иудеев и язычников в грядущем мире
308
Иудей и язычник – не ближние друг другу. Любовь к прозелитам из язычников
309
Общие замечания о преступлениях иудеев против язычников
312
Предварительные замечания о воровстве, грабеже, разбое, «притеснении» и грабительстве
313
О дозволении удерживать плату наемника-язычника
326
Два мнения о явном грабеже и разбое по отношению к язычнику
331
Преступления против язычников и «обесславливание имени божия»
360
Вывод интересов язычников из-под защиты, предоставляемой иудейскими законами (начало)
387
Курьезная история о проверке иудейских законов римскими чиновниками. Постановление о запрете красть у язычников Гамалиила II
415
Вывод интересов язычников из-под защиты, предоставляемой иудейскими законами (конец)
425
Смысл мнения Р. Самуила о том, что даже язычников не дозволено обманывать
437
О потерянных вещах язычника и вещах, приобретены через ошибку язычника при совершении с ним сделки
442
Уловки иудеев в суде. Использование двусмысленных выражений в клятвах. «Упразднение клятв через предварительные действия»
449
Мученичество. Дозволенные уловки для введения в заблуждение преследователей. «Криптоиудеи»
468
Взимание лихвы с язычника
472
Иудей в религиозном языческом государстве
482
Выдержки из Талмуда и «Mishneh Torah»
488
Об отличии способов приобретения недвижимого имущества иудеем у иудея и иудеем у язычника и следствии из этого
527
Обозначение Рима под именем Исав (Едом). Рим – «Дикий зверь, обитающий тростинке»
529
Талмуд о доброй и злой наклонностях
532
О праве на самооборону и прочем
534
Литература
538
Оглавление 2 тома
Чистая и нечистая пища
5
Употребление в пищу веществ от трупа и от живого человека (начало)
14
Человеческая кровь дозволена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
16
Человеческая кровь как «чистый напиток». Получение чистой человеческой крови через кровопускание
69
О получении чистой крови из живых язычников (завов и незавов) и из живых завов-евреев
80
Очистительная сила миквы
86
Смешение веществ и упразднение веществ в смеси
99
Очищение пищи и крови через разложение. Очищение трупной плоти и крови через сожжение. Частичное очищение трупной плоти через разложение. Употребление в пищу чистых продуктов разложения человеческой крови, нечистой «нечистотой напитков», добытой от живого человека
109
Трупная человеческая кожа; зубы, ногти и волосы от трупа; чистые трупные жидкости
131
Употребление в пищу веществ от трупа и от живого человека (окончание)
141
Питие крови при обрезании. Допустимость употребления нечистой крови при совершении религиозных обрядов
146
Кровь как наружное лекарственное средство. Использование крови для хозяйственных нужд
149
Добыча крови
154
Дополнительные замечания об «обесславливании имени божия»
161
Связь (сношение) и «физическая близость без связи». «Поверхностный контакт». Стадии сношения. Сношение с «расслабленным членом». Некрофилия
162
О терминах «проститутка» («harlot») и «зона» («zonah»)
180
Мастурабация, другие виды сексуальной активности и запрет на «напрасное расходование семени»
188
Обрезание. Орально-генитальные контакты при обрезании
199
Лесбиянство. Проблематичность запрета гомосексуальной «физической близости без связи» и «физической близости без связи» со скотом
209
Иудаизм о связях, браках и «физической близости без связи» среди язычников и иудейских слуг (рабов) из язычников
215
Брак и развод. Половая зрелость и совершеннолетие. Брак с несовершеннолетним
235
Браки с племянницами и с неполовозрелыми прозелитками
264
Рекомендации, касающиеся брака
272
О браках между иудеями и язычниками
287
Cвязь с неполовозрелым
292
Изнасилование и соблазнение
301
Связи между иудеями и язычниками вне контекста брака
308
Общие предписания Талмуда о мужеложестве и скотоложестве
324
Ненаказауемые виды (способы) мужеложества и скотоложества
334
Сношение с гермафродитом
353
Еще несколько выдержек из Талмуда
359
Приложение 1. Введение Н. Переферковича к отделу «Теharot» и несколько соответствующих фрагментов Талмуда
362
Приложение 2. Некоторые законы о чистоте
372
Литература
381
Оглавление 3 тома
Бог. Десять Сефирот. Мир эманаций и миры творения.
7
Корни и Ветви («Печати» и «Оттиски»)
18
Учение Каббалы о происхождении зла
20
Катастрофа «разбития сосудов»
36
Процесс восстановления-искупления (тиккун)
38
Некоторые предания о падших ангелах и демонах
43
Сатана в Талмуде и Каббале
52
Аза, Азаэль и дочери человеческие
56
Потомство Евы и Змея
61
Неоднородность человеческого рода
63
Служение Богу «злой наклонностью»
63
Адам, его грехопадение и тиккун
68
Четыре изгнания
72
Шехина (Божественное Присутствие)
75
Шехина в изгнании
77
Метатрон
80
«Работа Колесницы» как сокровенная часть учения иудаизма о Боге, являющемся единым источником и добра, и зла
82
Животная, божественная и сверхбожественная души еврея. Уровни этих душ. «Образ божий» в еврее
102
Животная и ментальная души нееврея
116
Другое мнение о корнях уровней божественной души еврея и согласование мнений
118
Еврейская и гойская души согласно книге «Танья» раввина Шнеура Залмана
120
Злая Наклонность в человеке и место ее расположения
125
Обращение в иудаизм и его смысл
131
Загробная участь божественной и животной душ еврея, не участвующих в переселении душ
158
Переселение душ и воскресение мертвых
175
«Смешавшееся множество»
193
«Смешавшееся множество» в среде Израиля
199
Борьба Израиля с Амалеким и ее связь с искуплением Израиля
206
Несколько дополнительных фрагментов об Амалеким, Исаве-Едоме и Измаиле
222
Об участи наследников Римской Империи (Исава-Эдома), участи мусульман (Измаила) и покорении Египта
226
«Конец всякой плоти»
237
Изъяснение того, почему трупы язычников не оскверняют
238
«Система светообращения» и поддержание правильного баланса световых потоков
239
Мужской и женский принципы
248
Вознесение женских вод. Исключительная роль Израиля в вознесении женских вод
257
Зогар о колдовстве Египтян и о колдовстве вообще
265
Владычество других народов над землей Израиля; изгнание и возвращение Израиля
273
Жертвоприношение Богу и его смысл
276
Жертва Азазелю-Сатане и «Другой Стороне»
299
Каппарот: внехрамовые жертвоприношения
306
Праведный Иов и его семья как жертва «Другой Стороне» для отгнания Сатаны от семьи еврейского праотца. Важность принесения жертв Сатане (Азазелю) и «Другой Стороне» вообще
312
Ритуальные убийства
319
О возможности ритуальных убийств в ветхозаветную эпоху
355
Приложение 1. Саратовское дело 1852 г. («Умученные от жидов»)
377
Приложение 2 Обвинительный акт о мещанине Менахиле-Менделе-Тевьеве-Бейлисе
395
Приложение 3. В.В. Розанов. Что мне случилось увидеть
415
Приложение 4 Монах Неофит. О Тайне Крови у Иудеев в связи с учением каббалы
423
Литература
437
Форум издательства Русская Идея
Мы стремимся заполнить "белые пятна" истории и дать ключ к пониманию происходящего.
Книга: "Религиозное изуверство... в иудаизме..."
Книга: "Религиозное изуверство... в иудаизме..."
Андрей Леонов » Вт май 31, 2011 9:31 am
- Вложения
-
ReligiouscruelityandsymptomsofmoralinsanityinJudaismHTM.rar- (1.4 МБ) Скачиваний: 131
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Иудаизм: ненаказуемые способы ското- и мужеложества
Андрей Леонов » Вт май 31, 2011 10:10 am
Коротко говоря: По мнению раввинов согласно Торе (Письменному Закону) для иудея дозволено мужеложество даже с половозрелым и взрослым язычником, если при этом иудей выступает в активной роли; согласно же Раввинистическому Закону против такой педерастии введена предупредительная мера, носящая не безусловно-исключительный, а только лишь ограничительный характер. Кроме того, согласно раввинистическим толкованиям Торы для иудея дозволено противоестественное (то есть, анальное) скотоложество, если при этом иудей выступает в активной роли. Рассматривая одно в контексте другого (т.е. мужеложество с язычником в контексте скотоложества), мы обнаруживаем еще одно свидетельство о том, что, по мнению иудеев, язычник не есть человек в собственном смысле этого слова.
Иудеи не любят распространятся перед гоями о соотвествующих местах Талмуда. Ибо какому иудею охота, чтобы его называли "ослолюбом"?
Подробнее, с соответствующими выдержками из Талмуда:
(Приводится глава из книги "Религиозное изуверство и симптомы нравственног помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество"; книгу целиком в различных форматах можно скачать по ссылкам с сайта автора книги http://f2f.alturl.com/hp ; кроме того, приведем ссылку на директорию с дистрибутивами книги на файлообменнике box.net: http://www.box.net/shared/ammt6kdd6g)
Часть 1: http://goy-n-jew.livejournal.com/919.html
Часть 2: http://goy-n-jew.livejournal.com/1276.html
(Приводится по частям из-за ограничения на размер сообщения. В этой же теме данный текст будет приведен ниже)
Иудеи не любят распространятся перед гоями о соотвествующих местах Талмуда. Ибо какому иудею охота, чтобы его называли "ослолюбом"?
Подробнее, с соответствующими выдержками из Талмуда:
(Приводится глава из книги "Религиозное изуверство и симптомы нравственног помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество"; книгу целиком в различных форматах можно скачать по ссылкам с сайта автора книги http://f2f.alturl.com/hp ; кроме того, приведем ссылку на директорию с дистрибутивами книги на файлообменнике box.net: http://www.box.net/shared/ammt6kdd6g)
Часть 1: http://goy-n-jew.livejournal.com/919.html
Часть 2: http://goy-n-jew.livejournal.com/1276.html
(Приводится по частям из-за ограничения на размер сообщения. В этой же теме данный текст будет приведен ниже)
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: ненаказуемые способы ското- и мужеложества
Андрей Леонов » Вт май 31, 2011 10:22 am
Часть 1
Sanhedrin 54b/55a («Our Rabbis taught: In the case of a male child…»)
Our Rabbis taught: In the case of a male child, a young one is not regarded as on a par with an old one; but a young beast is treated as an old one. 23 What is meant by this? — Rab said: Pederasty with a child below nine years of age is not deemed as pederasty with a child above that. Samuel said: Pederasty with a child below three years is not treated as with a child above that. 24 What is the basis of their dispute? — Rab maintains that only he who is able to engage in sexual intercourse, may, as the passive subject of pederasty throw guilt [upon the active offender]; whilst he who is unable to engage in sexual intercourse cannot be a passive subject of pederasty [in that respect]. 25 But Samuel maintains: Scripture writes, [And thou shalt not lie with mankind] as with the lyings of a woman. 26
It has been taught in accordance with Rab: Pederasty at the age of nine years and a day; [he] who commits bestiality, whether naturally or unnaturally; or a woman who causes herself to be bestially abused, whether naturally or unnaturally, is liable to punishment.
Footnotes:
23. The reference is to the passive subject of sodomy. As stated supra 54a, guilt is incurred by the active participant even if the former be a minor, i.e., less than thirteen years old. Now, however, it is stated that within this age a distinction is drawn.
24. I.e., Rab makes nine years the minimum; but if one committed sodomy with a child of lesser age, no guilt is incurred. Samuel makes three the minimum. At nine years a male attains sexual matureness.
25. At nine years a male attains sexual matureness.
26. Lev. XVIII, 22. Thus the point of comparison is the sexual matureness of woman, which is reached at the age of three.
Перевод:
Наши раввины учили: в том случае, когда есть ребенок мужского пола, то молодой не рассматривается наравне со старым; однако молодой зверь рассматривается также, как и старый зверь. 23 Что здесь имеется в виду? – Рав сказал: мужеложество с ребенком, которому меньше девяти лет не рассматривается так же, как мужеложество с ребенком, которому больше девяти лет. 24 В чем же заключалась основа их спора? – Рав считал, что только тот, кто способен совершить половое сношение /1, может, исполняя женскую роль, навлечь вину на другого /2 [ – на исполняющего мужскую роль преступника]; в противоположность этому, неспособный совершить половое сношение, не может быть [в связи с этим] и мужеложцем, исполняющим женскую роль. 25 Однако Самуил придерживался такого мнения: Писание говорит: не ложись [с мужеским полом] по образу возлежания с женщиной. 26 /3
Учили в согласии с Равом: мужеложество – с возраста девяти лет и одного дня /4; <54b/55a> [мужчина], предавшийся смешению со скотом,– вне зависимости от того было это естественно или противоестественно; /5 женщина, которая заставила скота смеситься с собой, – вне зависимости от того, было это естественно или противоестественно, - подлежит наказанию. /6
Примечания:
23. Ссылка относится к мужеложцу, играющему женскую роль. Как говорилось выше – смотри лист 54a, – мужеложец, играющий мужскую роль, навлекает на себя вину, даже если играющий женскую роль – несовершеннолетний (то есть, моложе тринадцати лет). Сейчас, однако, говориться о том, что имеется различие в зависимости от того, сколько лет несовершеннолетнему.
24. То есть, Рав устанавливает минимум в девять лет; но если кто-то занимается содомией с ребенком меньшего возраста, то вина не навлекается.
25. Половая зрелость для мужчины наступает в девять лет.
26. Лев.18:22. (/3) Таким образом, возраст, с которым следует сравнивать, – это возраст половой зрелости женщины; половая зрелость наступает у женщины в три года.
Примечания переводчика:
1. То есть, только достигший «талмудической» («религиозной») половой зрелости.
2. Дословно – «бросить вину»; то есть, здесь подразумевается кто-то другой, на кого падает «брошенная» вина.
3. По видимому, процитированное место – это не Лев.18:22 в чистом виде, а «смесь» Лев.18:22 и Лев.20:13
4. То есть, если исполнявший при мужеложестве роль женщины был половозрелым в «талмудическом» смысле, то имело место мужеложество и должны быть наказаны и активный мужеложец, и пассивный. Если же исполнявший роль женщины был «талмудически» неполовозрелым, то «мужеложество не считается за мужеложество» и, соответственно, участвовавшие в мужеложестве не несут никакого наказания.
5. Как увидим впоследствии, то, что здесь говориться – это лишь промежуточный результат обсуждения проблемы; далее выясняется, что противоестественное (анальное) скотоложество дозволено для мужчины.
6. Из «первого приближения» «Дозволенное иудею дозволено также и язычнику», для которого в рассматриваемом случае не делается каких-либо уточнений, ясно, что язычник также не наказывается за мужеложество с неполовозрелым язычником. +
Вернемся к началу приведенной Гемары. Там было приведено повеление Закона: «Если мужчина возляжет с мужеским полом же по образу возлежания с женщиной, то оба они сотворили мерзость; их непременно следует предать смерти; кровь их на них» (Лев.20:13). Как видно из Гемары, эти слова толкуются «слишком буквально» (применително к оригинальному тексту). Грамматически в данном предложении «действующая сторона» – это «мужчина», «сторона, претерпевающая воздействие» – «некто мужеского пола». Отсюда выводится, что «мужчина» – это активная сторона, – то есть тот, кто исполняет в половом акте роль мужчины, «насильник»; «некто мужского пола» – это пассивная сторона, - то есть, тот, кто исполняет в половам акте роль женщины, «подчиняющийся». Если сказано, что активный участник мужеложества – «мужчина», – значит, он, по определению, должен быть совершеннолетним (и, соответственно, половозрелым в «религиозном смысле»); Если сказано, что пассивный участинк мужеложества – это «некто мужеского пола», то, значит, он может быть любого возраста – неполовозрелым, половозрелым, но несовершеннолетним, и, наконец, совершеннолетним. Как сказано в Примечании 23, выше приводимого фрагмента (на листе 54a) имеются слова о том, что, если пассивный участник мужеложества – несовершеннолетний, то и активная, и пассивная стороны все равно наказываются; в приведенном фрагменте вводится уточнение – и активная и пассивная стороны наказываются только лишь в том случае, если пассивная сторона достигла половой зрелости. Таким образом, тот факт, что для обеих сторон предусмотрено наказание в том случае, когда пассивная сторона – несовершеннолетний не отменяется; для этого нужно только, чтобы «пассивный» несовершеннолетний был половозрелым.
Какова логика раввинов? Как они приходят к выводу, что освободить от наказания следует обоих, то есть, к тому выводу, что оба невиновны в мужеложестве в том случае, когда пассивную роль исполнял неполовозрелый? По-видимому, они «софистически» рассуждают следующим образом: раз человек неполовозрелый, то «по определению» он неспособен совершить половое сношение (так как должен соответствующим образом физически и психически развиться); а отсюда следует, что его нельзя обвинять в том, что он участвовал в половом сношении. Следовательно, пассивная сторона невиновна и не подлежит суду. Но раз сношения («с точки зрения пассивной стороны») не было, то как можно обвинять в этом активную сторону? Отсюда следует, что активная сторона также невиновна в «сношении» Получается парадокс: вроде бы мужеложество есть, но с точки зрения Талмуда его нет. Иными словами, подобное мужеложество с неполовозрелым «не считается за мужеложество», «не рассматривается как мужеложество» и в таких случаях законы о мужеложестве неприменимы.
Итак, если активная сторона – совершеннолетний, а пассивная сторона – неполовозрелый, то мужеложества и, соответственно, наказаний нет – в том числе и для активной стороны; если при той же самой активной стороне пассивная сторона – половозрелый, то мужеложество есть и, соответственно, следуют наказания – в том числе и для активной стороны. Видимо, размышляя над этими ситуациями, когда активная сторона вроде бы делает то же самое, но в одном случае наказывается, а в другом – нет, раввины задались вопросом: что же делает активную сторону виновной? Здесь для раввинов, по-видимому, «стало ясно», что активная сторона становится виновной «не сама от своих действий», но в зависимости от того, кто выступал в пассивной роли. Таким образом, активная сторона становится виновной или невиновной в зависимости от пассивной стороны; пассивная сторона в данной ситуации, по мысли раввинов, может «бросить», «навлечь» вину на активную сторону, а может и не сделать этого: если пассивная сторона, с ее точки зрения, невиновна, то преступления не было вообще, и, следовательно, в преступлении невиновна и активная сторона; если же пассивная сторона, с ее точки зрения, виновна, то преступление было совершено.
Изложенную выше «теорию» можно назвать «теорией бросания вины пассивной стороной».
Как видим из разбираемого фрагмента, между Р. Самуилом и тем, на кого ссылаются как «Рав», был спор. Если внимательно вчитаться в текст Талмуда и в комментарий к тексту Талмуда, то становится ясно, что спор касался совсем не того – верна ли «теория бросания вины пассивной стороной» или нет. Справедливость этой теории не оспаривалась ни Р. Самуилом, ни Равом. Спор был о другом – с какого возраста мальчики начинают «бросать вину на активного». Рав считал, что до возраста девяти лет и одного дня – то есть до того возраста, когда лицо мужского пола становится половозрелым «в религиозном смысле». Р. Самуил же возражал ему и говорил, что насиловать мальчиков можно лишь до возраста трех лет и одного дня, - то есть до возраста, когда достигает половой зрелости («в религиозном смысле») лицо женского пола. Применение к мальчику «женского» срока, как видим, Р. Самуил обосновывал словами запрета на мужеложество «Не ложись [с мужеским полом] по образу возлежания с женщиной»; то есть, поскольку с мальчиком ложаться «по образу возлежания с женщиной», то к мальчику следует применять срок достижения половой зрелости лицом женского пола. Победило противоположное мнение.
Обратимся к Барайте разбираемого фрагмента. Она говорит о том, что подлежит наказанию «[мужчина], предавшийся смешению со скотом,– вне зависимости от того было это естественно или противоестественно». Эти слова Барайты следует рассматривать как промежуточный вывод, а не как окончательный. Далее вопрос о дозволенности скотоложества для мужчины будет рассмотрен более подробно; раввины придут к мнению, что если мужчина выступает в активной роли, то для него дозволено проивоестественное (невагинальное) скотоложество. В этом, как увидим, им поможет та же «теория бросания вины пассивной стороной», хотя столь явно, как здесь, она просматриваться не будет. Соответственно, после этого последую схожие Барайты с «окончательным мнением».
Возможно, вам покажутся непонятными слова «когда есть ребенок мужского пола, то молодой не рассматривается наравне со старым; однако молодой зверь рассматривается также, как и старый зверь». Смысл этих слов следующий: неполовозрелый ребенок мужеского пола, исполняя пассивную роль, не может «бросить вину» на активного совершеннолетнего мужеложца, а половозрелый – может; в случае же скотоложества возраст животного, исполняющего пассивную роль, не имеет значения. Неполовозрелого ребенка, исполнявшего при мужеложестве пассивную роль, не убивают, но если имело место скотоложество, то исполнявшего пассивную роль молодого зверя убивают, как и старого зверя.
Что будет в том случае, если неповозрелый исполнял активную роль? Выше мы обсуждали это применительно к кровосмешению между матерью и неполовозрелым сыном: Талмуд «не считает сношение, совершенное неполовозрелым, за сношение». Нет каких-либо оснований делать исключения для случая мужеложества или скотоложества; таким образом, следует заключить: что
Никто из участников мужеложества с неполовзрелым не наказывается за мужеложество (согласно Торе), какую бы роль не исполнял неполовозрелый – активную или пассивную.
Подчеркнем: здесь идет речь «о своих», то есть, о неполовозрелых иудеях. Однако, как увидим далее, это же следует сказать и о том, случае, когда имеет место мужеложество иудея с язычником.
Из «первого приближения» «Дозволенное иудею дозволено также и язычнику», для которого в рассматриваемом случае не делается каких-либо уточнений, ясно, что язычник также не наказывается за мужеложество, если при этом его партнером был неполовозрелый (какую бы роль тот не исполнял).
Далее коснемся вопроса о скотоложестве. Талмуд разрешает иудеям-мужчинам скотоложествовать; при этом скотоложество должно совершаться анально; оно может быть совершено как с самкой, так и с самцом.
Талмуд разрешает иудеям-мужчинам скотоложествовать
(Sanhedrin 55a, «R. Nahman, son of R. Hisda stated in an exposition…»)
R. Nahman, son of R. Hisda stated in an exposition: In the case of a woman, there are two modes of intimacy, but in the case of a beast, only one. 2 R. Papa objected: On the contrary, since sexual intercourse with a woman is a natural thing, guilt should be incurred only for a natural connection, but for nothing else, whilst, since a connection with a beast is an unnatural thing, one should be punished for every such act, however it be done. 3
Footnotes:
2. The reference is to bestiality. If a woman allows herself to be made the subject thereof, whether naturally or not, she is guilty. But if a man commits bestiality, he is liable only for a connection in a natural manner, but not otherwise. Thus Rashi. Tosaf., more plausibly, explains it thus: If one commits incest or adultery with a woman, whether naturally or not, guilt is incurred; but bestiality is punishable only for a connection in a natural manner, but not otherwise.
3. The meaning according to the interpretation of Tosafoth is clear. Yet R. Papa's objection is not made in order to prove that unnatural incest is not liable (which, in fact, it is), but that if a distinction is to be drawn, unnatural bestiality is far more likely to be liable than unnatural incest. On Rashi's interpretation, R. Papa's objection is explained thus: Since a woman is naturally the passive object of sexual intercourse, it follows that she should be punished for bestiality only when the connection is carried out in a natural way. But as man is the active offender in an unnatural crime he should be punished even for unnatural connection. It must be confessed that this is not without difficulty, and hence Tosaf. rejects Rashi's explanation, which is based on a slightly different reading.
Перевод
Р. Наман, сын Р. Гизды, заявил во всеуслышание: В случае женщины /1 есть два способа близости /2, но в случае зверя есть только один. 2 /3 Р. Пап заметил: В противном случае, так как сношение с женщиной – естественная вещь /4, наказание должно следовать лишь за естественное совокупление, но не за что-то еще, – в противоположность тому, что совокупление со зверем должно наказываться вне зависимости от того, как оно было совершено, так как такое дело есть вещь противоестественная /5 /6.
Перевод с разъяснениями переводчика (согласно истолкованию Тосафот)
Р. Наман, сын Р. Гизды, заявил во всеуслышание: В случае женщины есть два способа близости [c мужчиной – естественный (вагинальный) и противоестественный (невагинальный)], но в случае [самки] зверя [есть] только один [способ близости со зверем-самцом – естественный (вагинальный)]. Р. Пап заметил: В противном случае [- то есть, если признать, что у женщины есть только один способ близости с мужчиной, - естественный (вагинальный), вследствие чего встал бы вопрос он ненаказуемости противоестественных (невагинальных) связей женщины как с мужчиной, так и со зверем-самцом, то тогда], так как сношение [мужчины] с женщиной – естественная вещь [в том смысле, что такая связь соответствует человеческому естеству,][в случае подобного сношения, с большим основанием, чем в случае скотоложества, следовало бы ожидать, что] наказание [при кровосмешении и прелюбодеянии] должно следовать лишь за естественное [(вагинальное)] совокупление, но не за что-то еще [ – то есть, не за противоестественное (невагинальное) совокупление], – [ибо в этом случае касательно противоестественного (невагинального) совокупления при инцесте и прелюбодеянии все было бы] в противоположность тому, что [имеется в действительности согласно закону о скотоложестве, который говорит, что] совокупление [женщины] со зверем [-самцом] должно наказываться вне зависимости от того, как оно было совершено, [и в противоположеность тому, что это наказание должно следовать с большим основанием, чем наказание за инцест и прелюбодеяние,] так как такое дело есть вещь противоестественная [в том смысле, что связь между человеком и животным не соответствует человеческому естеству][, а именно: так как у женщины был бы всего один способ близости – естественный (вагинальный), этот закон о наказании противоестественного (невагинального) скотоложества не действовал бы – точно так же, как и законы, запрещающее противоестественные инцест и прелюбодеяние, но, вместе с тем, остались бы верными соображения о более снисходительном отношении к связям, которые естественны для человека – то есть, к связям между мужчиной и женщиной, но не между женщиной и животнтым]. [Ясно, что, поскольку в действительности Законом наказывается даже противоестественная (невагинальная) связь в случае инцеста и прелюбодеяния – то есть, при таких отношениях между мужчиной и женщиной, которые естественны для человека, то, следовательно, тем более должна быть запрещена противоестественная (навагинальная) связь в случае связи женщины со скотом, ибо такая связь противоестественна в том смысле, что связь между человеком и животным не соответствует человеческому естеству.]
Замечания
2. Отсылка к скотоложеству. Если женщина позволит себе участвовать в скотоложестве – вне зависимости от того как – естественно или противоестественно, – она виновна. Но если мужчина предается скотоложеству, то он отвечает лишь за совокупление, совершенное естественным образом, но не наоборот. Схожим образом это место более правдоподобно разъясняют Раши и Тосафот: Если кто-то совершит кровосмешение или прелюбодеяние с женщиной, - вне зависимости от того как – естественно или противоестественно, – то вина навлекается; однако, скотоложество подлежит наказанию, лишь если совокупление происходило естественным образом, но не наоборот.
3. Смысл места согласно толкованию Тосафот ясен /7. Здесь замечание Р. Папы сделано не для того, чтобы доказать неподсудность противоестественного кровосмешения (на самом деле оно подсудно), но для того, чтобы сказать: если различие убрано /8, то противоестественное скотоложество с намного большей вероятностью будет подсудно, нежели противоестественное кровосмешение. По толкованию Раши замечание Р. Папы имеет следующий смысл: Так как женщина естественным образом при сношении является пассивной стороной, то, значит, ее следует наказывать за скотоложество лишь в том случае, когда сношение проводилось неестественным способом. Но, поскольку мужчина является активной, «нападающей» стороной в противоестественном преступлении, его следует наказывать даже за противоестественное совокупление /9. Следует признать, что принять такое толкование можно не без трудностей и, следовательно, Тосафот отвергает разъяснение Раши, которое основывается на немного другом прочтении. /10 /11
Замечания переводчика
1. Сказанное можно применить как к иудейка, так и к язычнице. Однако, когда заходит речь об анальном сношении между иудеем и язычницей, то не вполне понятно, как рассматривает Талмуд подобное – то есть, считает ли Талмуд, что в этом случае язычница, из-за того, что нееврей не рассматривается как «человек в собственном смысле», рассматривается подобно самке зверя или нет. Ясно, что вагинальном сношении с иудеем она не рассматривается подобно самке зверя (ибо за это иудей должен бы был предаваться смертной казни согласно Торе, но на самом деле всего лишь подвергается телесному наказанию согласно Раввинистическому Закону); однако, в случае анального сношения это, как сказано, не воплне ясно – ибо в случае «дозволенного» мужеложества между иудеем и язычником, когда иудей выступает в активной роли, язычник рассматривается подобно самцу животного. (Подобное возможно из-за «промежуточного» положения нееврея между животным и евреем.)
2. Под «близостью» («intimacy») в данном случае понимается связь (сношение, совокупление) – естественное (вагинальное) и противоестественное (анальное). Следует помнить, что при этом еще имеется «физическая близость без связи», куда входит «все остальное». Таким образом, под закон о скотоложестве не подпадает «оральный секс» с животными (и прочие виды «физической близости без связи»).
3. То есть, естественный (вагинальный). Нееврейка, как скаазно, трассматривается в отношении способов близости подобно самке животного и для нее (нееврейки) также имеется только лишь один – естественный (вагинальный) способ близости.
4. В том смысле, что связь между мужчиной и женщиной естественна для людей, соответствует их природе (хотя, может быть, она и проводится противоестественным (анальным) способом и/или же относится к таким связям, которые запрещены – например, по причине инцеста или прелюбодеяния.)
5. В том смысле, что связь между человеком и скотом противоестественна для людей, не соответствует самой природе человека (хотя, может быть, она и проводится естественным (вагинальным) способом.)
6. Почему мужчина, совершающий противоестественное (невагинальное) сношение с самкой зверя не подлежит ответственности? Потому, что применительно к этому случаю используется «теория бросания вины пассивной стороной»: можно сказать, что связь имеет место только тогда, когда она имеет место со стороны пассивного пратнера; если «с точки зрения» пассивного партнера «связи не было», то ее «не было вообще» и, следовательно, не отвечают ни активный, ни пассивный участники связи. Поскольку самке зверя свойственен лишь один способ близости – естественный (вагинальный), то в случае противоестественной (анальной) связи этой связи «как бы нет», и, следовательно, активный скотоложник не наказывается.
Должно быть ясно, что как для самки животного есть лишь один способ близости, так и для самца также есть лишь один способ близости (вагинальный – в том смысле, что самец вводит член лишь в вагину самки). Отсюда ясно, что иудей также может безнаказанно заниматься «гомосексуальным скотоложеством», выступая в активной роли. (Дозволение для иудеев заниматься педерастией даже с половозрелыми язычниками, выступая в активной роли, также основывается на том, что мужчина-язычник рассматривается в подобном случае подобно самцу зверя.)
7. Далее приводится само толкование Тосафот
8. Если различие убрано – то есть, если считать, что у еврейской женщины, как и у самки зверя, есть только один способ близости – естественный (вагинальный).
9. Здесь толкованию «невиновен лишь мужчина, предающийся скотоложеству противоестественным образом» как альтернатива противопоставляется толкование «невиновна лишь женщина, предающаяся скотоложеству противоестественным образом», – то есть получается, что для своих последоваетелей иудаизм все равно допускал бы возможность скотоложествовать противоестественным образом, даже если бы кто-нибудь стал для себя считать авторитетными слова Р. Папы в их истолковании Раши.
10. Как видно из примечания 2 комментаторов Талмуда, и Раши, и Тосафот из слов Р. Намана согласованно делают вывод о том, что мужчина, скотоложествовавший противоестественным (невагинальным) способом не подлежит наказанию, естественным – подлежит, а женщина (еврейка) подлежит наказанию в любом случае. Когда в примечании 3 комментаторов Талмуда говориться о том, что объяснения Раши и Тосафот противоречат, то речь, напомним, идет о том, что они по-разному понимают то, что хотел сказать Р. Папа. Кроме того, там же, в примечании 3 комментаторы Талмуда как бы дают намек на тот случай, если кто-то станет считать для себя авторитетными слова Р.Папа в истолковании Раши: «Следует признать, что принять такое толкование можно не без трудностей и, следовательно, Тосафот отвергает разъяснение Раши». Иначе говоря, Раши, толкуя смысл слов р. Папы, скорее всего, ошибался; да и зачем принимать противоречивое мнение, когда есть непротиворечивое?
11. Из «первого приближения» «Дозволенное иудею дозволено также и язычнику», для которого в рассматриваемом случае не делается каких-либо уточнений, ясно, что язычник также не наказывается за анальное скотоложество (как с самкой животного, так и с самцом). +
После того, как стало ясно, какое скотоложество с точки зрения Талмуда наказуемо, а какое – нет, разберем в свете этого то, каким образом следует понимать две Барайты, находящиеся возле рассмотренного фрагмента Гемары.
Первая Барайта находится перед рассмотренным фрагментом Гемары. Из нее неподготовленный читатель может заключить, что для мужчины запрещено всякое скотоложество; однако, рассмотренный фрагмент Гемары подсказывает, как следует толковать данную Барайту.
Вот она:
Sanhedrin 54b/55a, «It has been taught in accordance with Rab…»
It has been taught in accordance with Rab: Pederasty at the age of nine years and a day; <54b/55a> [he] who commits bestiality, whether naturally or unnaturally; or a woman who causes herself to be bestially abused, whether naturally or unnaturally, is liable to punishment . 1
Footnotes:
1 Rashi reads [H] instead of the [H] in our printed texts. A male, aged nine years and a day who commits etc.] There are thus three distinct clauses in this Baraitha. The first — a male aged nine years and a day-refers to the passive subject of pederasty, the punishment being incurred by the adult offender. This must be its meaning — because firstly, the active offender is never explicitly designated as a male, it being understood, just as the Bible states, Thou shalt not lie with mankind, where only the sex of the passive participant is mentioned; and secondly, if the age reference is to the active party, the guilt being incurred by the passive adult party, why single out pederasty: in all crimes of incest, the passive adult does not incur guilt unless the other party is at least nine years and a day? Hence the Baraitha supports Rab's contention that nine years (and a day) is the minimum age of the passive partner for the adult to be liable.
Перевод:
Учили в согласии с Рабом: Педерастия с возраста в девять лет и один день подлежит наказанию; <54b/55a> [тот от мужеского пола /1,] кто совершил скотоложество – естественно /2 или противоестественно /3 – подлежит наказанию /4; или женщина /5, сделавшая так, что над ней надругался зверь /6 – естественно /7 или противоестественно /8 – подлежит наказанию.
Примечания:
1. [Раши читает [H] вместо [H], содержащимся в нашем тексте. Тот мужского пола, кто достиг возраста в девять лет и один и так далее.] В данной Барайте имеется три различных утверждения. В первом из них, когда говорится о том от мужеского пола, кто достиг возраста в девять лет и один день, имеется в виду пассивный участник мужеложества, из-за которого становится виновным и взрослый мужеложник, исполняющий активную роль.
Именно таково и должно быть значение слов, содержащихся в первом утверждении – потому, что, во-первых, активный участник мужеложества никогда явно не обозначается как тот, кто относится к мужскому полу; это понятно из того, что говорится в Библии: «Не ложись с мужеским полом» - упоминается только лишь пол пассивного участника; во-вторых, если данный возраст относится к активному партнеру, то наказание будет навлекаться с помощью взрослого пассивного партнера, и тогда, спрашивается, по какой причине мужеложество должно выделяться из прочих сексуальных преступлений? Ибо во всех преступлениях, связанных с инцестом, взрослый, играющий пассивную роль, не навлекает на себя вины, если другая сторона, активный партнер, младше девяти лет и одного дня. /9 Следовательно, данная Барайта поддерживает в споре /10 точку зрения Раба, заключающуюся в том, что девять лет (и один день) есть минимальный возраст пассивного партнера, с которого начинается ответственность за педерастию для взрослого партнера, играющего активную роль.
Примечания переводчика:
1. Буквально в английском переводе: «он» («he») – то есть, имеется в виду как взрослый, так и несовершеннолетний представитель мужского пола (который достиг возраста религиозной половой зрелости в девять лет и один день; ниже этого возраста «сношение не считается за сношение»).
2. Естественно – то есть, вагинально: он играл активную роль по отношения к самке животного.
3. Противоестественно – то есть, анально: он играл пассивную роль по отношению к самцу животного. Такое сношение наказывается подобно тому, как наказывается пассивное мужеложество.
4. Если он вступил в противоестественную (анальную) связь с самкой или с самцом животного, то такой представитель мужского пола не подлежит наказанию.
5. Имеется в виду женщина-еврейка, для которой имеется два способа сношения: естественный (вагинальный) и противоестественный (анальный).
6. Зверь-самец, выступающий по отношению к женщине еврейке в активной роли.
7. Вагинально
8. Анально.
9. Иначе говоря, если относить слова к активному участнику мужеложества, то они излишни, ибо и так ясно, что активный участник мужеложества может навлечь на себя вину, участвуюя в мужеложестве, только лишь тогда, когда он старше девяти лет и одного дня (имеется в виду, что пассивный участник - взрослый), ибо девять лет и один день-стандартный возраст для подобных случаев. Таким образом, даже если пассивный участник мужеложества – взрослый, из этого еще не следует, что им обязательно может быть «брошена вина» на активного участника – если активному участнику менее девяти лет и одного дня, то этот активный участник не отвечает: так как он неполовозрелый (в религиозном смысле), то то, что он делает «не считается за сношение» и, таким образом, «мужеложество не считается за мужеложество»; поэтому в таком случае и активный, и пассивный участинк также избегают ответственности – как и в том случае, когда неполовозрелый играл бы пассивную роль.
10. Касательно того, для какой из сторон – активной или пассивной – указан возраст в настоящей Барайте. +
. Вторая Барайта располагается после рассмотренного фрагмента Гемары. Она инетересна не тем, что в ней есть, а тем, чего в ней нет: эта Барайта вообще не упоминает о скотоложестве между мужчиной и зверем; вместо этого она дважды говорит о скотоложестве между представительницей женского пола и скотом; в соответствии с «талмудической логикой», по-видимому, один раз – для случая несовершеннолетней, а другой раз – для случая взрослой. Вот эта Барайта:
Sanhedrin 55a, «It has been taught: Pederasty at the age of nine years and a day…»
It has been taught: Pederasty at the age of nine years and a day; she who commits bestiality, whether naturally or unnaturally, and a woman who causes herself to be bestially abused, whether naturally or unnaturally, are liable to punishment.4
Footnotes:
4. V. supra p. 371. n. 5. This refutes the former view; and the latter too, on Rashi's interpretation.
Перевод:
Учили: Педерастия с возраста девять лет и один день подлежит наказанию; та, от женского пола /1 /2, кто совершила скотоложество – естественно или противоестественно – подлежит наказанию; и женщина /2, которая заставила зверя надругаться над собой – естественно или противоестественно – подлежит наказанию. 4
Примечания:
4. Смотри выше, стр. 371, Примечание 5. Это доказывает несостоятельность предшествующего мнение; Последнее мнение также соответствует интерпретации Раши.
Примечания переводчика:
1. Буквально в английском переводе: «она» («she») – то есть, имеется в виду как взрослая, так и несовершеннолетняя представитель женского пола (которая достигла возраста религиозной половой зрелости в три года и один день; ниже этого возраста «сношение не считается за сношение»).
2. Почему во втором утвреждении настоящей Барайты говорится о «ней», а в третьей – о «женщине» - ведь когда сказано «она», то «женщина» (то есть, взрослая представительница женского пола) уже имеется в виду и, таким образом, третье утверждение излишне? По-видимому, так сделано, чтобы подчеркнуть и ответственность несовершеннолетней; таким образом, второе утверждение следует относить к несовершеннолетней (уже достигшей возраста религиозной половой зрелости в три года и один день), а третье – к взрослой. +
Напомним, что во всех вышеперечисленных случаях речь идет о связи – естественной или противоестественной – то есть, об вагинальном или анальном сексе, но не о «физической близости без связи», в качестве каковой рассматривается оральный секс. Таким образом, орально-генитальные контакты между человеком и животным не подпадают о законы о скотоложестве, подразумевающие наличие именно «связи», а не «физической близости без связи».
В случае мужеложества между иудеем и язычником, когда иудей выступает в активной роли, подобное мужеложество ненаказуемо (согласно Торе); также мужеложество между иудеем и язычником ненаказуемо (согласно Торе), когда язычник – несовершеннолетний – вне зависимости от того, какую роль исполняет этот несовершеннолетний.
Тем не менее, имеются введена «предупредительная мера», которая ограничивает (но не категорически запрещает) подобные практики. (Эта мера в ее окончательном виде введена совместным постановлением школ Гиллела и Шаммая)
Перед тем, как перейти к обсуждению «дозволенного» мужеложества между иудеем и язычником, необходимо рассмотреть ряд вспомогательных фрагментов.
Sanhedrin 54b/55a («Our Rabbis taught: In the case of a male child…»)
Our Rabbis taught: In the case of a male child, a young one is not regarded as on a par with an old one; but a young beast is treated as an old one. 23 What is meant by this? — Rab said: Pederasty with a child below nine years of age is not deemed as pederasty with a child above that. Samuel said: Pederasty with a child below three years is not treated as with a child above that. 24 What is the basis of their dispute? — Rab maintains that only he who is able to engage in sexual intercourse, may, as the passive subject of pederasty throw guilt [upon the active offender]; whilst he who is unable to engage in sexual intercourse cannot be a passive subject of pederasty [in that respect]. 25 But Samuel maintains: Scripture writes, [And thou shalt not lie with mankind] as with the lyings of a woman. 26
It has been taught in accordance with Rab: Pederasty at the age of nine years and a day; [he] who commits bestiality, whether naturally or unnaturally; or a woman who causes herself to be bestially abused, whether naturally or unnaturally, is liable to punishment.
Footnotes:
23. The reference is to the passive subject of sodomy. As stated supra 54a, guilt is incurred by the active participant even if the former be a minor, i.e., less than thirteen years old. Now, however, it is stated that within this age a distinction is drawn.
24. I.e., Rab makes nine years the minimum; but if one committed sodomy with a child of lesser age, no guilt is incurred. Samuel makes three the minimum. At nine years a male attains sexual matureness.
25. At nine years a male attains sexual matureness.
26. Lev. XVIII, 22. Thus the point of comparison is the sexual matureness of woman, which is reached at the age of three.
Перевод:
Наши раввины учили: в том случае, когда есть ребенок мужского пола, то молодой не рассматривается наравне со старым; однако молодой зверь рассматривается также, как и старый зверь. 23 Что здесь имеется в виду? – Рав сказал: мужеложество с ребенком, которому меньше девяти лет не рассматривается так же, как мужеложество с ребенком, которому больше девяти лет. 24 В чем же заключалась основа их спора? – Рав считал, что только тот, кто способен совершить половое сношение /1, может, исполняя женскую роль, навлечь вину на другого /2 [ – на исполняющего мужскую роль преступника]; в противоположность этому, неспособный совершить половое сношение, не может быть [в связи с этим] и мужеложцем, исполняющим женскую роль. 25 Однако Самуил придерживался такого мнения: Писание говорит: не ложись [с мужеским полом] по образу возлежания с женщиной. 26 /3
Учили в согласии с Равом: мужеложество – с возраста девяти лет и одного дня /4; <54b/55a> [мужчина], предавшийся смешению со скотом,– вне зависимости от того было это естественно или противоестественно; /5 женщина, которая заставила скота смеситься с собой, – вне зависимости от того, было это естественно или противоестественно, - подлежит наказанию. /6
Примечания:
23. Ссылка относится к мужеложцу, играющему женскую роль. Как говорилось выше – смотри лист 54a, – мужеложец, играющий мужскую роль, навлекает на себя вину, даже если играющий женскую роль – несовершеннолетний (то есть, моложе тринадцати лет). Сейчас, однако, говориться о том, что имеется различие в зависимости от того, сколько лет несовершеннолетнему.
24. То есть, Рав устанавливает минимум в девять лет; но если кто-то занимается содомией с ребенком меньшего возраста, то вина не навлекается.
25. Половая зрелость для мужчины наступает в девять лет.
26. Лев.18:22. (/3) Таким образом, возраст, с которым следует сравнивать, – это возраст половой зрелости женщины; половая зрелость наступает у женщины в три года.
Примечания переводчика:
1. То есть, только достигший «талмудической» («религиозной») половой зрелости.
2. Дословно – «бросить вину»; то есть, здесь подразумевается кто-то другой, на кого падает «брошенная» вина.
3. По видимому, процитированное место – это не Лев.18:22 в чистом виде, а «смесь» Лев.18:22 и Лев.20:13
4. То есть, если исполнявший при мужеложестве роль женщины был половозрелым в «талмудическом» смысле, то имело место мужеложество и должны быть наказаны и активный мужеложец, и пассивный. Если же исполнявший роль женщины был «талмудически» неполовозрелым, то «мужеложество не считается за мужеложество» и, соответственно, участвовавшие в мужеложестве не несут никакого наказания.
5. Как увидим впоследствии, то, что здесь говориться – это лишь промежуточный результат обсуждения проблемы; далее выясняется, что противоестественное (анальное) скотоложество дозволено для мужчины.
6. Из «первого приближения» «Дозволенное иудею дозволено также и язычнику», для которого в рассматриваемом случае не делается каких-либо уточнений, ясно, что язычник также не наказывается за мужеложество с неполовозрелым язычником. +
Вернемся к началу приведенной Гемары. Там было приведено повеление Закона: «Если мужчина возляжет с мужеским полом же по образу возлежания с женщиной, то оба они сотворили мерзость; их непременно следует предать смерти; кровь их на них» (Лев.20:13). Как видно из Гемары, эти слова толкуются «слишком буквально» (применително к оригинальному тексту). Грамматически в данном предложении «действующая сторона» – это «мужчина», «сторона, претерпевающая воздействие» – «некто мужеского пола». Отсюда выводится, что «мужчина» – это активная сторона, – то есть тот, кто исполняет в половом акте роль мужчины, «насильник»; «некто мужского пола» – это пассивная сторона, - то есть, тот, кто исполняет в половам акте роль женщины, «подчиняющийся». Если сказано, что активный участник мужеложества – «мужчина», – значит, он, по определению, должен быть совершеннолетним (и, соответственно, половозрелым в «религиозном смысле»); Если сказано, что пассивный участинк мужеложества – это «некто мужеского пола», то, значит, он может быть любого возраста – неполовозрелым, половозрелым, но несовершеннолетним, и, наконец, совершеннолетним. Как сказано в Примечании 23, выше приводимого фрагмента (на листе 54a) имеются слова о том, что, если пассивный участник мужеложества – несовершеннолетний, то и активная, и пассивная стороны все равно наказываются; в приведенном фрагменте вводится уточнение – и активная и пассивная стороны наказываются только лишь в том случае, если пассивная сторона достигла половой зрелости. Таким образом, тот факт, что для обеих сторон предусмотрено наказание в том случае, когда пассивная сторона – несовершеннолетний не отменяется; для этого нужно только, чтобы «пассивный» несовершеннолетний был половозрелым.
Какова логика раввинов? Как они приходят к выводу, что освободить от наказания следует обоих, то есть, к тому выводу, что оба невиновны в мужеложестве в том случае, когда пассивную роль исполнял неполовозрелый? По-видимому, они «софистически» рассуждают следующим образом: раз человек неполовозрелый, то «по определению» он неспособен совершить половое сношение (так как должен соответствующим образом физически и психически развиться); а отсюда следует, что его нельзя обвинять в том, что он участвовал в половом сношении. Следовательно, пассивная сторона невиновна и не подлежит суду. Но раз сношения («с точки зрения пассивной стороны») не было, то как можно обвинять в этом активную сторону? Отсюда следует, что активная сторона также невиновна в «сношении» Получается парадокс: вроде бы мужеложество есть, но с точки зрения Талмуда его нет. Иными словами, подобное мужеложество с неполовозрелым «не считается за мужеложество», «не рассматривается как мужеложество» и в таких случаях законы о мужеложестве неприменимы.
Итак, если активная сторона – совершеннолетний, а пассивная сторона – неполовозрелый, то мужеложества и, соответственно, наказаний нет – в том числе и для активной стороны; если при той же самой активной стороне пассивная сторона – половозрелый, то мужеложество есть и, соответственно, следуют наказания – в том числе и для активной стороны. Видимо, размышляя над этими ситуациями, когда активная сторона вроде бы делает то же самое, но в одном случае наказывается, а в другом – нет, раввины задались вопросом: что же делает активную сторону виновной? Здесь для раввинов, по-видимому, «стало ясно», что активная сторона становится виновной «не сама от своих действий», но в зависимости от того, кто выступал в пассивной роли. Таким образом, активная сторона становится виновной или невиновной в зависимости от пассивной стороны; пассивная сторона в данной ситуации, по мысли раввинов, может «бросить», «навлечь» вину на активную сторону, а может и не сделать этого: если пассивная сторона, с ее точки зрения, невиновна, то преступления не было вообще, и, следовательно, в преступлении невиновна и активная сторона; если же пассивная сторона, с ее точки зрения, виновна, то преступление было совершено.
Изложенную выше «теорию» можно назвать «теорией бросания вины пассивной стороной».
Как видим из разбираемого фрагмента, между Р. Самуилом и тем, на кого ссылаются как «Рав», был спор. Если внимательно вчитаться в текст Талмуда и в комментарий к тексту Талмуда, то становится ясно, что спор касался совсем не того – верна ли «теория бросания вины пассивной стороной» или нет. Справедливость этой теории не оспаривалась ни Р. Самуилом, ни Равом. Спор был о другом – с какого возраста мальчики начинают «бросать вину на активного». Рав считал, что до возраста девяти лет и одного дня – то есть до того возраста, когда лицо мужского пола становится половозрелым «в религиозном смысле». Р. Самуил же возражал ему и говорил, что насиловать мальчиков можно лишь до возраста трех лет и одного дня, - то есть до возраста, когда достигает половой зрелости («в религиозном смысле») лицо женского пола. Применение к мальчику «женского» срока, как видим, Р. Самуил обосновывал словами запрета на мужеложество «Не ложись [с мужеским полом] по образу возлежания с женщиной»; то есть, поскольку с мальчиком ложаться «по образу возлежания с женщиной», то к мальчику следует применять срок достижения половой зрелости лицом женского пола. Победило противоположное мнение.
Обратимся к Барайте разбираемого фрагмента. Она говорит о том, что подлежит наказанию «[мужчина], предавшийся смешению со скотом,– вне зависимости от того было это естественно или противоестественно». Эти слова Барайты следует рассматривать как промежуточный вывод, а не как окончательный. Далее вопрос о дозволенности скотоложества для мужчины будет рассмотрен более подробно; раввины придут к мнению, что если мужчина выступает в активной роли, то для него дозволено проивоестественное (невагинальное) скотоложество. В этом, как увидим, им поможет та же «теория бросания вины пассивной стороной», хотя столь явно, как здесь, она просматриваться не будет. Соответственно, после этого последую схожие Барайты с «окончательным мнением».
Возможно, вам покажутся непонятными слова «когда есть ребенок мужского пола, то молодой не рассматривается наравне со старым; однако молодой зверь рассматривается также, как и старый зверь». Смысл этих слов следующий: неполовозрелый ребенок мужеского пола, исполняя пассивную роль, не может «бросить вину» на активного совершеннолетнего мужеложца, а половозрелый – может; в случае же скотоложества возраст животного, исполняющего пассивную роль, не имеет значения. Неполовозрелого ребенка, исполнявшего при мужеложестве пассивную роль, не убивают, но если имело место скотоложество, то исполнявшего пассивную роль молодого зверя убивают, как и старого зверя.
Что будет в том случае, если неповозрелый исполнял активную роль? Выше мы обсуждали это применительно к кровосмешению между матерью и неполовозрелым сыном: Талмуд «не считает сношение, совершенное неполовозрелым, за сношение». Нет каких-либо оснований делать исключения для случая мужеложества или скотоложества; таким образом, следует заключить: что
Никто из участников мужеложества с неполовзрелым не наказывается за мужеложество (согласно Торе), какую бы роль не исполнял неполовозрелый – активную или пассивную.
Подчеркнем: здесь идет речь «о своих», то есть, о неполовозрелых иудеях. Однако, как увидим далее, это же следует сказать и о том, случае, когда имеет место мужеложество иудея с язычником.
Из «первого приближения» «Дозволенное иудею дозволено также и язычнику», для которого в рассматриваемом случае не делается каких-либо уточнений, ясно, что язычник также не наказывается за мужеложество, если при этом его партнером был неполовозрелый (какую бы роль тот не исполнял).
Далее коснемся вопроса о скотоложестве. Талмуд разрешает иудеям-мужчинам скотоложествовать; при этом скотоложество должно совершаться анально; оно может быть совершено как с самкой, так и с самцом.
Талмуд разрешает иудеям-мужчинам скотоложествовать
(Sanhedrin 55a, «R. Nahman, son of R. Hisda stated in an exposition…»)
R. Nahman, son of R. Hisda stated in an exposition: In the case of a woman, there are two modes of intimacy, but in the case of a beast, only one. 2 R. Papa objected: On the contrary, since sexual intercourse with a woman is a natural thing, guilt should be incurred only for a natural connection, but for nothing else, whilst, since a connection with a beast is an unnatural thing, one should be punished for every such act, however it be done. 3
Footnotes:
2. The reference is to bestiality. If a woman allows herself to be made the subject thereof, whether naturally or not, she is guilty. But if a man commits bestiality, he is liable only for a connection in a natural manner, but not otherwise. Thus Rashi. Tosaf., more plausibly, explains it thus: If one commits incest or adultery with a woman, whether naturally or not, guilt is incurred; but bestiality is punishable only for a connection in a natural manner, but not otherwise.
3. The meaning according to the interpretation of Tosafoth is clear. Yet R. Papa's objection is not made in order to prove that unnatural incest is not liable (which, in fact, it is), but that if a distinction is to be drawn, unnatural bestiality is far more likely to be liable than unnatural incest. On Rashi's interpretation, R. Papa's objection is explained thus: Since a woman is naturally the passive object of sexual intercourse, it follows that she should be punished for bestiality only when the connection is carried out in a natural way. But as man is the active offender in an unnatural crime he should be punished even for unnatural connection. It must be confessed that this is not without difficulty, and hence Tosaf. rejects Rashi's explanation, which is based on a slightly different reading.
Перевод
Р. Наман, сын Р. Гизды, заявил во всеуслышание: В случае женщины /1 есть два способа близости /2, но в случае зверя есть только один. 2 /3 Р. Пап заметил: В противном случае, так как сношение с женщиной – естественная вещь /4, наказание должно следовать лишь за естественное совокупление, но не за что-то еще, – в противоположность тому, что совокупление со зверем должно наказываться вне зависимости от того, как оно было совершено, так как такое дело есть вещь противоестественная /5 /6.
Перевод с разъяснениями переводчика (согласно истолкованию Тосафот)
Р. Наман, сын Р. Гизды, заявил во всеуслышание: В случае женщины есть два способа близости [c мужчиной – естественный (вагинальный) и противоестественный (невагинальный)], но в случае [самки] зверя [есть] только один [способ близости со зверем-самцом – естественный (вагинальный)]. Р. Пап заметил: В противном случае [- то есть, если признать, что у женщины есть только один способ близости с мужчиной, - естественный (вагинальный), вследствие чего встал бы вопрос он ненаказуемости противоестественных (невагинальных) связей женщины как с мужчиной, так и со зверем-самцом, то тогда], так как сношение [мужчины] с женщиной – естественная вещь [в том смысле, что такая связь соответствует человеческому естеству,][в случае подобного сношения, с большим основанием, чем в случае скотоложества, следовало бы ожидать, что] наказание [при кровосмешении и прелюбодеянии] должно следовать лишь за естественное [(вагинальное)] совокупление, но не за что-то еще [ – то есть, не за противоестественное (невагинальное) совокупление], – [ибо в этом случае касательно противоестественного (невагинального) совокупления при инцесте и прелюбодеянии все было бы] в противоположность тому, что [имеется в действительности согласно закону о скотоложестве, который говорит, что] совокупление [женщины] со зверем [-самцом] должно наказываться вне зависимости от того, как оно было совершено, [и в противоположеность тому, что это наказание должно следовать с большим основанием, чем наказание за инцест и прелюбодеяние,] так как такое дело есть вещь противоестественная [в том смысле, что связь между человеком и животным не соответствует человеческому естеству][, а именно: так как у женщины был бы всего один способ близости – естественный (вагинальный), этот закон о наказании противоестественного (невагинального) скотоложества не действовал бы – точно так же, как и законы, запрещающее противоестественные инцест и прелюбодеяние, но, вместе с тем, остались бы верными соображения о более снисходительном отношении к связям, которые естественны для человека – то есть, к связям между мужчиной и женщиной, но не между женщиной и животнтым]. [Ясно, что, поскольку в действительности Законом наказывается даже противоестественная (невагинальная) связь в случае инцеста и прелюбодеяния – то есть, при таких отношениях между мужчиной и женщиной, которые естественны для человека, то, следовательно, тем более должна быть запрещена противоестественная (навагинальная) связь в случае связи женщины со скотом, ибо такая связь противоестественна в том смысле, что связь между человеком и животным не соответствует человеческому естеству.]
Замечания
2. Отсылка к скотоложеству. Если женщина позволит себе участвовать в скотоложестве – вне зависимости от того как – естественно или противоестественно, – она виновна. Но если мужчина предается скотоложеству, то он отвечает лишь за совокупление, совершенное естественным образом, но не наоборот. Схожим образом это место более правдоподобно разъясняют Раши и Тосафот: Если кто-то совершит кровосмешение или прелюбодеяние с женщиной, - вне зависимости от того как – естественно или противоестественно, – то вина навлекается; однако, скотоложество подлежит наказанию, лишь если совокупление происходило естественным образом, но не наоборот.
3. Смысл места согласно толкованию Тосафот ясен /7. Здесь замечание Р. Папы сделано не для того, чтобы доказать неподсудность противоестественного кровосмешения (на самом деле оно подсудно), но для того, чтобы сказать: если различие убрано /8, то противоестественное скотоложество с намного большей вероятностью будет подсудно, нежели противоестественное кровосмешение. По толкованию Раши замечание Р. Папы имеет следующий смысл: Так как женщина естественным образом при сношении является пассивной стороной, то, значит, ее следует наказывать за скотоложество лишь в том случае, когда сношение проводилось неестественным способом. Но, поскольку мужчина является активной, «нападающей» стороной в противоестественном преступлении, его следует наказывать даже за противоестественное совокупление /9. Следует признать, что принять такое толкование можно не без трудностей и, следовательно, Тосафот отвергает разъяснение Раши, которое основывается на немного другом прочтении. /10 /11
Замечания переводчика
1. Сказанное можно применить как к иудейка, так и к язычнице. Однако, когда заходит речь об анальном сношении между иудеем и язычницей, то не вполне понятно, как рассматривает Талмуд подобное – то есть, считает ли Талмуд, что в этом случае язычница, из-за того, что нееврей не рассматривается как «человек в собственном смысле», рассматривается подобно самке зверя или нет. Ясно, что вагинальном сношении с иудеем она не рассматривается подобно самке зверя (ибо за это иудей должен бы был предаваться смертной казни согласно Торе, но на самом деле всего лишь подвергается телесному наказанию согласно Раввинистическому Закону); однако, в случае анального сношения это, как сказано, не воплне ясно – ибо в случае «дозволенного» мужеложества между иудеем и язычником, когда иудей выступает в активной роли, язычник рассматривается подобно самцу животного. (Подобное возможно из-за «промежуточного» положения нееврея между животным и евреем.)
2. Под «близостью» («intimacy») в данном случае понимается связь (сношение, совокупление) – естественное (вагинальное) и противоестественное (анальное). Следует помнить, что при этом еще имеется «физическая близость без связи», куда входит «все остальное». Таким образом, под закон о скотоложестве не подпадает «оральный секс» с животными (и прочие виды «физической близости без связи»).
3. То есть, естественный (вагинальный). Нееврейка, как скаазно, трассматривается в отношении способов близости подобно самке животного и для нее (нееврейки) также имеется только лишь один – естественный (вагинальный) способ близости.
4. В том смысле, что связь между мужчиной и женщиной естественна для людей, соответствует их природе (хотя, может быть, она и проводится противоестественным (анальным) способом и/или же относится к таким связям, которые запрещены – например, по причине инцеста или прелюбодеяния.)
5. В том смысле, что связь между человеком и скотом противоестественна для людей, не соответствует самой природе человека (хотя, может быть, она и проводится естественным (вагинальным) способом.)
6. Почему мужчина, совершающий противоестественное (невагинальное) сношение с самкой зверя не подлежит ответственности? Потому, что применительно к этому случаю используется «теория бросания вины пассивной стороной»: можно сказать, что связь имеет место только тогда, когда она имеет место со стороны пассивного пратнера; если «с точки зрения» пассивного партнера «связи не было», то ее «не было вообще» и, следовательно, не отвечают ни активный, ни пассивный участники связи. Поскольку самке зверя свойственен лишь один способ близости – естественный (вагинальный), то в случае противоестественной (анальной) связи этой связи «как бы нет», и, следовательно, активный скотоложник не наказывается.
Должно быть ясно, что как для самки животного есть лишь один способ близости, так и для самца также есть лишь один способ близости (вагинальный – в том смысле, что самец вводит член лишь в вагину самки). Отсюда ясно, что иудей также может безнаказанно заниматься «гомосексуальным скотоложеством», выступая в активной роли. (Дозволение для иудеев заниматься педерастией даже с половозрелыми язычниками, выступая в активной роли, также основывается на том, что мужчина-язычник рассматривается в подобном случае подобно самцу зверя.)
7. Далее приводится само толкование Тосафот
8. Если различие убрано – то есть, если считать, что у еврейской женщины, как и у самки зверя, есть только один способ близости – естественный (вагинальный).
9. Здесь толкованию «невиновен лишь мужчина, предающийся скотоложеству противоестественным образом» как альтернатива противопоставляется толкование «невиновна лишь женщина, предающаяся скотоложеству противоестественным образом», – то есть получается, что для своих последоваетелей иудаизм все равно допускал бы возможность скотоложествовать противоестественным образом, даже если бы кто-нибудь стал для себя считать авторитетными слова Р. Папы в их истолковании Раши.
10. Как видно из примечания 2 комментаторов Талмуда, и Раши, и Тосафот из слов Р. Намана согласованно делают вывод о том, что мужчина, скотоложествовавший противоестественным (невагинальным) способом не подлежит наказанию, естественным – подлежит, а женщина (еврейка) подлежит наказанию в любом случае. Когда в примечании 3 комментаторов Талмуда говориться о том, что объяснения Раши и Тосафот противоречат, то речь, напомним, идет о том, что они по-разному понимают то, что хотел сказать Р. Папа. Кроме того, там же, в примечании 3 комментаторы Талмуда как бы дают намек на тот случай, если кто-то станет считать для себя авторитетными слова Р.Папа в истолковании Раши: «Следует признать, что принять такое толкование можно не без трудностей и, следовательно, Тосафот отвергает разъяснение Раши». Иначе говоря, Раши, толкуя смысл слов р. Папы, скорее всего, ошибался; да и зачем принимать противоречивое мнение, когда есть непротиворечивое?
11. Из «первого приближения» «Дозволенное иудею дозволено также и язычнику», для которого в рассматриваемом случае не делается каких-либо уточнений, ясно, что язычник также не наказывается за анальное скотоложество (как с самкой животного, так и с самцом). +
После того, как стало ясно, какое скотоложество с точки зрения Талмуда наказуемо, а какое – нет, разберем в свете этого то, каким образом следует понимать две Барайты, находящиеся возле рассмотренного фрагмента Гемары.
Первая Барайта находится перед рассмотренным фрагментом Гемары. Из нее неподготовленный читатель может заключить, что для мужчины запрещено всякое скотоложество; однако, рассмотренный фрагмент Гемары подсказывает, как следует толковать данную Барайту.
Вот она:
Sanhedrin 54b/55a, «It has been taught in accordance with Rab…»
It has been taught in accordance with Rab: Pederasty at the age of nine years and a day; <54b/55a> [he] who commits bestiality, whether naturally or unnaturally; or a woman who causes herself to be bestially abused, whether naturally or unnaturally, is liable to punishment . 1
Footnotes:
1 Rashi reads [H] instead of the [H] in our printed texts. A male, aged nine years and a day who commits etc.] There are thus three distinct clauses in this Baraitha. The first — a male aged nine years and a day-refers to the passive subject of pederasty, the punishment being incurred by the adult offender. This must be its meaning — because firstly, the active offender is never explicitly designated as a male, it being understood, just as the Bible states, Thou shalt not lie with mankind, where only the sex of the passive participant is mentioned; and secondly, if the age reference is to the active party, the guilt being incurred by the passive adult party, why single out pederasty: in all crimes of incest, the passive adult does not incur guilt unless the other party is at least nine years and a day? Hence the Baraitha supports Rab's contention that nine years (and a day) is the minimum age of the passive partner for the adult to be liable.
Перевод:
Учили в согласии с Рабом: Педерастия с возраста в девять лет и один день подлежит наказанию; <54b/55a> [тот от мужеского пола /1,] кто совершил скотоложество – естественно /2 или противоестественно /3 – подлежит наказанию /4; или женщина /5, сделавшая так, что над ней надругался зверь /6 – естественно /7 или противоестественно /8 – подлежит наказанию.
Примечания:
1. [Раши читает [H] вместо [H], содержащимся в нашем тексте. Тот мужского пола, кто достиг возраста в девять лет и один и так далее.] В данной Барайте имеется три различных утверждения. В первом из них, когда говорится о том от мужеского пола, кто достиг возраста в девять лет и один день, имеется в виду пассивный участник мужеложества, из-за которого становится виновным и взрослый мужеложник, исполняющий активную роль.
Именно таково и должно быть значение слов, содержащихся в первом утверждении – потому, что, во-первых, активный участник мужеложества никогда явно не обозначается как тот, кто относится к мужскому полу; это понятно из того, что говорится в Библии: «Не ложись с мужеским полом» - упоминается только лишь пол пассивного участника; во-вторых, если данный возраст относится к активному партнеру, то наказание будет навлекаться с помощью взрослого пассивного партнера, и тогда, спрашивается, по какой причине мужеложество должно выделяться из прочих сексуальных преступлений? Ибо во всех преступлениях, связанных с инцестом, взрослый, играющий пассивную роль, не навлекает на себя вины, если другая сторона, активный партнер, младше девяти лет и одного дня. /9 Следовательно, данная Барайта поддерживает в споре /10 точку зрения Раба, заключающуюся в том, что девять лет (и один день) есть минимальный возраст пассивного партнера, с которого начинается ответственность за педерастию для взрослого партнера, играющего активную роль.
Примечания переводчика:
1. Буквально в английском переводе: «он» («he») – то есть, имеется в виду как взрослый, так и несовершеннолетний представитель мужского пола (который достиг возраста религиозной половой зрелости в девять лет и один день; ниже этого возраста «сношение не считается за сношение»).
2. Естественно – то есть, вагинально: он играл активную роль по отношения к самке животного.
3. Противоестественно – то есть, анально: он играл пассивную роль по отношению к самцу животного. Такое сношение наказывается подобно тому, как наказывается пассивное мужеложество.
4. Если он вступил в противоестественную (анальную) связь с самкой или с самцом животного, то такой представитель мужского пола не подлежит наказанию.
5. Имеется в виду женщина-еврейка, для которой имеется два способа сношения: естественный (вагинальный) и противоестественный (анальный).
6. Зверь-самец, выступающий по отношению к женщине еврейке в активной роли.
7. Вагинально
8. Анально.
9. Иначе говоря, если относить слова к активному участнику мужеложества, то они излишни, ибо и так ясно, что активный участник мужеложества может навлечь на себя вину, участвуюя в мужеложестве, только лишь тогда, когда он старше девяти лет и одного дня (имеется в виду, что пассивный участник - взрослый), ибо девять лет и один день-стандартный возраст для подобных случаев. Таким образом, даже если пассивный участник мужеложества – взрослый, из этого еще не следует, что им обязательно может быть «брошена вина» на активного участника – если активному участнику менее девяти лет и одного дня, то этот активный участник не отвечает: так как он неполовозрелый (в религиозном смысле), то то, что он делает «не считается за сношение» и, таким образом, «мужеложество не считается за мужеложество»; поэтому в таком случае и активный, и пассивный участинк также избегают ответственности – как и в том случае, когда неполовозрелый играл бы пассивную роль.
10. Касательно того, для какой из сторон – активной или пассивной – указан возраст в настоящей Барайте. +
. Вторая Барайта располагается после рассмотренного фрагмента Гемары. Она инетересна не тем, что в ней есть, а тем, чего в ней нет: эта Барайта вообще не упоминает о скотоложестве между мужчиной и зверем; вместо этого она дважды говорит о скотоложестве между представительницей женского пола и скотом; в соответствии с «талмудической логикой», по-видимому, один раз – для случая несовершеннолетней, а другой раз – для случая взрослой. Вот эта Барайта:
Sanhedrin 55a, «It has been taught: Pederasty at the age of nine years and a day…»
It has been taught: Pederasty at the age of nine years and a day; she who commits bestiality, whether naturally or unnaturally, and a woman who causes herself to be bestially abused, whether naturally or unnaturally, are liable to punishment.4
Footnotes:
4. V. supra p. 371. n. 5. This refutes the former view; and the latter too, on Rashi's interpretation.
Перевод:
Учили: Педерастия с возраста девять лет и один день подлежит наказанию; та, от женского пола /1 /2, кто совершила скотоложество – естественно или противоестественно – подлежит наказанию; и женщина /2, которая заставила зверя надругаться над собой – естественно или противоестественно – подлежит наказанию. 4
Примечания:
4. Смотри выше, стр. 371, Примечание 5. Это доказывает несостоятельность предшествующего мнение; Последнее мнение также соответствует интерпретации Раши.
Примечания переводчика:
1. Буквально в английском переводе: «она» («she») – то есть, имеется в виду как взрослая, так и несовершеннолетняя представитель женского пола (которая достигла возраста религиозной половой зрелости в три года и один день; ниже этого возраста «сношение не считается за сношение»).
2. Почему во втором утвреждении настоящей Барайты говорится о «ней», а в третьей – о «женщине» - ведь когда сказано «она», то «женщина» (то есть, взрослая представительница женского пола) уже имеется в виду и, таким образом, третье утверждение излишне? По-видимому, так сделано, чтобы подчеркнуть и ответственность несовершеннолетней; таким образом, второе утверждение следует относить к несовершеннолетней (уже достигшей возраста религиозной половой зрелости в три года и один день), а третье – к взрослой. +
Напомним, что во всех вышеперечисленных случаях речь идет о связи – естественной или противоестественной – то есть, об вагинальном или анальном сексе, но не о «физической близости без связи», в качестве каковой рассматривается оральный секс. Таким образом, орально-генитальные контакты между человеком и животным не подпадают о законы о скотоложестве, подразумевающие наличие именно «связи», а не «физической близости без связи».
В случае мужеложества между иудеем и язычником, когда иудей выступает в активной роли, подобное мужеложество ненаказуемо (согласно Торе); также мужеложество между иудеем и язычником ненаказуемо (согласно Торе), когда язычник – несовершеннолетний – вне зависимости от того, какую роль исполняет этот несовершеннолетний.
Тем не менее, имеются введена «предупредительная мера», которая ограничивает (но не категорически запрещает) подобные практики. (Эта мера в ее окончательном виде введена совместным постановлением школ Гиллела и Шаммая)
Перед тем, как перейти к обсуждению «дозволенного» мужеложества между иудеем и язычником, необходимо рассмотреть ряд вспомогательных фрагментов.
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: ненаказуемые способы ското- и мужеложества
Андрей Леонов » Вт май 31, 2011 10:24 am
Часть 2
Nidah 43b/44a, «A girl one day old…»
MISHNAH. A GIRL ONE DAY OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF MENSTRUATION. ONE WHO IS TEN DAYS OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF ZIBAH. A BOY ONE DAY OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF ZIBAH, AND TO THE UNCLEANNESS OF LEPROSY AND THAT OF CORPSE UNCLEANNESS; HE SUBJECTS [HIS DECEASED BROTHER'S WIDOW] TO THE DUTY OF LEVIRATE MARRIAGE; 64 HE EXEMPTS [HIS MOTHER] FROM THE LEVIRATE MARRIAGE, 65 HE ENABLES HER 66 TO EAT TERUMAH AND HE ALSO CAUSES HER TO BE DISQUALIFIED FROM EATING TERUMAH; 67 <43b/44a> HE INHERITS AND TRANSMITS; 1 HE WHO KILLS HIM IS GUILTY OF MURDER, AND HE COUNTS TO HIS FATHER, TO HIS MOTHER AND TO ALL HIS RELATIVES AS 1 A FULLY GROWN MAN. 2
Footnotes:
65. If he was born after his father's death though he only lived for a short while.
66. His mother, the daughter of an Israelite, who was married to a priest, though the latter was dead when the child was born.
67. This is now presumed to refer to a priest's daughter who was married to an Israelite who died and was survived by a son one day old (v. Gemara infra.)
<43b/44a>
1. This is explained in the Gemara.
2. Lit., ‘bridegroom’.
Перевод:
МИШНА. ДЕВОЧКА ВОЗРАСТОМ В ОДИН ДЕНЬ – ТА, КОТОРАЯ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТОЙ МЕНСТРУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТОЙ. /1 ДЕВОЧКА ВОЗРАСТОМ В ДЕСЯТЬ ДЕНЙ – ТА, КОТОРАЯ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТОЙ НЕЧИСТОТОЙ ЗИВЫ. МАЛЬЧИК ВОЗРАСТОМ В ОДИН ДЕНЬ – ТОТ, КТО МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТЫМ НЕЧИСТОТОЙ ЗИВЫ, НЕЧИТОТОЙ ПРОКАЗЫ И НЕЧИСТОТОЙ. ОТ ТРУПА. ОН ОБЯЗЫВАЕТ [ЖЕНУ СВОЕГО УМЕРШЕГО БРАТА] К ИСПОЛНЕНИЮ ДОЛГА ВСТУПЛЕНИЯ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК; 64 ОН ИЗБАВЛЯЕТ [СВОЮ МАТЬ] ОТ ЛЕВИРАТНОГО БРАКА; 65 ОН ДОЗВОЛЯЕТ ЕЙ 66 ВКУШАТЬ ОТ ТЕРУМЫ; ТАКЖЕ ОН ДЕЛАЕТ ЕЕ НЕГОДНОЙ ДЛЯ ВКУШЕНИЯ ТЕРУМЫ. 67 <43b/44a> ОН НАСЛЕДУЕТ И ОСТАВЛЯЕТ. 1 УБИВШИЙ ЕГО ВИНОВЕН В УБИЙСТВЕ. ОН РАССМАТРИВАЕТСЯ ЕГО ОТЦОМ, ЕГО МАТЕРЬЮ И ВСЕМИ ЕГО РОДСТВЕННИКАМИ КАК 1 ПОЛНОСТЬЮ ВЫРОСШИЙ МУЖЧИНА. 2
Примечания:
65. If he was born after his father's death though he only lived for a short while.
66. His mother, the daughter of an Israelite, who was married to a priest, though the latter was dead when the child was born.
67. This is now presumed to refer to a priest's daughter who was married to an Israelite who died and was survived by a son one day old (v. Gemara infra.)
<43b/44a>
1. Это объясняется в Гемаре.
2. Буквально: «жених».
Примечания переводчика:
1. Это утверждение ставит вопрос, на который данная Мишна не отвечает: может ли мальчик того же возраста иметь истечение семени? Далее говориться о том, что мальчик того же возраста может стать завом; однако, истечение зава может и не быть семенем. Утверждение о том, что девочка «возрастом в один день» может иметь менструацию, очевидно, благоприятствует тому мнению, что мальчик «возрастом в один день» может иметь истечение семени. +
[МТП, т.6, глава 5, Мишна 3]
Девочка одного дня может стать нечистой как нидда /1, а десяти дней – может стать нечистой как зава. 3 Мальчик одного дня может стать нечистым как зав и как прокаженный, и может оскверниться нечистым от трупа, и связывает левиратом, и освобождает от уз левирата, дает и отнимает право на возношение, наследует и оставляет наследство; убивший его – отвечает, и он для своего отца и матери и всех родных – как обрезанный (в отношении траура).
Примечания Переферковича:
3. Первые семь дней – дни нидды.
Примечания автора книги:
1. Это утверждение ставит вопрос, на который данная Мишна не отвечает: может ли мальчик «одного дня» иметь истечение семени? Далее говориться о том, «что Мальчик одного дня может стать нечистым как зав»; однако, истечение зава может и не быть семенем. Утверждение о том, что девочка «одного дня» может стать ниддой (т.е. иметь менструацию), очевидно, благоприятствует тому мнению, что мальчик «одного дня» может иметь истечение семени. +
Shabbath 13b, «And these are of the halachoth…»
MISHNAH. AND THESE ARE OF THE HALACHOTH WHICH THEY STATED IN THE UPPER CHAMBER OF HANANIAH B. HEZEKIAH B. GARON, WHEN THEY WENT UP TO VISIT HIM. THEY TOOK A COUNT, AND BETH SHAMMAI OUTNUMBERED BETH HILLEL.; AND ON THAT DAY THEY ENACTED EIGHTEEN MEASURES. 8
Footnotes:
8. Scholars are divided as to when this took place. Z. Frankel, Darke ha-Mishnah assigns it to the beginning of the division of the two schools. Graetz maintains that it took place about four years before the destruction of the Temple; Weiss favours the last generation before the destruction, not long after the death of Agrippa I. V. also Halevi, Doroth, 1, 3, 580 seq.
Перевод:
МИШНА. И ВОТ ТЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ (ГАЛАХОТ), КОТОРЫЕ ОНИ ИЗДАЛИ В ВЕРХНЕМ ЗАЛЕ ДОМА ХАНАНИИ Б. ЕЗЕКИИ Б. ГАРОНА, КОГДА ОНИ ПРИШЛИ, ЧТОБЫ ПОСЕТИТЬ ЕГО. ОНИ ПРЕДПРИНЯЛИ ПОДСЧЕТ ГОЛОСОВ И ШКОЛА ШАММАЯ ПРЕВЗОШЛА ПО ЧИСЛУ ГОЛОСОВ ШКОЛУ ГИЛЛЕЛА. И В ТОТ ДЕНЬ ОНИ ВВЕЛИ ВОСЕМНАДЦАТЬ ПРЕУДПРЕДИТЕЛЬНЫХ МЕР. 8
Примечания:
8. Ученые разделились во мнении, когда это произошло. Z. Frankel («Darke ha-Mishnah») полагает, что это был в начале разделения двух школ; Graetz считает, что это произошло примерно за четыре года до разрушения Храма; Weiss отдает предпочтение тому мнению, что произошло во время последнего поколения перед разрушением, незадолго после смерти Агриппы I. Смотри также: I. Halevi, «Doroth Harishonim» 1, 3, 580 и следующая страницы. +
[МТП, т2, глава 1, Мишна 4]
Вот какие галахи принадлежат к тем, что были установлены в горнице Анании сына Езекии, сына Гориона, когда ученые пришли навестить его, и, при подсчете голосов, перевес оказался на стороне школы Шаммая, а не Гиллеля. В тот день установили восемнадцать правил. +
Наконец, перейдем непосредственно к самой предупредительной мере, введенной школами Гиллела и Шаммая.
Shabbath 17b, «Now, this is well according to R. Meir…»
Now, this is well according to R. Meir; but according to R. Jose, there are only seventeen? 10 — There is also that of R. Aha b. Adda. For R. Aha b. Adda said in R. Isaac's name: Their bread was forbidden on account of their oil, and their oil on account of their wine.11 ‘Their bread on account of their oil’!-wherein is [the interdict of] oil stronger than that of bread? 12 Rather [say] they decreed against their bread and oil on account of their wine, and against their wine on account of their daughters, and against their daughters on account of ‘the unmentionable,’ 13 and [they decreed] something else on account of some other thing. What is this ‘something else?’- Said R. Nahman b. Isaac: They decreed that a heathen child shall defile by gonorrhoea,14 so that an Israelite child should not associate with him for sodomy.15 But if so, according to R. Meir too [it is difficult, for] there are nineteen!-Food and drink which were defiled through liquid he accounts as one.
Footnotes:
10. V. supra 16b. This seems a repetition of the question there.
11. Actually these were ancient prohibitions, going back to the days of Daniel (cf. Dan. I, 8; Josephus, Ant. I. 3, 12.). But in the course of time their observance grew weak, and the disciples of Shammai and Hillel renewed and strengthened the prohibition as one of their eighteen enactments. V. Halevi, Doroth, I, 3, pp. 591ff, seq., v. also Weiss, Dor, I, 129.
12. For this implies that there was greater reason for prohibiting their oil than their bread.
13. Lit., ‘something else’, viz., idolatry.
14. Even if he is not suffering therewith.
15. Thus this is the eighteenth.
Перевод:
Вот, это хорошо согласно Р. Меиру; но согласно Р. Иосе – только семнадцать? 10 /1 Есть также то, о чем говорил Р. Ага б. Адда. Ибо Р. Ага б. Адда сказал, ссылаясь на слова Р. Исаака: Их хлеб запрещен из-за их масла, а их масло – из-за их вина. 11 «Их хлеб – из-за их масла»! – Здесь [запрет на] масло сильнее, чем запрет на хлеб? 12 Вернее [сказать,] что они издали постановление против их хлеба и масла из-за их вина, а против их вина – из-за их дочерей, а против их дочерей – из-за «неупоминаемого»; 13 также они [издали постановление] еще кое о чем другом из-за некоей другой вещи. О чем это – «кое о чем другом»? – Сказал Р. Наман б. Исаак: Они издали постановление, что чадо язычника оскверняет гонореей, 14 – для того, чтобы чадо израильское не сходилось с ним для занятия содомией. 15 /2 Но если это так, то, согласно Р. Меиру здесь также [имеется трудность, ибо] получается девятнадцать! – Пища и напитки, которые были осквернены жидкостью он считает как одно.
Примечания:
10. Смотри выше, лист 16b. Здесь, как кажется, повторяется уже бывший вопрос.
11. В действительности это были древний запреты, восходящие к дням Даниила (сравни: Дан.1:8; Иосиф Флавий, Иудейские древности I. 3, 12). Но со временем соблюдение этих запретов ослабело и ученики Шамммая и Гиллела обновили и усилили данный запрет, издав одно из своих восемнадцати постановлений. Смотри: I. Halevi, «Doroth Harishonim» , I, 3, стр. 591 и следующее; также смотри I. H. Weiss, «Dor Dor Wedoreshaw», I, 129.
12. Это подразумевает, что причина запретить масло язычников более весомая, чем та, по которая запрещается их хлеб.
13. Буквально: «некоего иного дела» - а именно, идолослужения.
14. Даже если у него нет в действительности гонореи.
15. Таким образом, это восемнадцатое.
Примечания переводчика:
1. Идет подчет того, что составляет восемнадцать вещей, в связи с которыми школы Гиллела и Шаммая ввели превентивные меры – смотри Мишну Shabbath 13b, «And these are of the halachoth…».
2. Более точно: они постановили, что при мужеложестве иудея с язычником тот оскверняет иудея своим семенем, которое следует рассматривается как семя зава (как првило, это больной гонореей); при этом язычник имеет такую оскверняющую способность «от колыбели» (т.е. «от рождения»). Анализ того, что сказано об этом постановлении и в связи с ним в другом месте и показывает, что согласно Торе даже мужеложество с половозрелым язычником «не рассмтаривается как мужеложество», если иудей выступает в активной роли; мужеложество же иудея с неполовозрелым язычником не рассматривается как мужеложество ни в каком случае. Таким образом, под «чадом израильским» следует понимать иудея вообще, а под «чадом язычника» - язычника вообще. Данное постановление не воспрещает подобное мужеложество, но только лишь ограничивает его. Подробнее – смотри: Abodah Zarah 36b/37a, «What is the meaning of the phrase…» с соответствующими комментариями переводчика. +
‘Abodah Zarah 36b/37a, «What is the meaning of the phrase…»
What is the meaning of the phrase used above: ‘and against this other matter on account of still another matter’? – R. Nahman b. Isaac said: They decreed in connection with a heathen child that it should cause defilement by seminal emission 17 so that an Israelite child should not become accustomed to commit pederasty with him. For R. Zera said: I experienced great trouble with R. Assi, 18 and R. Assi with R. Johanan, and R. Johanan with R. Jannai, and R. Jannai with R. Nathan b. Amram, and R. Nathan b. Amram with Rabbi over this question: From what age does a heathen child cause defilement by seminal emission? — He replied to me: From a day old; but when I came to R. Hiyya, he told me: From the age of nine years and one day. When I then came and discussed the matter with Rabbi, he said to me: Abandon my reply and adopt that of R. Hiyya who declared: From what age does a heathen child cause defilement by seminal emission? From the age of nine years and one day,<36b/37a> for inasmuch as he is then capable of the sexual act he likewise defiles by emission. Rabina said: It is therefore to be concluded that a heathen girl [communicates defilement] from the age of three years and one day, for inasmuch as she is then capable of the sexual act she likewise defiles by a flux. This is obvious! — You might argue that he is at an age when he knows to persuade [a female] but she is not at an age when she knows to persuade [a male, and consequently although she is technically capable of the sexual act, she does not cause defilement until she is nine years and one day old]. Hence he informs us [that she communicates defilement at the earlier age].
Footnotes:
17. [Even though he suffered from no issue.]
18. He put the following question to him and had difficulty in eliciting a reply.
Перевод:
Каково значение слов, сказанных выше: «а против этого другого дела – по причине еще одного другого дела»? – Они /1 постановили о сношении с чадом язычника то, что это сношение вызывает осквернение через истечение семени 17 – для того, чтобы чадо Израиля не привыкло заниматься с ним педерастией. /2 Ибо Р. Зера сказал: /3 Я испытывал большие трудности с Р. Асси 18, а Р. Асси с Р. Иохананом, а Р. Иоаханан с Р. Яннаем, а Р. Яннай с Р. Натаном б. Амрамом, а Р. Натан б. Амрам с Равви, в следующем вопросе: С какого возраста чадо язычника вызывает осквернение через истечение семени? – Он ответил мне: С возраста в один день; однако, когда я пришел к Р. Гийе, он сказал мне: С возраста девяти лет и одного дня. Когда я затем пришел и обсудил дело с Равви, он сказал мне: Забудь мой ответ и прими то, что объявил Р. Гийя: С какого возраста чадо гоя вызывает осквернение через истечение семени? С возраста девяти лет и одного дня, <36b/37a> ибо с этого возраста мальчик способен совершать сношения и, следовательно, также он способен и осквернять через истечение. Рабинa сказал: Следовательно, должно заключить, что языческая девочка [вызывает осквернение] с возраста трех лет и одного дня, ибо с этого возраста она способна к половому сношению, и, следовательно, она также способна осквернять, будучи в нечистоте. Это очевидно! – Ты можешь возразить, сказав, что он в таком возрасте, когда знают, как склонить [женщину], но она еще не достигла возраста, когда знают, как склонить [мужчину и, вследствие этого, хотя она, с точки зрения закона, и способна к совершению полового акта, она, тем не менее, не вызывает осквернения до тех пор, пока ей не исполнится девять лет и один день]. Поэтому он и сообщает нам [, что она сообщает нечистоту в более раннем возрасте]. /4
Замечания:
17. [Даже если он страдает от того, что не может иметь истечения]
18. Он задал ему следующий вопрос и испытывал трудности с тем, чтобы вытянуть из него ответ.
Замечания переводчика:
1. Школа Гиллела и школа Шаммая совместно; это видно из предшествующего фрагмента Гемары.
2. То есть, они сделали постановление «против» семени «чада израильского» («другое дело») для того, чтобы «чадо израильское» «не привыкло» заниматься педерастией («еще одно другое дело») с «чадом язычника», провозгласив, что семя язычника (по крайней мере, излитое при сношении язычника и иудея) нечисто и что иудей при этом сношении оскверняется от этого семени (даже если в действительности излития семени и не было). Как видно из дальнейшего обсуждения, постановление школ Гиллела и Шаммая подразумевало, что подобное осквернение происходит, даже если язычнику еще не исполнилось девять лет и один день.
Семя язычника первоначально рассматривалось как чистое – смотри [MTП, т.6, трактат «Микваот», Тосефта [6,7]]; также: Nidah 34a/34b, «But do not Beth Shammai uphold the tradition…», где обсуждается постановление Рабы. Соответственно, взрослый язычник согласно Раввинистическому Закону рассматривался как зав во всех отношениях, за исключением его семени. (Напоминм, взрослый язчычник – такой, который «достаточно сведущ» в идолопоклонстве; таким язычник может стать уже в несколько лет.) Занимаясь мужеложеством с язычником, который рассматривался как зав, иудей, очевидно и так осквернялся – от прикосновения к заву. Для чего же делать предупреждение-напоминание о том, что семя зава оскверняет, если иудей и так оскверняется от прикосновения к заву? Следует предположить, что введенная превентивная мера подразумевает, что осквернение, которое может получить иудей от семени зава-язычника, отличается в худшую сторону от того осквернения, которое он получает от прикосновения к заву-язычинку. Согласно [MTП, т.6, трактат «Завим», глава 5, Мишна 6] и [MTП, т.6, трактат «Завим», глава 5, Мишна 7] зав и его семя нечисты в одинаковой степени в том смысле, что при прикосновении к ним нечистым делается два и пасуль одно, а после прикосновения иудей становится источником нечистоты и сам оскверняет одно и делает пасуль одно. Отсюда не видно, чем осквернение от семени зава хуже осквернения от зава. Однако когда семя язычника-зава остается на иудее, то он, даже перестав соприкасаться с язычником, будет осквернять два и делать пасуль одно (в то время как сам он и/или окружающие будет думать, что оскверняет одно и делает пасуль одно). Кроме того, семя зава оскверняет через перенос. Отсюда следует заключить, что говоря об осквернении через истечение семени язычника, подразумевается, что этому семени придан статус семени иудейского зава (а не семени иудея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты). Кроме того, следует также заключить, что постановление школ Гиллела и Шаммая подразумевает, что после сношения иудей рассматривается как тот, на ком осталось семя язычника (даже если в дейстительности у язычника не было излития семени). Как видно из Nidah 34a/34b, «But do not Beth Shammai uphold the tradition…» раввины не вводили ранее предупредительных мер против семени язычника, чтобы не осложнять жизнь израильтянам. Следовательно, меру введенную против семени язычника школой Гиллела и школой Шаммая (и более ранню меру, о которую имеет в виду далее Р. Зера), следует рассматривать как относящуюся только лишь к случаю мужеложества между иудеем и язычником.
В рассматриваемом вопросе важно понимать одну вещь. Хотя и говорят о «восемнадцати запрещенных вещах» (т.е. вещах язычников, запрещенных для израильтян), но на самом деле, строго говоря ,имеет место восемнадцать предупредительных мер, направленных против того или иного – смотри Shabbath 13b, «And these are of the halachoth…». Что касается «ненаказуемого» (согласно Торе) мужеложества между иудеем и язычником, то против этого введена предупредительная мера, о которой мы сейчас и говорим. Как видим, она не говорит, что «ненаказуемое» мужеложество иудея с язычником запрещено согласно Раввинистическому Закону, но она говорит только лишь о том, что занимающийся им рассматривается как носящий на себе после сношения семя зава. Если бы превентивная мера говорила о запрете совершать сношение, то иудей, имевший «ненаказуемое» (согласно Торе) сношение с язычником, подвергался бы ударам за мятежное поведение (за нарушение раввинистического запрета). Но превентивная мера, как видим, так не говорит. Совершив сношение с язычником, иудей «несет наказание» только лишь в том, что он, иудей, согласно Раввинистическому Закону, рассматривается как носящий на себе после сношения семя зава (хотя согласно Торе это не так). Если на иудея случайно попадет семя другого иудея, который зав, то при этом первого иудея не ждет никакого «наказания» в общепринятом смысле – его «наказание» также будет только лишь в том, что он будет нечист; но его не подвергнут вследствие этого телесному наказанию. Таким образом, по сути, превентивная мера школ Шаммая и Гиллела, направленная против «ненаказуемого» (согласно Торе) сношения между иудеем и язычником, не категорически запрещает подобное, но только лишь ограничивает. В каких-нибудь «чрезвычайных ситуациях» иудей может пойти на это ибо, повторим, категорического запрета здесь нет. Именно поэтому сказано: «чтобы чадо Израиля не привыкло» – то есть, чтобы это не вошло у него в привычку, в обычай. Угроза стать «достаточно нечистым» работает здесь как своеобразный ограничитель. При этом, как видно, никаких конкретных постановлений касательно частоты сношений явно не предписывается. В качестве примера можно рассмотреть войну, когда воины насилуют захваченных в плен и обращенных в рабство во время боевых действий, а затем, вернувшись домой, продолжают нормальную половую жизнь с женами; можно рассмотреть случай, когда мужчина, находясь долгое время в мужском коллективе, вступает в связь с гомосексуальной проституткой – скажем, купца, совершающего дальнее плавание или заключенного в тюрьме, где есть гомосексуальные проститутки; наконец, в качестве примера можно привести иудея, желающего время от времени «разнообразить» свою половую жизнь.
3. «Ибо Р. Зера сказал…». Отсюда ясно, что постановление школ Гиллела и Шаммая вызвано тем, чему учил Р. Зера. Но ведь Р. Зера учил тому, что что «чадо язычника через истечение семени»! Следовательно еще до разбираемого постановления школ Шаммая и Гиллела уже существовало постановление, из которого следовало, что семя язычника нечисто и о характер этой нечистоты, очевидно, следует заключить то же самое (а именно то, что такое семя рассматривается как семя зава – смотри Примечание переводчика 2). Против чего было направлено это постановление? В контексте того, что говорилось о постановлении школ Шаммая и Гиллела о том, что «дочери язычников – нидды от колыбели» во фрагменте Гемары Abodah Zarah 36b, «The above text stated…», который предшествует разбираемому фрагменту, логично заключить, что оно было введено для предотвращения совершения иудеев в идолопоклонство через связь с язычницами и что оно только лишь расширило область применения уже имевшегося ранее постановления. Отсюда логично заключить, что и уже имевшееся постановление против связи иудея с язычником, которое толковал Р. Зера в разбираемом фрагменте («Ибо Р. Зера сказал…») также было направлено против совращения в идолопоклонство через содомию (т.е. ненаказуемая Торой содомия ограничивалась, чтобы ограничить возможность совращения иудея в идолопоклонство). Кроме того, повторим, как видно из Nidah 34a/34b, «But do not Beth Shammai uphold the tradition…» раввины не вводили ранее предупредительных мер против семени язычника, чтобы не осложнять жизнь израильтянам. Следовательно, меру введенную против семени язычника как школой Гиллела и школой Шаммая, так и более ранню меру, о которую подразумевает сказанное Р. Зерой, следует рассматривать как относящуюся только лишь к случаю мужеложества между иудеем и язычником.
Из слов Р. Зеры ясно, что более раннее постановление против мужеложества явно не огововаривало, с какого возраста «язычник оскверняет через истечение семени» и по этому поводу имелись различные мнения: (i) c возраста девять лет и один день и (ii) c возраста в один день. Аргументация мнения (i) приведена в разбираемом фрагменте Гемары; мнения (ii), вероятно, основывается на Мишне Nidah 43b/44a, «A girl one day old…», где оговариваются различные «исключительные случаи», основываясь на которых сторонники мнения (ii) попытались распространить на всех язычников.
Поскольку, как ясно из слов Р. Зеры, многие пришли к тому мнению, что чадо язычника вызывает осквернение через истечение семени начиная с возраста в девять лет и один день, то и понадобилось постановление школ Шаммая и Гиллела, которое следует понимать в том же смысле, что и постановление о дочери язычника – а именно, в том смысле, что сын язычника вызывает осквернение через истечение семени (когда иудей вступает с ним в связь) «от колыбели» - то есть, «от рождения».
Ясно, что, поскольку более строгое более позднее постановление («превентивная мера») школ Гиллела и Шаммая носит не категорически запретительный, но только лишь ограничительный характер, то и предшествующее ему постановление носит такой же характер.
Теперь следует рассмотреть следующий вопрос. Более раннее постановление многие (как ясно из слов Р. Зеры) рассматривали как подразумевающий возраст язычника в девять лет и один день. Но тогда встает вопрос: для чего вообще нужен был подобный раввинистический запрет (допускающий подобное рассмотрение), если бы начиная с возраста в девять лет и одни день (возраста половой зрелости «в религиозном смысле»), связь с язычинком половозрелого иудея рассматривалась как «настоящее мужеложество», за которое предумотрено наказание в виде смертной казни! Отсюда следует заключить, что, согласно раввинистическим толкованиям, Тора не предусматривала наказания иудею за мужеложество даже с половозрелым язычником. (Далее мы выясним, что в случае полвозрелого язычника, иудей, чтобы не подвергнуться наказанию за мужеложество, исполнять активную роль); Следовательно, в таком случае наказание не предусматривалось даже если язычник был взрослым.
На чем Мудрецы основывали ненаказуемость мужеложества с язычником? Очевидно, на том, что язычник не рассматривался как человек «в полном смысле этого слова» подобно еврею, но его, язычника, называли «человеком» только лишь по сравнению с животными. А если язычник занимал промежуточное положение между животным и человеком (т.е. евреем), то не должно вызывать удивление то, что в одном случае к нему применялись правила, аналогичные правилам для животных, в другом – правила, аналогичные правилам для людей (т.е. евреев), а третьем – какие-то свои, особенные. Очевидно, промежуточное положения язычника между животными и человеком (т.е., евреем) сделало возможным рассмотрение связи между мужчиной-иудеем и мужчиной-язычником по аналогии со связью между иудеем-мужчиной и животным – ибо противоестественное (т.е., анальное) скотоложество дозволено иудею, когда тот выступает в активной роли.
Дозволенность противоестественного скотоложества основывается на том, что у самки животного имеется только один способ близости – вагинальный; аналогично можно сказать и о самце животного – для него нет «анального» способа близости с другим самцом или с самкой, но есть только лишь естественная (вагинальная) близость с самкой; вследствие этого полное уподобление язычника животного привело бы к тому, что его не следовало наказывать бы за мужеложество с другим язычником; однако, как видно на примере Содома и Гоморры, это не так. Речь идет только лишь о том, что язычник рассматривается как животное, когда с ним совершает мужеложество иудей (выступая в активной роли). Отсюда можно попытаться вывести, что анальное сношение иудея с язычницей рассматривается по аналогии с противоестественным сношением с самкой животного; вместе с тем можно держаться и другого мнения – что любое сношение с язычницей (т.е., как вагинальное, так и анальное) не рассматривается подобно сношению со зверем; при этом яснно, что вагинальное сношение с язычницей не рассматривается подобно сношению с самкой зверя – ибо для случая естественного сношения с язычницей имеются лишь раввинистические запреты («превентивные меры»), предусматривающее лишь телесное наказание, а естественное (вагинальное) сношение с самкой зверя предусматривает смертную казнь.
Из сказанного ясно, что в случае половозрелого язычника, чтобы избежать ответственности, иудей должен играть активную роль. Но что можно сказать о случае, когда имеется неполовозрелый язычник? Когда иудей вступает в связь с неполовозрелым иудеем, то «мужеложество не считается за мужелоество», какую бы роль – активную или пассивную – не исполнял неполовозрелый. Однако, когда имеется неполовозрелый язычник, то не следует ли рассматривать связь с иудеем, выступая в активной роли, не следует рассматривать такую связь также подобно тому, как рассматривается связь со зверем? Из этого следовало бы, что иудей и язычник виновны (для зверя не делается различия между молодым зверем и старым – в частности, между половозрелым и неполовозрелым). Данный вопрос следует разрешить так: как первое приближение верен принцип «дозволенное иудею тем более дозволено язычнику»; отступления от него оговариваются явно; при этом, как правило, если есть что-то дозволенное иудею, но недозволенное язычнику, язычник получает за это своеобразную «компенсацию» (в случае половозрелых иудея и язычника, иудея может мужеложествовать активно, но не может пассивно; язычник же – наоборот – может мужеложествовать с иудеем пассивно, но не может активно) Поскольку не подлежит наказанию мужеложество между иудеями, когда один из них неполовозрелый – какую бы роль он не исполнял, – то, следовательно, не подлежит наказанию (ни для одной из сторон) и мужеложество иудея с неполовозрелым язычником – какую бы роль не исполнял неполовозрелый язычник.
Итак, получаем следующее:
(i) Первоначально мужеложество между иудеем и неполовозрелым язычником не наказывалось, какую бы роль не исполнял неполоволзрелый язычник; не наказывалось также и мужеложество между иудеем и половозрелым язычником, если иудей играл активную роль. При этом семя язычника рассматривалось как чистое.
(ii) Против указанного мужеложества были введены предупредительные меры, огранивающие его; согласно этим мерам после соврешения такого мужеложества иудей согласно Раввинистическому Закону рассматривался как носящий на себе семя зава; однако при этом не было ясности, с какого возраста язычника следует способным осквернять через истечение семени.
(iii) Предупредительные меры, ограничивающие указанное мужеложества были усилены постановлением школ Гиллела и Шаммая, которые ввели дополнительные превентивные меры. Согласно ним язычник рассматривался как способный осквернять через истечение семени «от рождения» («от колыбели»).
Из сказанного в Гемаре о постановлении школ Гиллела и Шаммая ясно, что под «чадом израильским» следует понимать всякого изральтянина – в том числе и половозерлого, и взрослого. Но что понимать под «чадом язычника» - только лишь неполовозрелого или также и половозрелого? Как ясно из наших рассуждений, под «чадом язычника» следует понимать всякого язычника.
4. Превентивная мера, введенная школами Гиллела и Шаммая самими иудеями рассматривается как «получившая распространение среди иудейского народа» (Abodah Zarah 36a/36b, «But did Daniel decree against oil…») и поэтому отменить ее не может даже Верховный Синедрион; однако, вместе с тем, Верховный Синедрион не придал ей своего авторитета, сделав соответствующее постановление также и своим постановлением; кроме того, если кто-то в иудейской среде придерживается более снисходительных мнений, то даже бы если Верховный Синедрион сделал постановление школ Гиллела и Шаммая «как бы своим собственным постановлением», суть разногласий с Верховным Синедрионом тех, кто придерживается более снисходительных мнений был бы не такова, что кого-либо из них можно было рассматривать как «мятежного старца». Таким образом, в иудейской среде вполне возможно существование тех, кто придерживается более снисходительных мнений – а именно, следующих: (i) семя язычника чисто всегда; (ii) семя язычника нечисто и при этом язычник может осквернять через истечение семени начиная с возраста девять лет и один день (в случае мужеложества между иудеем и язычником). +
Наконец, приведем два ошибочных постановления из «Mishneh Torah», касающихся рассмотренных выше вопросов.
[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 16]
When a person sodomizes an animal or has an animal insert its organ in him, both the person and the animal should be stoned to death, 52 as [Leviticus 18:23] states: "Do not lie down with any animal," prohibiting [such relations] whether he sodomizes the animal or has the animal enter him. All [living creatures] animals, beasts, and fowl should be stoned to death. 53 The Torah did not make any distinction with regard to the age of an animal whether it is young or old. "Any animal" implies a prohibition on the day of its birth. Whether the person enters into vaginal or anal intercourse with the animal, when he inserts the corona or the animal inserts the corona within him, they are liable.
Footnotes:
52. Since the animal was the direct cause for the person's death, the animal is also executed. Alternatively, since the person was engaged in an unseemly transgression due to the animal, it is executed (Sanhedrin 54a).
53. And it is forbidden to benefit from that animal (Hilchot Issurei Mizbeach 4:2).
Когда человек содомизирует животное или когда животное вводит свой член в него, и человек и животное должны быть преданы смерти через побиение камнями 52 – как говорится [Лев.18:23]: «Не ложись ни с каким животным», что запрещает [подобные отношения] как содомизирование животного, так и введение члена животным. Все [живые создания] – животные, звери и птицы должны быть преданы смерти через побиение камнями. 53 Тора не делает какого-либо различая в отношении возраста животного – молодое ли это животное или старое. «Какое-либо животное» подразумевает запрет с того дня, в который оно рождено. Вовлекается ли человек в вагинальное или в анальное сношение с животным, когда он вводит головку полового члена или когда животное вводит головку полового члена в него – они виновны.
Примечания:
52. Так как животное было непосредственной причиной смерти чловека, это животное также предается казни. Другой подход: так как человек был вовлечен в неподобающее отступление из-за этого животного, оно предается смерти (трактат «Sanhedrin», лист 54a)/
53. Запрещено получать какую-нибдудь выгоду от этого животного (Hilchot Issurei Mizbeach 4:2). +
На самом же деле, как мы видели, противоестественное (анальное) скотоложество дозволено иудею – как с самцом, так и с самкой животного. (Ясно, что, поскольку в данном постановлении речь идет о применении смертной казни, то тут нельзя подразумевать, что такое наказание присуждается за нарушение Раввинистического Закона.)
[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 14]
When a man enters into relations with a male or has a male enter into relations with him, once the corona is inserted [into the anus] they should both be stoned if they are both adults. As [Leviticus 18:22] states: "Do not lie with a man," [holding one liable for the act, whether] he is the active or passive partner.
If a minor of nine years and a day or more is involved, the man who enters into relations or has the minor enter into relations with him should be stoned and the minor is not liable. If the male [minor] was less than nine years old, they are both free of liability. 45 It is, however, appropriate for the court to subject the adult to stripes for rebellious conduct for homosexual relations 46 although his companion was less than nine years old.
Footnotes:
45. For sexual relations with a male below the age of nine are not of consequence. Nevertheless, it is forbidden to enter into such relations (the Rambam's Commentary to the Mishnah, Sanhedrin 7:4).
46. Although he is not liable according to Scriptural Law, his act certainly warrants punishment that will discourage him from continuing this pattern of conduct.
Когда мужчина входит в отношение с тем, кто мужеского пола или когда тот, кто мужеского пола, входит в отношение с мужчиной, то, после того как головка полового члена была введена [в анус], они оба должны быть побиты камнями – если оба были взрослыми. Как говорится [Лев.18:22]: «Не ложись с мужчиной» [, что подразумевает: он виновен за это действие вне зависимости от того] исполнял ли он роль мужчины или женщины.
Если в это деяние был вовлечен несовершеннолетний, которому исполнилось девять лет и одни день или старше, то мужчину должно побить камнями вне зависимости от того, вошел ли он в сношение с несовершеннолетним или несовершеннолетний вошел в сношение с ним; несовершеннолетний же не отвечает. Если [несовершеннолетний] мужеского пола был младше девяти лет, то оба не подлежат ответственности. /1 45 Подобает, однако же, суду присудить взрослому удары за мятежное поведение ради мужеложественных отношений 46 /2 – хотя его партнеру и было менее девяти лет.
Примечания:
45. Сексуальные отношения с человеком мужского пола, который младше девяти лет, не влекут последствий. Тем не менее, запрещено вступать в подобные отношения (комментарий Рамбама на Мишну 4 главы 7 трактата «Sanhedrin»).
46. Хотя он и невиновен согласно Письменному Закону, его действие, конечно же, дает основание для наказания, которое отвратит его от того, чтобы вести себя подобным образом и далее.
Примечания переводчика:
1. То есть, не подлежат ответственности вне зависимости от того, какую роль – активную или пассивную – исполнял неполовозрелый.
2. Ясно, что речь идет о предупредительной мере, введенной раввинами уже после написания Талмуда, ибо в Талмуде ее нет (причем, авторство этой меры не принадлежит самому Маймониду, ибо он явно не оговаривает это). Строго говоря, согласно приведенной формулировке (удары за мятежное поведение присуждаются «ради мужеложественных отношений»), подобный запрет нельзя считать действительным, ибо в случае, когда мужеложество совершается с неполовозрелым, «мужеложество не считается за мужеложество». Правильной формулировкой была бы следующая: «потому, что подобное поведение с легкостью может привести к совершению наказуемого мужеложества (т.е. с половозрелым).». Возможно, что «в оргинале» данный запрет был сформулирован верно, а Маймонид только лишь неверно передал его.
Из-за постановления школ Гиллела и Шаммая касательно мужеложестова с язычником любого возраста (оно дозволено, когда иудей играет активную роль, но ограничен – иудей не должен «првыкать» к этому) уже имеется менее строгое раввинистическое постановление; таким образом, иудей законным образом может придерживаться этого менее строгого постановления; следоватлеьно, в этом случае (т.е. не слишком частых связей с язычником), «удары за мятежное поведение» неприменимы. Даже более того – ссылаясь на уже существующее постанолвение школ Шаммая и Гиллела, иудей может законным образом держаться и того, что допустимо мужеложество даже с неполовзрелым идуеем – причем без всякого ограничения, ибо он может аргументировать это тем, что постановление школ Шаммая и Гиллела уже ввело ограничение на все виды «ненаказуемого мужеложества». +
Маймонид не упоминает здесь, что Торой иудею дозволено мужеложествовать с язычником, выступая в активной роли; раввинистическим запретом, введенным школами Шаммая и Гиллела подобное мужеложество только лишь ограничивается, но не запрещается.
Далее. Когда говорится о присуждении ударов за мятежное поведение, то ясно, что речь идет о раввинистическом запрете (согласно самой формулировке); в Талмуде нет такого запрета; поэтому данное наказание следует рассматирвать как введенное раввинами позже; причем это не есть то, что введено самим Маймонидом, так как он об этом явно не говорит. Но чего именно касается данный запрет – отношений с неполовозрелым язычником или отношений с неполовозрелым иудеем?
Поскольку, как мы сказали, мужеложество как с половозрелым, так и не с половозерлым язычником дозволено (но только ограничено постановлением школ Гиллела и Шаммая), раввинистический запрет, согласно которому за связь с неполовозрелым присуждаются удары за мятежное поведение, следует отнести только лишь к таким случаем, когда имеет место сношение с неполовзрелым иудеем. Если же его отнести и к неполовозрелому язычнику, то спрашивается: почему он не распространен также и на половозрелого язычника? Но даже если несмотря на это все-таки продолжать считать, что он касается и случая неполовозрелого язычника, то следует вспомнить, что постанолвение школ Гиллела и Шаммая является касается и этого случая, являясь одновременно более легким; а иудей в вопросах, касающихся Раввинистического Закона (когда «не знает как поступить» или когда солидарен с этим мнением) вправе придерживаться более снисходительных постановлений; этого правла, в случае когда «неизвестно, как поступить» придерживается в «Mishneh Torah» и сам Маймонид!
Прочитав вышеприведенное правило Маймонида, можно подумать, что иудей наказывается даже и за связь с язычником (выступая в активной роли); однако это, как видим, это совсем не так.
Сознательно ли эти ошибки были сделаны Маймонидом, или ненамеренно – это уже другой вопрос.
Nidah 43b/44a, «A girl one day old…»
MISHNAH. A GIRL ONE DAY OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF MENSTRUATION. ONE WHO IS TEN DAYS OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF ZIBAH. A BOY ONE DAY OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF ZIBAH, AND TO THE UNCLEANNESS OF LEPROSY AND THAT OF CORPSE UNCLEANNESS; HE SUBJECTS [HIS DECEASED BROTHER'S WIDOW] TO THE DUTY OF LEVIRATE MARRIAGE; 64 HE EXEMPTS [HIS MOTHER] FROM THE LEVIRATE MARRIAGE, 65 HE ENABLES HER 66 TO EAT TERUMAH AND HE ALSO CAUSES HER TO BE DISQUALIFIED FROM EATING TERUMAH; 67 <43b/44a> HE INHERITS AND TRANSMITS; 1 HE WHO KILLS HIM IS GUILTY OF MURDER, AND HE COUNTS TO HIS FATHER, TO HIS MOTHER AND TO ALL HIS RELATIVES AS 1 A FULLY GROWN MAN. 2
Footnotes:
65. If he was born after his father's death though he only lived for a short while.
66. His mother, the daughter of an Israelite, who was married to a priest, though the latter was dead when the child was born.
67. This is now presumed to refer to a priest's daughter who was married to an Israelite who died and was survived by a son one day old (v. Gemara infra.)
<43b/44a>
1. This is explained in the Gemara.
2. Lit., ‘bridegroom’.
Перевод:
МИШНА. ДЕВОЧКА ВОЗРАСТОМ В ОДИН ДЕНЬ – ТА, КОТОРАЯ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТОЙ МЕНСТРУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТОЙ. /1 ДЕВОЧКА ВОЗРАСТОМ В ДЕСЯТЬ ДЕНЙ – ТА, КОТОРАЯ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТОЙ НЕЧИСТОТОЙ ЗИВЫ. МАЛЬЧИК ВОЗРАСТОМ В ОДИН ДЕНЬ – ТОТ, КТО МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТЫМ НЕЧИСТОТОЙ ЗИВЫ, НЕЧИТОТОЙ ПРОКАЗЫ И НЕЧИСТОТОЙ. ОТ ТРУПА. ОН ОБЯЗЫВАЕТ [ЖЕНУ СВОЕГО УМЕРШЕГО БРАТА] К ИСПОЛНЕНИЮ ДОЛГА ВСТУПЛЕНИЯ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК; 64 ОН ИЗБАВЛЯЕТ [СВОЮ МАТЬ] ОТ ЛЕВИРАТНОГО БРАКА; 65 ОН ДОЗВОЛЯЕТ ЕЙ 66 ВКУШАТЬ ОТ ТЕРУМЫ; ТАКЖЕ ОН ДЕЛАЕТ ЕЕ НЕГОДНОЙ ДЛЯ ВКУШЕНИЯ ТЕРУМЫ. 67 <43b/44a> ОН НАСЛЕДУЕТ И ОСТАВЛЯЕТ. 1 УБИВШИЙ ЕГО ВИНОВЕН В УБИЙСТВЕ. ОН РАССМАТРИВАЕТСЯ ЕГО ОТЦОМ, ЕГО МАТЕРЬЮ И ВСЕМИ ЕГО РОДСТВЕННИКАМИ КАК 1 ПОЛНОСТЬЮ ВЫРОСШИЙ МУЖЧИНА. 2
Примечания:
65. If he was born after his father's death though he only lived for a short while.
66. His mother, the daughter of an Israelite, who was married to a priest, though the latter was dead when the child was born.
67. This is now presumed to refer to a priest's daughter who was married to an Israelite who died and was survived by a son one day old (v. Gemara infra.)
<43b/44a>
1. Это объясняется в Гемаре.
2. Буквально: «жених».
Примечания переводчика:
1. Это утверждение ставит вопрос, на который данная Мишна не отвечает: может ли мальчик того же возраста иметь истечение семени? Далее говориться о том, что мальчик того же возраста может стать завом; однако, истечение зава может и не быть семенем. Утверждение о том, что девочка «возрастом в один день» может иметь менструацию, очевидно, благоприятствует тому мнению, что мальчик «возрастом в один день» может иметь истечение семени. +
[МТП, т.6, глава 5, Мишна 3]
Девочка одного дня может стать нечистой как нидда /1, а десяти дней – может стать нечистой как зава. 3 Мальчик одного дня может стать нечистым как зав и как прокаженный, и может оскверниться нечистым от трупа, и связывает левиратом, и освобождает от уз левирата, дает и отнимает право на возношение, наследует и оставляет наследство; убивший его – отвечает, и он для своего отца и матери и всех родных – как обрезанный (в отношении траура).
Примечания Переферковича:
3. Первые семь дней – дни нидды.
Примечания автора книги:
1. Это утверждение ставит вопрос, на который данная Мишна не отвечает: может ли мальчик «одного дня» иметь истечение семени? Далее говориться о том, «что Мальчик одного дня может стать нечистым как зав»; однако, истечение зава может и не быть семенем. Утверждение о том, что девочка «одного дня» может стать ниддой (т.е. иметь менструацию), очевидно, благоприятствует тому мнению, что мальчик «одного дня» может иметь истечение семени. +
Shabbath 13b, «And these are of the halachoth…»
MISHNAH. AND THESE ARE OF THE HALACHOTH WHICH THEY STATED IN THE UPPER CHAMBER OF HANANIAH B. HEZEKIAH B. GARON, WHEN THEY WENT UP TO VISIT HIM. THEY TOOK A COUNT, AND BETH SHAMMAI OUTNUMBERED BETH HILLEL.; AND ON THAT DAY THEY ENACTED EIGHTEEN MEASURES. 8
Footnotes:
8. Scholars are divided as to when this took place. Z. Frankel, Darke ha-Mishnah assigns it to the beginning of the division of the two schools. Graetz maintains that it took place about four years before the destruction of the Temple; Weiss favours the last generation before the destruction, not long after the death of Agrippa I. V. also Halevi, Doroth, 1, 3, 580 seq.
Перевод:
МИШНА. И ВОТ ТЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ (ГАЛАХОТ), КОТОРЫЕ ОНИ ИЗДАЛИ В ВЕРХНЕМ ЗАЛЕ ДОМА ХАНАНИИ Б. ЕЗЕКИИ Б. ГАРОНА, КОГДА ОНИ ПРИШЛИ, ЧТОБЫ ПОСЕТИТЬ ЕГО. ОНИ ПРЕДПРИНЯЛИ ПОДСЧЕТ ГОЛОСОВ И ШКОЛА ШАММАЯ ПРЕВЗОШЛА ПО ЧИСЛУ ГОЛОСОВ ШКОЛУ ГИЛЛЕЛА. И В ТОТ ДЕНЬ ОНИ ВВЕЛИ ВОСЕМНАДЦАТЬ ПРЕУДПРЕДИТЕЛЬНЫХ МЕР. 8
Примечания:
8. Ученые разделились во мнении, когда это произошло. Z. Frankel («Darke ha-Mishnah») полагает, что это был в начале разделения двух школ; Graetz считает, что это произошло примерно за четыре года до разрушения Храма; Weiss отдает предпочтение тому мнению, что произошло во время последнего поколения перед разрушением, незадолго после смерти Агриппы I. Смотри также: I. Halevi, «Doroth Harishonim» 1, 3, 580 и следующая страницы. +
[МТП, т2, глава 1, Мишна 4]
Вот какие галахи принадлежат к тем, что были установлены в горнице Анании сына Езекии, сына Гориона, когда ученые пришли навестить его, и, при подсчете голосов, перевес оказался на стороне школы Шаммая, а не Гиллеля. В тот день установили восемнадцать правил. +
Наконец, перейдем непосредственно к самой предупредительной мере, введенной школами Гиллела и Шаммая.
Shabbath 17b, «Now, this is well according to R. Meir…»
Now, this is well according to R. Meir; but according to R. Jose, there are only seventeen? 10 — There is also that of R. Aha b. Adda. For R. Aha b. Adda said in R. Isaac's name: Their bread was forbidden on account of their oil, and their oil on account of their wine.11 ‘Their bread on account of their oil’!-wherein is [the interdict of] oil stronger than that of bread? 12 Rather [say] they decreed against their bread and oil on account of their wine, and against their wine on account of their daughters, and against their daughters on account of ‘the unmentionable,’ 13 and [they decreed] something else on account of some other thing. What is this ‘something else?’- Said R. Nahman b. Isaac: They decreed that a heathen child shall defile by gonorrhoea,14 so that an Israelite child should not associate with him for sodomy.15 But if so, according to R. Meir too [it is difficult, for] there are nineteen!-Food and drink which were defiled through liquid he accounts as one.
Footnotes:
10. V. supra 16b. This seems a repetition of the question there.
11. Actually these were ancient prohibitions, going back to the days of Daniel (cf. Dan. I, 8; Josephus, Ant. I. 3, 12.). But in the course of time their observance grew weak, and the disciples of Shammai and Hillel renewed and strengthened the prohibition as one of their eighteen enactments. V. Halevi, Doroth, I, 3, pp. 591ff, seq., v. also Weiss, Dor, I, 129.
12. For this implies that there was greater reason for prohibiting their oil than their bread.
13. Lit., ‘something else’, viz., idolatry.
14. Even if he is not suffering therewith.
15. Thus this is the eighteenth.
Перевод:
Вот, это хорошо согласно Р. Меиру; но согласно Р. Иосе – только семнадцать? 10 /1 Есть также то, о чем говорил Р. Ага б. Адда. Ибо Р. Ага б. Адда сказал, ссылаясь на слова Р. Исаака: Их хлеб запрещен из-за их масла, а их масло – из-за их вина. 11 «Их хлеб – из-за их масла»! – Здесь [запрет на] масло сильнее, чем запрет на хлеб? 12 Вернее [сказать,] что они издали постановление против их хлеба и масла из-за их вина, а против их вина – из-за их дочерей, а против их дочерей – из-за «неупоминаемого»; 13 также они [издали постановление] еще кое о чем другом из-за некоей другой вещи. О чем это – «кое о чем другом»? – Сказал Р. Наман б. Исаак: Они издали постановление, что чадо язычника оскверняет гонореей, 14 – для того, чтобы чадо израильское не сходилось с ним для занятия содомией. 15 /2 Но если это так, то, согласно Р. Меиру здесь также [имеется трудность, ибо] получается девятнадцать! – Пища и напитки, которые были осквернены жидкостью он считает как одно.
Примечания:
10. Смотри выше, лист 16b. Здесь, как кажется, повторяется уже бывший вопрос.
11. В действительности это были древний запреты, восходящие к дням Даниила (сравни: Дан.1:8; Иосиф Флавий, Иудейские древности I. 3, 12). Но со временем соблюдение этих запретов ослабело и ученики Шамммая и Гиллела обновили и усилили данный запрет, издав одно из своих восемнадцати постановлений. Смотри: I. Halevi, «Doroth Harishonim» , I, 3, стр. 591 и следующее; также смотри I. H. Weiss, «Dor Dor Wedoreshaw», I, 129.
12. Это подразумевает, что причина запретить масло язычников более весомая, чем та, по которая запрещается их хлеб.
13. Буквально: «некоего иного дела» - а именно, идолослужения.
14. Даже если у него нет в действительности гонореи.
15. Таким образом, это восемнадцатое.
Примечания переводчика:
1. Идет подчет того, что составляет восемнадцать вещей, в связи с которыми школы Гиллела и Шаммая ввели превентивные меры – смотри Мишну Shabbath 13b, «And these are of the halachoth…».
2. Более точно: они постановили, что при мужеложестве иудея с язычником тот оскверняет иудея своим семенем, которое следует рассматривается как семя зава (как првило, это больной гонореей); при этом язычник имеет такую оскверняющую способность «от колыбели» (т.е. «от рождения»). Анализ того, что сказано об этом постановлении и в связи с ним в другом месте и показывает, что согласно Торе даже мужеложество с половозрелым язычником «не рассмтаривается как мужеложество», если иудей выступает в активной роли; мужеложество же иудея с неполовозрелым язычником не рассматривается как мужеложество ни в каком случае. Таким образом, под «чадом израильским» следует понимать иудея вообще, а под «чадом язычника» - язычника вообще. Данное постановление не воспрещает подобное мужеложество, но только лишь ограничивает его. Подробнее – смотри: Abodah Zarah 36b/37a, «What is the meaning of the phrase…» с соответствующими комментариями переводчика. +
‘Abodah Zarah 36b/37a, «What is the meaning of the phrase…»
What is the meaning of the phrase used above: ‘and against this other matter on account of still another matter’? – R. Nahman b. Isaac said: They decreed in connection with a heathen child that it should cause defilement by seminal emission 17 so that an Israelite child should not become accustomed to commit pederasty with him. For R. Zera said: I experienced great trouble with R. Assi, 18 and R. Assi with R. Johanan, and R. Johanan with R. Jannai, and R. Jannai with R. Nathan b. Amram, and R. Nathan b. Amram with Rabbi over this question: From what age does a heathen child cause defilement by seminal emission? — He replied to me: From a day old; but when I came to R. Hiyya, he told me: From the age of nine years and one day. When I then came and discussed the matter with Rabbi, he said to me: Abandon my reply and adopt that of R. Hiyya who declared: From what age does a heathen child cause defilement by seminal emission? From the age of nine years and one day,<36b/37a> for inasmuch as he is then capable of the sexual act he likewise defiles by emission. Rabina said: It is therefore to be concluded that a heathen girl [communicates defilement] from the age of three years and one day, for inasmuch as she is then capable of the sexual act she likewise defiles by a flux. This is obvious! — You might argue that he is at an age when he knows to persuade [a female] but she is not at an age when she knows to persuade [a male, and consequently although she is technically capable of the sexual act, she does not cause defilement until she is nine years and one day old]. Hence he informs us [that she communicates defilement at the earlier age].
Footnotes:
17. [Even though he suffered from no issue.]
18. He put the following question to him and had difficulty in eliciting a reply.
Перевод:
Каково значение слов, сказанных выше: «а против этого другого дела – по причине еще одного другого дела»? – Они /1 постановили о сношении с чадом язычника то, что это сношение вызывает осквернение через истечение семени 17 – для того, чтобы чадо Израиля не привыкло заниматься с ним педерастией. /2 Ибо Р. Зера сказал: /3 Я испытывал большие трудности с Р. Асси 18, а Р. Асси с Р. Иохананом, а Р. Иоаханан с Р. Яннаем, а Р. Яннай с Р. Натаном б. Амрамом, а Р. Натан б. Амрам с Равви, в следующем вопросе: С какого возраста чадо язычника вызывает осквернение через истечение семени? – Он ответил мне: С возраста в один день; однако, когда я пришел к Р. Гийе, он сказал мне: С возраста девяти лет и одного дня. Когда я затем пришел и обсудил дело с Равви, он сказал мне: Забудь мой ответ и прими то, что объявил Р. Гийя: С какого возраста чадо гоя вызывает осквернение через истечение семени? С возраста девяти лет и одного дня, <36b/37a> ибо с этого возраста мальчик способен совершать сношения и, следовательно, также он способен и осквернять через истечение. Рабинa сказал: Следовательно, должно заключить, что языческая девочка [вызывает осквернение] с возраста трех лет и одного дня, ибо с этого возраста она способна к половому сношению, и, следовательно, она также способна осквернять, будучи в нечистоте. Это очевидно! – Ты можешь возразить, сказав, что он в таком возрасте, когда знают, как склонить [женщину], но она еще не достигла возраста, когда знают, как склонить [мужчину и, вследствие этого, хотя она, с точки зрения закона, и способна к совершению полового акта, она, тем не менее, не вызывает осквернения до тех пор, пока ей не исполнится девять лет и один день]. Поэтому он и сообщает нам [, что она сообщает нечистоту в более раннем возрасте]. /4
Замечания:
17. [Даже если он страдает от того, что не может иметь истечения]
18. Он задал ему следующий вопрос и испытывал трудности с тем, чтобы вытянуть из него ответ.
Замечания переводчика:
1. Школа Гиллела и школа Шаммая совместно; это видно из предшествующего фрагмента Гемары.
2. То есть, они сделали постановление «против» семени «чада израильского» («другое дело») для того, чтобы «чадо израильское» «не привыкло» заниматься педерастией («еще одно другое дело») с «чадом язычника», провозгласив, что семя язычника (по крайней мере, излитое при сношении язычника и иудея) нечисто и что иудей при этом сношении оскверняется от этого семени (даже если в действительности излития семени и не было). Как видно из дальнейшего обсуждения, постановление школ Гиллела и Шаммая подразумевало, что подобное осквернение происходит, даже если язычнику еще не исполнилось девять лет и один день.
Семя язычника первоначально рассматривалось как чистое – смотри [MTП, т.6, трактат «Микваот», Тосефта [6,7]]; также: Nidah 34a/34b, «But do not Beth Shammai uphold the tradition…», где обсуждается постановление Рабы. Соответственно, взрослый язычник согласно Раввинистическому Закону рассматривался как зав во всех отношениях, за исключением его семени. (Напоминм, взрослый язчычник – такой, который «достаточно сведущ» в идолопоклонстве; таким язычник может стать уже в несколько лет.) Занимаясь мужеложеством с язычником, который рассматривался как зав, иудей, очевидно и так осквернялся – от прикосновения к заву. Для чего же делать предупреждение-напоминание о том, что семя зава оскверняет, если иудей и так оскверняется от прикосновения к заву? Следует предположить, что введенная превентивная мера подразумевает, что осквернение, которое может получить иудей от семени зава-язычника, отличается в худшую сторону от того осквернения, которое он получает от прикосновения к заву-язычинку. Согласно [MTП, т.6, трактат «Завим», глава 5, Мишна 6] и [MTП, т.6, трактат «Завим», глава 5, Мишна 7] зав и его семя нечисты в одинаковой степени в том смысле, что при прикосновении к ним нечистым делается два и пасуль одно, а после прикосновения иудей становится источником нечистоты и сам оскверняет одно и делает пасуль одно. Отсюда не видно, чем осквернение от семени зава хуже осквернения от зава. Однако когда семя язычника-зава остается на иудее, то он, даже перестав соприкасаться с язычником, будет осквернять два и делать пасуль одно (в то время как сам он и/или окружающие будет думать, что оскверняет одно и делает пасуль одно). Кроме того, семя зава оскверняет через перенос. Отсюда следует заключить, что говоря об осквернении через истечение семени язычника, подразумевается, что этому семени придан статус семени иудейского зава (а не семени иудея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты). Кроме того, следует также заключить, что постановление школ Гиллела и Шаммая подразумевает, что после сношения иудей рассматривается как тот, на ком осталось семя язычника (даже если в дейстительности у язычника не было излития семени). Как видно из Nidah 34a/34b, «But do not Beth Shammai uphold the tradition…» раввины не вводили ранее предупредительных мер против семени язычника, чтобы не осложнять жизнь израильтянам. Следовательно, меру введенную против семени язычника школой Гиллела и школой Шаммая (и более ранню меру, о которую имеет в виду далее Р. Зера), следует рассматривать как относящуюся только лишь к случаю мужеложества между иудеем и язычником.
В рассматриваемом вопросе важно понимать одну вещь. Хотя и говорят о «восемнадцати запрещенных вещах» (т.е. вещах язычников, запрещенных для израильтян), но на самом деле, строго говоря ,имеет место восемнадцать предупредительных мер, направленных против того или иного – смотри Shabbath 13b, «And these are of the halachoth…». Что касается «ненаказуемого» (согласно Торе) мужеложества между иудеем и язычником, то против этого введена предупредительная мера, о которой мы сейчас и говорим. Как видим, она не говорит, что «ненаказуемое» мужеложество иудея с язычником запрещено согласно Раввинистическому Закону, но она говорит только лишь о том, что занимающийся им рассматривается как носящий на себе после сношения семя зава. Если бы превентивная мера говорила о запрете совершать сношение, то иудей, имевший «ненаказуемое» (согласно Торе) сношение с язычником, подвергался бы ударам за мятежное поведение (за нарушение раввинистического запрета). Но превентивная мера, как видим, так не говорит. Совершив сношение с язычником, иудей «несет наказание» только лишь в том, что он, иудей, согласно Раввинистическому Закону, рассматривается как носящий на себе после сношения семя зава (хотя согласно Торе это не так). Если на иудея случайно попадет семя другого иудея, который зав, то при этом первого иудея не ждет никакого «наказания» в общепринятом смысле – его «наказание» также будет только лишь в том, что он будет нечист; но его не подвергнут вследствие этого телесному наказанию. Таким образом, по сути, превентивная мера школ Шаммая и Гиллела, направленная против «ненаказуемого» (согласно Торе) сношения между иудеем и язычником, не категорически запрещает подобное, но только лишь ограничивает. В каких-нибудь «чрезвычайных ситуациях» иудей может пойти на это ибо, повторим, категорического запрета здесь нет. Именно поэтому сказано: «чтобы чадо Израиля не привыкло» – то есть, чтобы это не вошло у него в привычку, в обычай. Угроза стать «достаточно нечистым» работает здесь как своеобразный ограничитель. При этом, как видно, никаких конкретных постановлений касательно частоты сношений явно не предписывается. В качестве примера можно рассмотреть войну, когда воины насилуют захваченных в плен и обращенных в рабство во время боевых действий, а затем, вернувшись домой, продолжают нормальную половую жизнь с женами; можно рассмотреть случай, когда мужчина, находясь долгое время в мужском коллективе, вступает в связь с гомосексуальной проституткой – скажем, купца, совершающего дальнее плавание или заключенного в тюрьме, где есть гомосексуальные проститутки; наконец, в качестве примера можно привести иудея, желающего время от времени «разнообразить» свою половую жизнь.
3. «Ибо Р. Зера сказал…». Отсюда ясно, что постановление школ Гиллела и Шаммая вызвано тем, чему учил Р. Зера. Но ведь Р. Зера учил тому, что что «чадо язычника через истечение семени»! Следовательно еще до разбираемого постановления школ Шаммая и Гиллела уже существовало постановление, из которого следовало, что семя язычника нечисто и о характер этой нечистоты, очевидно, следует заключить то же самое (а именно то, что такое семя рассматривается как семя зава – смотри Примечание переводчика 2). Против чего было направлено это постановление? В контексте того, что говорилось о постановлении школ Шаммая и Гиллела о том, что «дочери язычников – нидды от колыбели» во фрагменте Гемары Abodah Zarah 36b, «The above text stated…», который предшествует разбираемому фрагменту, логично заключить, что оно было введено для предотвращения совершения иудеев в идолопоклонство через связь с язычницами и что оно только лишь расширило область применения уже имевшегося ранее постановления. Отсюда логично заключить, что и уже имевшееся постановление против связи иудея с язычником, которое толковал Р. Зера в разбираемом фрагменте («Ибо Р. Зера сказал…») также было направлено против совращения в идолопоклонство через содомию (т.е. ненаказуемая Торой содомия ограничивалась, чтобы ограничить возможность совращения иудея в идолопоклонство). Кроме того, повторим, как видно из Nidah 34a/34b, «But do not Beth Shammai uphold the tradition…» раввины не вводили ранее предупредительных мер против семени язычника, чтобы не осложнять жизнь израильтянам. Следовательно, меру введенную против семени язычника как школой Гиллела и школой Шаммая, так и более ранню меру, о которую подразумевает сказанное Р. Зерой, следует рассматривать как относящуюся только лишь к случаю мужеложества между иудеем и язычником.
Из слов Р. Зеры ясно, что более раннее постановление против мужеложества явно не огововаривало, с какого возраста «язычник оскверняет через истечение семени» и по этому поводу имелись различные мнения: (i) c возраста девять лет и один день и (ii) c возраста в один день. Аргументация мнения (i) приведена в разбираемом фрагменте Гемары; мнения (ii), вероятно, основывается на Мишне Nidah 43b/44a, «A girl one day old…», где оговариваются различные «исключительные случаи», основываясь на которых сторонники мнения (ii) попытались распространить на всех язычников.
Поскольку, как ясно из слов Р. Зеры, многие пришли к тому мнению, что чадо язычника вызывает осквернение через истечение семени начиная с возраста в девять лет и один день, то и понадобилось постановление школ Шаммая и Гиллела, которое следует понимать в том же смысле, что и постановление о дочери язычника – а именно, в том смысле, что сын язычника вызывает осквернение через истечение семени (когда иудей вступает с ним в связь) «от колыбели» - то есть, «от рождения».
Ясно, что, поскольку более строгое более позднее постановление («превентивная мера») школ Гиллела и Шаммая носит не категорически запретительный, но только лишь ограничительный характер, то и предшествующее ему постановление носит такой же характер.
Теперь следует рассмотреть следующий вопрос. Более раннее постановление многие (как ясно из слов Р. Зеры) рассматривали как подразумевающий возраст язычника в девять лет и один день. Но тогда встает вопрос: для чего вообще нужен был подобный раввинистический запрет (допускающий подобное рассмотрение), если бы начиная с возраста в девять лет и одни день (возраста половой зрелости «в религиозном смысле»), связь с язычинком половозрелого иудея рассматривалась как «настоящее мужеложество», за которое предумотрено наказание в виде смертной казни! Отсюда следует заключить, что, согласно раввинистическим толкованиям, Тора не предусматривала наказания иудею за мужеложество даже с половозрелым язычником. (Далее мы выясним, что в случае полвозрелого язычника, иудей, чтобы не подвергнуться наказанию за мужеложество, исполнять активную роль); Следовательно, в таком случае наказание не предусматривалось даже если язычник был взрослым.
На чем Мудрецы основывали ненаказуемость мужеложества с язычником? Очевидно, на том, что язычник не рассматривался как человек «в полном смысле этого слова» подобно еврею, но его, язычника, называли «человеком» только лишь по сравнению с животными. А если язычник занимал промежуточное положение между животным и человеком (т.е. евреем), то не должно вызывать удивление то, что в одном случае к нему применялись правила, аналогичные правилам для животных, в другом – правила, аналогичные правилам для людей (т.е. евреев), а третьем – какие-то свои, особенные. Очевидно, промежуточное положения язычника между животными и человеком (т.е., евреем) сделало возможным рассмотрение связи между мужчиной-иудеем и мужчиной-язычником по аналогии со связью между иудеем-мужчиной и животным – ибо противоестественное (т.е., анальное) скотоложество дозволено иудею, когда тот выступает в активной роли.
Дозволенность противоестественного скотоложества основывается на том, что у самки животного имеется только один способ близости – вагинальный; аналогично можно сказать и о самце животного – для него нет «анального» способа близости с другим самцом или с самкой, но есть только лишь естественная (вагинальная) близость с самкой; вследствие этого полное уподобление язычника животного привело бы к тому, что его не следовало наказывать бы за мужеложество с другим язычником; однако, как видно на примере Содома и Гоморры, это не так. Речь идет только лишь о том, что язычник рассматривается как животное, когда с ним совершает мужеложество иудей (выступая в активной роли). Отсюда можно попытаться вывести, что анальное сношение иудея с язычницей рассматривается по аналогии с противоестественным сношением с самкой животного; вместе с тем можно держаться и другого мнения – что любое сношение с язычницей (т.е., как вагинальное, так и анальное) не рассматривается подобно сношению со зверем; при этом яснно, что вагинальное сношение с язычницей не рассматривается подобно сношению с самкой зверя – ибо для случая естественного сношения с язычницей имеются лишь раввинистические запреты («превентивные меры»), предусматривающее лишь телесное наказание, а естественное (вагинальное) сношение с самкой зверя предусматривает смертную казнь.
Из сказанного ясно, что в случае половозрелого язычника, чтобы избежать ответственности, иудей должен играть активную роль. Но что можно сказать о случае, когда имеется неполовозрелый язычник? Когда иудей вступает в связь с неполовозрелым иудеем, то «мужеложество не считается за мужелоество», какую бы роль – активную или пассивную – не исполнял неполовозрелый. Однако, когда имеется неполовозрелый язычник, то не следует ли рассматривать связь с иудеем, выступая в активной роли, не следует рассматривать такую связь также подобно тому, как рассматривается связь со зверем? Из этого следовало бы, что иудей и язычник виновны (для зверя не делается различия между молодым зверем и старым – в частности, между половозрелым и неполовозрелым). Данный вопрос следует разрешить так: как первое приближение верен принцип «дозволенное иудею тем более дозволено язычнику»; отступления от него оговариваются явно; при этом, как правило, если есть что-то дозволенное иудею, но недозволенное язычнику, язычник получает за это своеобразную «компенсацию» (в случае половозрелых иудея и язычника, иудея может мужеложествовать активно, но не может пассивно; язычник же – наоборот – может мужеложествовать с иудеем пассивно, но не может активно) Поскольку не подлежит наказанию мужеложество между иудеями, когда один из них неполовозрелый – какую бы роль он не исполнял, – то, следовательно, не подлежит наказанию (ни для одной из сторон) и мужеложество иудея с неполовозрелым язычником – какую бы роль не исполнял неполовозрелый язычник.
Итак, получаем следующее:
(i) Первоначально мужеложество между иудеем и неполовозрелым язычником не наказывалось, какую бы роль не исполнял неполоволзрелый язычник; не наказывалось также и мужеложество между иудеем и половозрелым язычником, если иудей играл активную роль. При этом семя язычника рассматривалось как чистое.
(ii) Против указанного мужеложества были введены предупредительные меры, огранивающие его; согласно этим мерам после соврешения такого мужеложества иудей согласно Раввинистическому Закону рассматривался как носящий на себе семя зава; однако при этом не было ясности, с какого возраста язычника следует способным осквернять через истечение семени.
(iii) Предупредительные меры, ограничивающие указанное мужеложества были усилены постановлением школ Гиллела и Шаммая, которые ввели дополнительные превентивные меры. Согласно ним язычник рассматривался как способный осквернять через истечение семени «от рождения» («от колыбели»).
Из сказанного в Гемаре о постановлении школ Гиллела и Шаммая ясно, что под «чадом израильским» следует понимать всякого изральтянина – в том числе и половозерлого, и взрослого. Но что понимать под «чадом язычника» - только лишь неполовозрелого или также и половозрелого? Как ясно из наших рассуждений, под «чадом язычника» следует понимать всякого язычника.
4. Превентивная мера, введенная школами Гиллела и Шаммая самими иудеями рассматривается как «получившая распространение среди иудейского народа» (Abodah Zarah 36a/36b, «But did Daniel decree against oil…») и поэтому отменить ее не может даже Верховный Синедрион; однако, вместе с тем, Верховный Синедрион не придал ей своего авторитета, сделав соответствующее постановление также и своим постановлением; кроме того, если кто-то в иудейской среде придерживается более снисходительных мнений, то даже бы если Верховный Синедрион сделал постановление школ Гиллела и Шаммая «как бы своим собственным постановлением», суть разногласий с Верховным Синедрионом тех, кто придерживается более снисходительных мнений был бы не такова, что кого-либо из них можно было рассматривать как «мятежного старца». Таким образом, в иудейской среде вполне возможно существование тех, кто придерживается более снисходительных мнений – а именно, следующих: (i) семя язычника чисто всегда; (ii) семя язычника нечисто и при этом язычник может осквернять через истечение семени начиная с возраста девять лет и один день (в случае мужеложества между иудеем и язычником). +
Наконец, приведем два ошибочных постановления из «Mishneh Torah», касающихся рассмотренных выше вопросов.
[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 16]
When a person sodomizes an animal or has an animal insert its organ in him, both the person and the animal should be stoned to death, 52 as [Leviticus 18:23] states: "Do not lie down with any animal," prohibiting [such relations] whether he sodomizes the animal or has the animal enter him. All [living creatures] animals, beasts, and fowl should be stoned to death. 53 The Torah did not make any distinction with regard to the age of an animal whether it is young or old. "Any animal" implies a prohibition on the day of its birth. Whether the person enters into vaginal or anal intercourse with the animal, when he inserts the corona or the animal inserts the corona within him, they are liable.
Footnotes:
52. Since the animal was the direct cause for the person's death, the animal is also executed. Alternatively, since the person was engaged in an unseemly transgression due to the animal, it is executed (Sanhedrin 54a).
53. And it is forbidden to benefit from that animal (Hilchot Issurei Mizbeach 4:2).
Когда человек содомизирует животное или когда животное вводит свой член в него, и человек и животное должны быть преданы смерти через побиение камнями 52 – как говорится [Лев.18:23]: «Не ложись ни с каким животным», что запрещает [подобные отношения] как содомизирование животного, так и введение члена животным. Все [живые создания] – животные, звери и птицы должны быть преданы смерти через побиение камнями. 53 Тора не делает какого-либо различая в отношении возраста животного – молодое ли это животное или старое. «Какое-либо животное» подразумевает запрет с того дня, в который оно рождено. Вовлекается ли человек в вагинальное или в анальное сношение с животным, когда он вводит головку полового члена или когда животное вводит головку полового члена в него – они виновны.
Примечания:
52. Так как животное было непосредственной причиной смерти чловека, это животное также предается казни. Другой подход: так как человек был вовлечен в неподобающее отступление из-за этого животного, оно предается смерти (трактат «Sanhedrin», лист 54a)/
53. Запрещено получать какую-нибдудь выгоду от этого животного (Hilchot Issurei Mizbeach 4:2). +
На самом же деле, как мы видели, противоестественное (анальное) скотоложество дозволено иудею – как с самцом, так и с самкой животного. (Ясно, что, поскольку в данном постановлении речь идет о применении смертной казни, то тут нельзя подразумевать, что такое наказание присуждается за нарушение Раввинистического Закона.)
[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 14]
When a man enters into relations with a male or has a male enter into relations with him, once the corona is inserted [into the anus] they should both be stoned if they are both adults. As [Leviticus 18:22] states: "Do not lie with a man," [holding one liable for the act, whether] he is the active or passive partner.
If a minor of nine years and a day or more is involved, the man who enters into relations or has the minor enter into relations with him should be stoned and the minor is not liable. If the male [minor] was less than nine years old, they are both free of liability. 45 It is, however, appropriate for the court to subject the adult to stripes for rebellious conduct for homosexual relations 46 although his companion was less than nine years old.
Footnotes:
45. For sexual relations with a male below the age of nine are not of consequence. Nevertheless, it is forbidden to enter into such relations (the Rambam's Commentary to the Mishnah, Sanhedrin 7:4).
46. Although he is not liable according to Scriptural Law, his act certainly warrants punishment that will discourage him from continuing this pattern of conduct.
Когда мужчина входит в отношение с тем, кто мужеского пола или когда тот, кто мужеского пола, входит в отношение с мужчиной, то, после того как головка полового члена была введена [в анус], они оба должны быть побиты камнями – если оба были взрослыми. Как говорится [Лев.18:22]: «Не ложись с мужчиной» [, что подразумевает: он виновен за это действие вне зависимости от того] исполнял ли он роль мужчины или женщины.
Если в это деяние был вовлечен несовершеннолетний, которому исполнилось девять лет и одни день или старше, то мужчину должно побить камнями вне зависимости от того, вошел ли он в сношение с несовершеннолетним или несовершеннолетний вошел в сношение с ним; несовершеннолетний же не отвечает. Если [несовершеннолетний] мужеского пола был младше девяти лет, то оба не подлежат ответственности. /1 45 Подобает, однако же, суду присудить взрослому удары за мятежное поведение ради мужеложественных отношений 46 /2 – хотя его партнеру и было менее девяти лет.
Примечания:
45. Сексуальные отношения с человеком мужского пола, который младше девяти лет, не влекут последствий. Тем не менее, запрещено вступать в подобные отношения (комментарий Рамбама на Мишну 4 главы 7 трактата «Sanhedrin»).
46. Хотя он и невиновен согласно Письменному Закону, его действие, конечно же, дает основание для наказания, которое отвратит его от того, чтобы вести себя подобным образом и далее.
Примечания переводчика:
1. То есть, не подлежат ответственности вне зависимости от того, какую роль – активную или пассивную – исполнял неполовозрелый.
2. Ясно, что речь идет о предупредительной мере, введенной раввинами уже после написания Талмуда, ибо в Талмуде ее нет (причем, авторство этой меры не принадлежит самому Маймониду, ибо он явно не оговаривает это). Строго говоря, согласно приведенной формулировке (удары за мятежное поведение присуждаются «ради мужеложественных отношений»), подобный запрет нельзя считать действительным, ибо в случае, когда мужеложество совершается с неполовозрелым, «мужеложество не считается за мужеложество». Правильной формулировкой была бы следующая: «потому, что подобное поведение с легкостью может привести к совершению наказуемого мужеложества (т.е. с половозрелым).». Возможно, что «в оргинале» данный запрет был сформулирован верно, а Маймонид только лишь неверно передал его.
Из-за постановления школ Гиллела и Шаммая касательно мужеложестова с язычником любого возраста (оно дозволено, когда иудей играет активную роль, но ограничен – иудей не должен «првыкать» к этому) уже имеется менее строгое раввинистическое постановление; таким образом, иудей законным образом может придерживаться этого менее строгого постановления; следоватлеьно, в этом случае (т.е. не слишком частых связей с язычником), «удары за мятежное поведение» неприменимы. Даже более того – ссылаясь на уже существующее постанолвение школ Шаммая и Гиллела, иудей может законным образом держаться и того, что допустимо мужеложество даже с неполовзрелым идуеем – причем без всякого ограничения, ибо он может аргументировать это тем, что постановление школ Шаммая и Гиллела уже ввело ограничение на все виды «ненаказуемого мужеложества». +
Маймонид не упоминает здесь, что Торой иудею дозволено мужеложествовать с язычником, выступая в активной роли; раввинистическим запретом, введенным школами Шаммая и Гиллела подобное мужеложество только лишь ограничивается, но не запрещается.
Далее. Когда говорится о присуждении ударов за мятежное поведение, то ясно, что речь идет о раввинистическом запрете (согласно самой формулировке); в Талмуде нет такого запрета; поэтому данное наказание следует рассматирвать как введенное раввинами позже; причем это не есть то, что введено самим Маймонидом, так как он об этом явно не говорит. Но чего именно касается данный запрет – отношений с неполовозрелым язычником или отношений с неполовозрелым иудеем?
Поскольку, как мы сказали, мужеложество как с половозрелым, так и не с половозерлым язычником дозволено (но только ограничено постановлением школ Гиллела и Шаммая), раввинистический запрет, согласно которому за связь с неполовозрелым присуждаются удары за мятежное поведение, следует отнести только лишь к таким случаем, когда имеет место сношение с неполовзрелым иудеем. Если же его отнести и к неполовозрелому язычнику, то спрашивается: почему он не распространен также и на половозрелого язычника? Но даже если несмотря на это все-таки продолжать считать, что он касается и случая неполовозрелого язычника, то следует вспомнить, что постанолвение школ Гиллела и Шаммая является касается и этого случая, являясь одновременно более легким; а иудей в вопросах, касающихся Раввинистического Закона (когда «не знает как поступить» или когда солидарен с этим мнением) вправе придерживаться более снисходительных постановлений; этого правла, в случае когда «неизвестно, как поступить» придерживается в «Mishneh Torah» и сам Маймонид!
Прочитав вышеприведенное правило Маймонида, можно подумать, что иудей наказывается даже и за связь с язычником (выступая в активной роли); однако это, как видим, это совсем не так.
Сознательно ли эти ошибки были сделаны Маймонидом, или ненамеренно – это уже другой вопрос.
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Иудаизм: Таки можно собирать в сосуды и пить людскую кровь!
Андрей Леонов » Пт июн 24, 2011 2:16 pm
Человеческая кровь дозволена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
(Глава из 2 тома книги "Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество". Доступна online, например, здесь: http://lib.rus.ec/b/291644/read)
То что, человеческая кровь дозволена, видно из Гемары к нижеприводимой Мишне. Мы приводим эту Гемару целиком ввиду ее важности. Непосредственно из самой Мишны очень трудно, если не невозможно понять, что в ней имеется в виду, если не обратиться к Гемаре; отдельные же тонкости - вроде вопроса допустимости сбора человеческой (и вообще дозволенной) крови в сосуды для дальнейшего употребления вообще не освещены в данной Мишне.
K'rithoth 20b, «Mishnah. If one ate [an olive's bulk] of the blood…»
MISHNAH. IF ONE ATE [AN OLIVE'S BULK] OF THE BLOOD OF SLAUGHTERED 8 CATTLE, BEASTS OR FOWL, EITHER CLEAN OR UNCLEAN, OR OF THE BLOOD OF A STABBED ANIMAL, OR OF THE BLOOD OF MUTILATION, 9 OR OF THE BLOOD OF THE ARTERIES WHEREBY LIFE ESCAPES,10 HE IS LIABLE;11 BUT OF THE BLOOD OF THE SPLEEN OR OF THE HEART, OR OF THE BLOOD FOUND IN EGGS, OR OF THE BLOOD OF LOCUSTS, OR OF THE SECONDARY BLOOD,12 HE IS NOT LIABLE. R. JUDAH HOLDS: HE IS LIABLE FOR SECONDARY BLOOD.
Footnotes:
8. I.e., the blood that comes forth at the slaughtering of animals in the manner prescribed.
9. I.e., the blood that comes forth through the tearing away of the main arteries of the neck, i.e. the windpipe and the gullet.
10. I.e., the blood that gushes forth with force immediately after the cutting of the arteries for the purpose of blood-letting; v. Gemara.
11. To kareth. V. Glos.
12. Lit. `that is squeezed'. I.e., blood that oozes out from the arteries after the first splashing blood `whereby life escapes'.
Перевод:
МИШНА. ЕСЛИ КТО-ТО СЪЕСТ КРОВИ [РАЗМЕРОМ С ОЛИВКУ] ОТ ЧИСТОГО ИЛИ НЕЧИСТОГО СКОТА, ЗВЕРЯ ИЛИ ПТИЦЫ, КОТОРОГО РЕЗАЛИ 8 /1 ИЛИ КРОВИ ОТ ЖИВОТНОГО, КОТОРОГО ПРОКАЛЫВАЛИ, ИЛИ КРОВИ, ПОЛУЧЕННОЙ ОТ ИЗУВЕЧИВАНИЯ, 9 ИЛИ КРОВИ АРТЕРИАЛЬНОЙ, ЧЕРЕЗ КОТОРУЮ ВЫХОДИТ ЖИЗНЬ, 10 ТОТ ВИНОВЕН; 11 /2 НО ЗА КРОВЬ ПЕЧЕНИ ИЛИ СЕРДЦА, /3 ИЛИ ЗА КРОВЬ, НАЙДЕННУЮ В ЯЙЦАХ, ИЛИ ЗА КРОВЬ САРАНЧИ, ИЛИ ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ, 12 /4 ОН НЕ ВИНОВЕН. Р. ИУДА ДЕРЖАЛСЯ СЛЕДУЮЩЕГО: ОН ВИНОВЕН ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ.
Примечания:
8. То есть, кровь, которая выходит при резке животного, осуществляемой предписанным способом
9. То есть, кровь, которая выходит через вырывание главных «артерий» шеи, то есть трахеи и пищевода.
10. То есть, это та кровь, которая стремительно изливается сразу после перерезывания артерий, которое делается для того, чтобы выпустить кровь; смотри Гемару.
11. То есть, попадает под «истребление от Бога» («карет»). «Карет» - Смотри Глоссарий.
12. Буквально: «которая выжата». То есть, это та кровь, что сочиться из артерий после первого бурного излияния крови, «через которую выходит жизнь».
Примечания переводчика:
1. То есть, над которым совершался ритуальный убой - шехита.
2. До этого момента речь идет о крови нечистого или чистого скота или нечистой или чистой птицы, которая выходит из тела.
3. По смыслу сказанного выше, имеется в виду кровь нечистого или чистого скота или нечистой или чистой птицы, которая остается в теле. Однако далее Гемара толкует касательно упоминаемой здесь крови несколько иначе.
4. Эта вторичная кровь, очевидно, выходит уже после смерти. Подразумевается чистый или нечистый скот или чистая или нечистая птица. +
Эта же Мишна соглансно [МТП]:
[MTП, т.5, трактат «Керитот», глава 5, Мишна 1]
За кровь шехиты (т.е. за вкушение крови, полчившейся от шехиты) у скота, зверя и птицы, - запрещенных (нечистых) или не запрещенных, за кровь от прокалывания, кровь от вырывания 1 и кровь от кровопускания, с которой выходит душа 2, полагается ответственность; за кровь селезенки, за кровь сердца, за кровь яиц, за кровь рыб. За кровь саранчи и за кровь выжатую 3 - ответственности не полагается [р. Иуда налагает ответственность за кровь выжатую 4].
Примечания Переферковича:
1. Т.е. от недозволенных способов убоя, не шехиты.
2. Т.е. бьющую фонтаном.
3. Т.е. не бьющую.
4. См. Сифра к Лев.7:26. +
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,17]]
Кто съел с оливку крови от скота, зверя или птицы - чистых, - приносит хаттат /1; если возникло сомнение, ел он или не ел, то он приносит ашам-талуй; ответственность полагается только за кровь от шехиты;
Примечания автора книги:
1. Жертву за грех. +
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,18]]
За кровь от прокалывания, от вырывания, и от кровопускания, хотя бы с нею выходила душа, ответственности не полагается; кровь выжатая - под предостережением [р. Иуда говорит: наказывается истреблением]; кровь селезенки, кровь сердца, кровь почек и кровь членов - под запретом; кровь двуногих, кровь яиц и кровь шерецов запрещена, но ответственности не полагается; кровь рыб и кровь саранчи дозволена. +
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,19]]
Некто растопил тук и выпил его, сгустил кровь /1 и съел ее: если там есть величина оливки, то он отвечает /2; они смешались с другими веществами: если они с оливку, то полагается ответственность; они сварены с другими веществами: принимается во внимание, сообщают ли они вкус; если он съел с пол-оливки и выпил с пол-оливки одного и того же вещества, то он отвечает.
Примечания автора книги:
1. Имеется в виду запрещенная к употреблению кровь.
2. Если таким же способом было образован кусок разрешенной крови, размером больший оливки, то ответственности, очевидно, не полагается. +
Кровь человека разрешена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
K'rithoth 20b/21a, «Gemara. Our Rabbis taught: [From the text:]…»
GEMARA. Our Rabbis taught: [From the text:] Ye shall eat no manner of blood, 13 I might infer that even the blood of those that walk on two legs, 14 and the blood found in eggs, and the blood of locusts and of fish were included; therefore the text teaches, whether it be of fowl or of beast: 13 as fowl and beast are characterised in that they are subject both to light 15 and weighty uncleanness, and are [at times] forbidden and permitted, 16 and are of the category of flesh, so all are included that are subject to light and weighty uncleanness; I must therefore exclude the blood of those that walk on two legs, for they are subject to weighty uncleanness and not to light uncleanness; 17 <20b/21a> I must also exclude the blood of reptiles, for they are not subject to weighty uncleanness; 1 I must further exclude the blood found in eggs, for they are not of the category of flesh, and the blood of fish and of locusts, for they are always permitted. 2 `Whether it be of fowl or of beast'; 3 if `fowl' [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to kil'ayim, 4 so should be included only those animals that are not subject to kil'ayim; 5 therefore `beast' is added. If `beast' [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to the law concerning the mother and its young, 6 so should be included only those fowl that are not subject to the law concerning the mother and its young. 7 Therefore both `fowl' and `beast' had to be stated.
Footnotes:
13. Lev. VII, 26.
14. I.e., man.
15. Light uncleanness is identical with food uncleanness, i.e. the foodstuff has no inherent uncleanness but can contract uncleanness from a source of uncleanness, and if of an egg's bulk in quantity, can transmit its uncleanness to other foodstuffs. Weighty uncleanness is that which is inherently unclean, e.g. a carcass, and can transmit uncleanness by carrying.
16. I.e., they are forbidden prior to their slaughtering in the prescribed manner, and permitted for use after that.
17. For an unclean person transmits his uncleanness always through contact.
<20b/21a>
1. Though a person is rendered unclean when coming into contact with a reptile, he does not transmit this uncleanness to his clothes.
2. I.e., they do not require slaughtering.
3. The question is implied: Why two specifications.
4. Heb. [H] i.e., the prohibition of wearing a material of a mixture of wool and linen. V. Lev. XIX, 19. The fluff of the fowl is not subject to this law.
5. I.e., cattle and goat, whose hair, too, is not subject to that law. Sheep would be excluded, for its wool is subject to the law of kil'ayim.
6. Deut. XXII, 6f. This law applies only to clean fowl.
7. Viz., unclean fowls.
Перевод:
ГЕМАРА. Наши Раввины учили: [Из слов:] Не ешьте никакой крови, 12 я должен заключить, что даже кровь тех, кто ходит на двух ногах, 14 и кровь, найденная в яйцах, и кровь саранчи и рыб включена /1; следовательно, эти слова учат и о птице, и о звере: 13 как птица и зверь характеризуются тем, что они могут быть тем, что имеет и слабую 15 /2, и сильную /3 степени нечистоты, и они [в одних случаях] разрешены /4, а [в других случаях] запрещены, 16 /5 и они же подпадают под категорию «плоть», также и для всего включенного /6, которое может иметь слабую и сильную степени нечистоты /7. Следовательно, я должен исключить кровь тех, кто ходит на двух ногах, ибо ходящий на двух ногах может быть нечистым в сильной степени, но не может быть нечистым в слабой степени; 17 /8 <20b/21a> должен также исключить кровь пресмыкающихся, ибо они не могут быть нечистыми в сильной степени; 1 я должен, далее, исключить ту кровь, которую находят в яйцах, ибо они не подпадают под категорию «плоть», а также кровь рыб и саранчи, ибо они всегда разрешены. 2 «Будет ли это птица или зверь»; 3 Если [бы была упомянута лишь] «птица», [то я мог бы сказать:] это то, на что не распространяется килаим 4, и, следовательно, должны быть включены лишь те животные, на которые не распространяется килаим; 5 поэтому добавлено: «или зверь». Если [бы был упомянуто лишь] «зверь», [то я мог бы сказать:] это то, на что не распространяется закон о матери и ее детях; 6 поэтому должны быть включены лишь те птицы, на которых не распространяется закон о матери и ее детях. 7 Следовательно, говорится и о «птице», и о «звере» /9.
Примечания:
13. Лев.7:26.
14. То есть, человека.
15. Нечистота слабой степени идентична с нечистотой пищи, то есть, в этом случае вещество пищи не имеет внутренне присущей ему нечистоты, но может навлечь на себя нечистоту от источника нечистоты и если этого вещества, ставшего нечистым, будет объемом с яйцо, то такое вещество, ставшее нечистым, может, в свою очередь, передавать свою нечистоту другой пище. Нечистота сильной степени - это та, которая внутренне, изначально присуща, - например, туше; то, что нечисто в сильной степени может передавать нечистоту через перенос. /10
16. То есть, они запрещены до резки предписанным способом, и разрешены для использования после этого.
17. Ибо нечистый человек передает свою нечистоту всегда через контакт. /11
<20b/21a>
1. Хотя человек и становится нечистым из-за соприкосновения с пресмыкающимся, но он не передает эту нечистоту своим одеждам.
2. То есть, они не требуют резки. /12
3. Подразумевается вопрос: «Почему две спецификации?»
4. Ивр. [H]; то есть, имеется в виду запрет носить одежду из материала, являющегося «смесью» шерсти и льна. Смотри Лев.19:19. Птичий пух не подпадает под этот закон.
5. То есть, крупный скот и козлы, чье шерсть также не подпадает под этот закон. Овцы исключены, ибо их шерсть подпадает под закон о килаим.
6. Втор.22:6 и далее. Этот закон применим только к чистым птицам.
7. А именно, нечистые птицы.
Примечания переводчика:
1. Но на самом деле, как видно из дальнейшего, кровь рыб, саранчи и человека разрешена; поэтому-то слова о запрете крови следует понимать лишь в смысле запрета употреблять кровь зверя и птицы.
2. Слабую степень нечистоты может иметь такая пища, как кошерное мясо (плоть) чистого животного (полученное в результате резки - ритуального убоя, шехиты), которое стало нечистым от соприкосновения с чем-то нечистым, что передает нечистоту через касание.
3. Сильную степень нечистоты имеет, например, падаль или «невела» (как чистого, так и нечистого животного); невелой также является туша чистого животного, убитого не по правилам резки (шехиты).
4. Например, туша чистого зверя разрешена в пищу, когда зверь правильно зарезан - то есть, согласно правилам ритуального убоя (шехиты).
5. Например, запрещена невела (падаль) зверя и птиц или такая невела, как туша чистого животного, убитого не в согласии с правилами ритуального убоя (шехиты).
6. То есть, для всего того, чья кровь запрещена к употреблению повелением под угрозой истребления (карет): «26 и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота; 27 а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего.» (Лев.7:26-27).
7. Поскольку в Лев.7:26-27 в качестве частных случаев, примеров или уточнений (спецификаций) приведены зверь и птица, которые могут иметь как слабую, так и сильную степень нечистоты, то раввины считают, что обобщение (генерализация), находящаяся в том же месте Лев.7:26-27 («никакой крови», «какая-нибудь кровь»), касается только лишь тех случаев, когда предмет, на который направлен запрет, также может иметь как слабую, так и сильную степень нечистоты. Далее станет ясно, что речь идет о состоянии трупа или туши после смерти - то есть, нельзя употреблять кровь того, чьи куски туши (трупа) после смерти могут воспринимать и сильную, и слабую степень нечистоты.
8. Здесь подразумевается нечистота или чистота трупа, туши. Разумеется, человек может быть нечистым в слабой степени при жизни, восприняв нечистоту через соприкосновение с чем-то нечистым, что может передавать нечистоту другому предмету. (Далее вы даже увидите спор о том, может ли кусок плоти, отрезанный от живого человека для скармливания собаке воспринять «пищевую нечистоту» (слабой степени). Этот спор закончится тем, что подобное возможно - то, есть, кусок плоти, отрезанный от человека (например, еврея) при жизни, может быть чистой пищей (например, для собаки), и, как чистая пища, может воспринять пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени). Но труп человека - как еврея, так и нееверя, - может быть нечистым лишь в сильной степени. Поэтому-то, когда в данном случае человек («ходящее на двух ногах») исключается, то становится очевидным, что слова о том, что включенное (то есть, подпадающее под запрет употребления крови) должно иметь и слабую, и сильную степень нечистоты, относятся раввинами к трупу, к туше; то есть, здесь подразумевается «плоть» после смерти. Отличие в нечистоте трупа еврея и нееврея заключается в следующем: трупы и еврея, и нееверя нечисты в сильной степени, оба этих трупа суть «отцы отцов» нечистоты, но труп нееврея не вызывает осквернения «шатром». Осквернение «шатром» происходит «чрез все преграды», до самой выси вверх и вниз до самой бездны. То, что образует некий «шатер» над трупом еврея, оскверняется, над трупом нееврея - не оскверняется. Именно поэтому, в частности, еврей может нагнуться над могилой нееврея или даже стать на могилу нееврея, не осквернившись. То, что труп нееврея не вызывает осквернения «шатром» не должно удивлять: нееврей в собственном смысле не является человеком и называется иудеями человеком лишь по сравнению со скотом. Падаль скота (невела) также не вызывает осквернения «шатром».
9. Чтобы из спецификаций стало совершенно ясным, что именно имеется в виду в генерализации.
10. Tо есть, например, если кто-то перенесет с места на место невелу (скажем, тушу зверя, павшего «от старости»), то станет нечист сам.
11. Иначе говоря, человек становится нечистым в слабой степени лишь при жизни - например, через контакт с другим нечистым человеком, который и передает через контакт нечистоту первому человеку. Но после смерти труп человека не может быть нечистым в слабой степени.
12. То есть, шехиты, ритуального убоя. +
K'rithoth 21a, «But why not argue thus:…»
But why not argue thus: `Any manner of blood' is a generalisation, `whether it be fowl or beast' is a specification; and whenever a generalisation is followed by a specification it is meant to comprise only the instances of the specification; consequently fowl and beast are included but no other things? 8 `Whosoever eateth any blood' 9 represents a second generalisation; and whenever a generalisation is followed by a specification and then again by a generalisation, all things similar to the specification are to be included. 10 But is not the last generalisation different from the first, in that the first contains a mere prohibition whilst the last comprises the penalty of kareth? 11 — This Tanna agrees with the School of R. Ishmael, who apply the rules relating to generalisations and specifications even though the last generalisation is unlike the first. 12
Footnotes:
8. On the hermeneutical rule of generalisation and specification, v. Shabu. (Sonc. ed) p. 12, n. 3.
9. Lev. VII, 27.
10. I.e., those possessing the same characteristics as the instances of the specifications, as expounded above in connection with the law of blood.
11. V. Glos.
12. V. B.K. 64a and Zeb. 4b.
Перевод:
Но почему не привести такой довод: «Никакой крови» - это генерализация, «ни птицы, ни зверя» - это спецификация; а всякий раз, когда за генерализацией идет спецификация, то подразумевается, что включаются лишь примеры из спецификации; следовательно, птица и зверь включены, но прочее не включено? 8 «Всякий, кто будет есть какую-либо кровь» 9 представляет вторую генерализацию /1; а всякий раз, когда за генерализацией идет спецификация, а затем опять идет генерализация, то включаются все вещи, подобные вещам в спецификации. 10 Но не так ли обстоит дело, что последняя генерализация отлична от первой в том, что первая содержит простой запрет, в то время как последняя включает наказание истребления (карет)? 11 - Этот Танней согласился со школой Р.Измаила, который применял эти правила относительно генерализаций и спецификаций даже если последняя генерализация не подобна первой. 12
Примечания:
8. О герменевтическом правиле, касающемся генерализации и спецификации смотри трактат «Shebu'oth» (издание Soncino), стр. 12, примечание 3.
9. Лев.7:27.
10. То есть, те вещи, которые обладают теми же самыми характеристиками, что и вещи приводимые для примера в спецификациях - как это объяснено выше касательно закона о крови.
11. Смотри глоссарий.
12. Смотри трактат «Baba Kamma», лист 64a и трактат «Zebahim», лист 4b.
Примечания переводчика:
1. Напомним слова Торы, о которых идет речь: «26 и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота; 27 а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего.» (Лев.7:26-27). Здесь «и никакой крови» - первая генерализация (обобщение), «ни птиц, ни скота» - спецификация (уточнение, приведение конкретных примеров, на основании которых строится генерализация), «кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та» - вторая генерализация; первая генерализация представляет из себя запрет; во второй генерализации содержится также и предписание о том, как должно наказывать преступление запрета - истреблением души от Бога (каретом). +
K'rithoth 21a, «Тhe Master said: «[Here we have] a generalisation…»
The Master said: `[Here we have] a generalisation followed by a specification and then again by a generalisation, [in which case] all things similar to the specification are to be included; just as the instances of the specification are characterised in that they are subject both to light and to weighty uncleanness, and are [at times] forbidden and [at times] permitted, and are of the category of flesh, so all are included which are subject to light and to weighty uncleanness, etc.'. What does the term `all' serve to include? — Said Rab Adda b. Abin: It includes the blood of a koy. 13 What is his opinion [with regard to the koy]? If he holds that the koy is a doubtful creature, do we need a special text to forbid [the blood of an animal] about which there is doubt? 14 — He holds that the koy is a [class of] animal of its own. We have now learnt about its blood, whence do we know that its heleb [is forbidden]? — From the text, `all heleb'. 15 Whence that its nebelah16 [is forbidden]? — From the text, `all nebelah', 17 Whence that its gid ha-nasheh 18 [is forbidden]? — The Divine Law defines it as [the sinew] `upon the hollow of the thigh', and this, too, has a `hollow of the thigh', 19 Whence do we know that [its nebelah] causes uncleanness, and that it requires slaughtering? — This stands to reason; since the Divine Law has placed it on the same footing as cattle in respect of all other laws, it is also like cattle in regard to uncleanness and slaughtering.
Footnotes:
13. I.e., a cross between a goat and a gazelle, about which the Sages were in doubt whether it belonged to the category of `cattle' or of `beast of chase'; v. Glos.
14. Surely not. The Divine law is not in doubt as to the status of the koy.
15. Lev. VII, 23.
16. I.e., a carcass of an unslaughtered or non-ritually slaughtered animal. V. Glos.
17. Deut XIV, 21.
18. I.e., the nervus ischiadicus, forbidden in accordance with Gen. XXXII, 33.
19. Thus every animal is included, for this law is to remind us of the incident of the text. For the exclusion of birds, however, v. Hul. 92b.
Перевод:
Господин сказал: «[Здесь мы имеем] генерализацию, за которой идет спецификация, а затем опять идет генерализация; [в таком случае] включены все вещи, подобные вещам спецификации; так как примеры в спецификации характеризуются тем, что в них имеется то, что может воспринимать нечистоту и сильной, и слабой степени, и то, что [в одном случае] запрещено, а [в другом случае] разрешено, и все в этих примерах подпадает под категорию «плоть», то, таким образом, включено все, что может воспринимать чистоту и слабой, и сильной степени и так далее.» Для чего служит слово «все» - то есть, что хотят включить посредством него? - Сказал Раб Адда б. Абин: этим словом влкючается кровь коя (koy). 13 Каково его мнение [в отношении коя]? Если он придерживается того, что кой есть сомнительное создание, то нуждаемся ли мы в специальных словах, запрещающих [кровь животного], касательно которого есть сомнение? 14 - Он придерживался того, что кои есть [класс] животных, который «сам по себе». Ныне мы научены об их крови; откуда мы знаем, что она хелеб (heleb, запрещена)? - Из следующих слов: «весь хелеб». 15 Откуда знаем, что их небела (nebelah) 16 [запрещена]? - Из слов: «вся небела». 17 Откуда знаем, что их гид ганашех (жила на составе бедра) 18 [запрещена]? - Божественный Закон определяет это как [сухожилие] «на составе бедра», и это животное, таким образом, также имеет «жилу на составе бедра». 19 Откуда знаем, что [их небела] вызывает нечистоту, и что это животное требует резки? - Это установлено по следующей причине: так как Божественный Закон поместил данное животное в ту же самую группу, что и скот в отношении всех прочих законов, то оно также подобно скоту и в отношении нечистоты и резки.
Примечания:
13. То есть, результат скрещивания козла и газели, о котором Мудрецы сомневались - принадлежит ли он к категории «скота» или к категории «зверя, на которого охотятся»; смотри Глоссарий.
14. Разумеется, нет. Божественный закон не сомневается в том, какой статус имеет кой.
15. Лев.7:23.
16. То есть, туша животного, убитого не через резание, или через резание, но не так, как это предписывает соответствующий ритуал. Смотри Глоссарий.
17. Втор.14:21.
18. То есть, «nervus ischiadicus», запрещенный согласно Быт.32:33.
19. Таким образом, включено всякое животное, ибо этот закон для того, чтобы напомнить нам о случае, описываемом в данном месте. Об исключении, однако, птиц - смотри трактат «Hullin», лист 92b. +
Перед тем, как двинуться дальше, предварительно следует обсудить вопрос: «Может ли плоть, отрезанная у живого человека, быть нечиста пищевой нечистотой, то есть, быть нечистотой в слабой степени?». Чтобы стать восприимчивой к пищевой нечистоте, данный кусок плоти, очевидно, должен быть переведен в разряд «собственно пищи». Как известно, для этого необходимо намерение (использовать в пищу) и подготовка (увлажнение одной из семи жидкостей). В данном месте не обсуждается возможность назначения человеческой плоти в пищу человеку же; речь идет о назначении пище собаке. Поэтому встает дополнительный вопрос: может ли быть достаточным намерением намерение употребить кусок плоти, отрезанный у живого человека, в качестве пищи для собаки?
Согласно нижеприводимой Мишне такое невозможно.
Taharoth, Chapter 8, Mishnah 6.
MISHNAH 6. A GENERAL RULE HAS BEEN LAID DOWN CONCERNING CLEAN FOODSTUFFS: WHATEVER IS DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS RENDERED UNFIT TO BE FOOD FOR A DOG; AND WHATEVER IS NOT DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS DESIGNATED FOR HUMAN CONSUMPTION. FOR INSTANCE? IF 31 A PIGEON FELL INTO A WINE-PRESS 32 AND ONE INTENDED TO PICK IT OUT FOR AN IDOLATER, 33 IT BECOMES SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS; BUT IF HE INTENDED IT FOR A DOG IT IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. R. JOHANAN B. NURI RULES THAT IT IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. IF A DEAF MUTE, AN IMBECILE OR A MINOR INTENDED IT AS FOOD,34 IT REMAINS INSUSCEPTIBLE; BUT IF THEY PICKED IT UP 34 IT BECOMES SUSCEPTIBLE; SINCE ONLY AN ACT OF THEIRS 35 IS EFFECTIVE WHILE THEIR INTENTION IS OF NO CONSEQUENCE.
Footnotes:
31. With reference to the last clause.
32. Where it died and deteriorated and thus became unfit for human consumption.
33. Who does not mind eating the bird even in its deteriorated condition.
34. For an idolater's consumption.
35. In this case the picking out.
Перевод:
МИШНА 6. ОБЩЕЕ ПРАВИЛО БЫЛО ПОЛОЖЕНО ОТНОСИТЕЛЬНО ЧИСТЫХ ЯСТВ: ЧТО НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ СДЕЛАЕТСЯ НЕГОДНЫМ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПИЩЕЙ ДЛЯ СОБАКИ; А ЧТО НЕ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ, ТО НЕ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ БУДЕТ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ЧЕЛОВЕКУ. ПРИМЕР? ЕСЛИ 31 ГОЛУБЬ УПАЛ В ВИНОГРАДНУЮ ДАВИЛКУ 32 И НЕКОТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ ИДОЛОСЛУЖИТЕЛЯ, 33 ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ К НЕЧИСТОТЕ; НО ЕСЛИ ОН ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ СОБАКИ, ТО ОН НЕВОСПРИИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. Р. ИОХАНАН Б. НУРИ ПОСТАНОВИЛ, ЧТО ОН ВОСПРИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. /1 ЕСЛИ ГЛУХОНЕМОЙ, СЛАБОУМНЫЙ ИЛИ НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНИЙ ВОЗНАМЕРИЛСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЕГО В КАЧЕСТВЕ ПИЩИ, 34 ТО ОН ОСТАЕТСЯ НЕВОСПРИИМЧИВЫМ; НО ЕСЛИ ОНИ ВЫНУЛИ ЕГО, 34 ТО ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ, ИБО ЛИШЬ ДЕЙСТВИЕ ТАКОВЫХ 35 ДЕЙСТВЕННО, ТОГДА КАК ИХ НАМЕРЕНИЕ НЕ ИМЕЕТ ПОСЛЕДСТВИЙ.
Примечания:
31. Имеется в виду последнее утверждение.
32. Где умер и повредился (начал разлагаться) и, таким образом, стал негодным для употребления человеком. /2
33. Даже если идолослужитель и не помышляет есть эту птицу в ее поврежденном (разлагающемся) состоянии.
34. Для идолослужителя.
35. В случае вынимания.
Примечание переводчика:
1. Таким образом, мнение Р. Иоханана - мнение меньшиства; галаха же следует мнению большинства, а согласно мнению большинства, туша голубя, вынутая из виноградной давилки для того, чтобы дать ее в пищу собаке, невосприимчива к нечистоте.
2. То есть, стал негодным, - по меньшей мере, для употребления иудеем.+
[MTП, т.6, трактат «Теhарот», глава 8, Мишна 6]
Правило сказали относительно теhарот: что предназначено в пищу исключительно человеку, (если осквернилось) нечисто (в качестве яства), пока не испортится настолько, что не может служить пищей собаке, а что не предназначено в пищу исключительно человеку, чисто, пока не будет предназначено для человека. Как это понимать? - птенец упал в точило: если было намерение вынуть его для нееврея, он (т.е. труп) восприимчив, а если для собаки - то он не восприимчив [р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым]; если намерение это принято глухонемым, безумным или малолетним, то птенец не восприимчив, но если он (невменяемый) вынул его, то восприимчив, ибо у них есть 1 действие, но нет мысли.
Примечания Переферковича:
1. Т.е. имеет значение. +
Как видим, из данной Мишны и из заповеди «о члене от живого» следует, что кусок человеческой плоти, вырезанный у живого человека, принципиально не может быть назначен в пищу человеку - ни еврею, ни язычнику, а назначение его в пищу собаке не делает данный кусок восприимчивым к пищевой нечистоте.
Вышеприведенная Мишна задает лишь общее правило, верное для большинства случаев. Поэтому логично задаться вопросом: может, быть, касательно куска человеческой плоти, вырезанной у живого человека, существует какое-нибудь частное правило, являющееся исключением из общего правила? Помимо приведенной Мишны существует также следующая Мишна:
Uktzin, Chapter 3, Mishnah 2
MISHNAH 2. THAT WHICH HAS BEEN SEVERED FROM A MAN,4 BEAST, WILD ANIMAL, BIRD, OR FROM THE CARRION OF AN UNCLEAN BIRD,5 AND THE FAT IN VILLAGES, 6 AND (ALL KINDS OF WILD VEGETABLES, 7 SAVE TRUFFLES 8 OR FUNGUS 9 — R. JUDAH SAYS, SAVE FIELD-LEEKS, 10 PURSLANE 11 AND THE ASPHODEL. 12 AND R. SIMEON SAYS, SAVE CARDOON, 13 AND R. JOSE SAYS, SAVE ACORNS 14 — BEHOLD ALL THESE 15 NEED BOTH INTENTION AND TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE [TO UNCLEANNESS]. 16
Footnotes:
4. Only the entire limb from a living being makes objects unclean, but not the flesh. Hence both contact with liquid and intention are required. If the flesh had been cut off to throw to a dog to eat, it is deemed sufficient intention; cf. Ker. 21a.
5. For though dead, no major defilement attaches to it; Toh. I, 3. Accordingly it requires to be rendered susceptible both in town and village.
6. Where it is not usual for fat to be eaten, hence intention is required. In towns, however, where among the large throngs there are sure to be those who also eat fat, no specific intention is required; but in both places it needs to be rendered susceptible. (V. discussion in L.).
7. Growing of their own accord without having been sown; hence not specified for human food.
8. Heb. shemarka'im, `a species of very acrid onions' (Maim.).
9. Though these two plants likewise grow wild, yet on account of their being occasionally served as human food, require contact with liquids, but no specific intention.
10. As also not requiring intention.
11. A low succulent herb used in salads.
12. A genus of lilaceous plants.
13. A composite kitchen garden plant allied to the artichoke; a species of edible thistles.
14. Heb. balosin. Jast. emends to bulbus, and renders `a bulbous root, a delicious kind of onion'.
15. I.e., all enumerated things apart from those excepted by the three Rabbis, whose contention was that since they are sometimes eaten, no specific intention is required.
16. This intention must precede the contact with the liquid (v. L.).
Перевод:
МИШНА 2. ТО, ЧТО БЫЛО ОТДЕЛЕНО ОТ ЧЕЛОВЕКА, 4 ЗВЕРЯ, ДИКОГО ЖИВОТНОГО, ПТИЦЫ, ИЛИ ОТ ПАДАЛИ НЕЧИСТОЙ ПТИЦЫ, 5 И ТУКА В СЕЛЕНИЯХ, 6 И ВСЕ ВИДЫ ДИКИХ ОВОЩЕЙ, 7 ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ДИКОГО ЛУКА 8 ИЛИ ГРИБОВ 9 - Р. ИУДА ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ЛУКА-ПОРЕЯ 10, ПОРТУЛАКА 11 И АСФОДЕЛЯ. 12 И Р. СИМЕОН ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ АРТИШОКА, 13 И Р. ИОСЕ ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ACORNS (ЖЕЛУДЯ) 14 - СЧИТАЙТЕ ВСЕ ЭТО 15 НУЖДАЮЩИМСЯ И В НАМЕРЕНИИ И В ТОМ, ЧТОБЫ ЕГО СДЕЛАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМ [К НЕЧИСТОТЕ]. 16 /1
Примечания:
4. Только целая конечность от живого создания делает предметы нечистыми, но не плоть. Следовательно, требуются как контакт с жидкостью, так и намерение. Если плоть была срезана, чтобы бросить ее в пищу псу, то это рассматривается как достаточное намерение; сравни: трактат «K'rithoth», лист 21а.
5. Ибо хотя мертва, но большое осквернение не пристает к ней; трактат «Tohoroth», глава 1, Мишна 3. Соответственно, требуется, чтобы она имеет нужду в признании восприимчивой как в городе, так и в деревне.
6. Где употребление тука не является обычным, и, следовательно, требуется намерения. В городах, однако, где среди больших толп, несомненно, есть и те, кто ест тук, не требуется специального намерения; но в обоих местах имеется нужда в признании восприимчивым (Смотри дискуссию в L.)
7. Растущих «сами по себе» без того, чтобы их сеяли; следовательно, не определенных человеку в пищу.
8. Ивр. «shemarka'im»; «вид очень острого лука» (Маймонид).
9. Хотя эти два растения сходны тем, что они - дикорастущие, но они случайно могут служить пищей человеку; они требуют контакта с жидкостями, но не требуют специального намерения.
10. Также как не требующий намерения.
11. Низкая сочная трава, используемая в салатах.
12. Род сиреневых растений.
13. Сложноцветное растение для кухонного сада, родственное артишоку; вид съедобного чертополоха.
14. Ивр. «balosin». В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature: здесь исправлено на «bulbus» и связывает это с «луковичным корнем, очень вкусным видом лука».
15. То есть, все перечисленные вещи, за исключением тех, для которых было сделано исключение тремя Раввинами, которые оспаривали необходимость в намерении: так некоторые из растений иногда едят, то, значит, особое намерение не требуется.
16. Это намерение должно предшествовать контакту с жидкостью (см. L.).
Примечания переводчика:
1. То есть, одно намерение еще не делает восприимчивым к нечистоте; за намерением в данном случае должна последовать подготовка (увлажнение жидкостью), после чего яство и станет восприимчивым к нечистоте. +
Здесь определенно, говорится, что плоть, отделенная от живого человека нуждается в намерении и подготовке, чтобы стать восприимчивой к пищевой нечистоте. Ясно, что имеется в виду плоть, отделенная от живого человека, ибо плоть, отделенная от мертвого человека не восприимчива к пищевой нечистоте (нечистоте слабой степени), но обладает только лишь нечистотой сильной степени (трупной нечистотой). В Талмуде (смотри Примечание 4) обсуждается только лишь один пример намерения, связанного с плотью, отрезанной от живого человека - намерение отдать этот кусок в пищу собаке. Такое намерение (смотри Примечание 4) является достаточным, чтобы сделать данный кусок восприимчивым к пищевой нечистоте - то есть, перевести данный кусок в категорию «собственно пищи», употребление которой регулируется законами законами о чистоте и нечистоте пищи. Если, например, кусок плоти отрезан от еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты или от новорожденного язычника, (который не рассматривается как зав), то, по-видимому, такой кусок через выказывание намерения отдать его в пищу собаке и через подготовку (увлажнение) становится чистой пищей, которая может воспринимать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени). Почему чистой? А отчего бы она могла воспринять нечистоту? Даже чистое животное после резки может стать невелой, если в процессе резки что-то отклонилось от нормы и пошло «не так». Но резка (шехита) есть способ добытия пищи через убой; в данном же случае при добытие может быть осуществлено так, что убийство не предполагается (конечно, человек, от которого отрезают плоть может быть убит, но потом); кроме того, при резке (шехите) плоть (мясо) берется от уже мертвого зверя, а в данном случае - от еще живого человека; поэтому вряд ли возможно полагать, что в данном случае при отрезании плоти произойдет восприятие ею пищевой нечистоты.
Что касается употребления плоти, отрезанной от живого человека, иудеями то, по меньшей мере можно сказать следующее: иудаизм допускает такое употребление в медицинских целях как лекарство, а также в случае угрозы голодной смерти. Что же касается употребления такой плоти для насыщения, то, как уже сказано выше, касетельно этого в иудаизме существуют два мнения.
Таким образом, еврей может не боясь прещений закона съесть плоть у малолетнего язычника (который не рассматривается как зав), если, по медицинским представлениям, это может иметь лекарственный эффект, или же в случае угрозы голодной смерти и при этом он даже не осквернится от этой плоти! Такой младенец, например, может быть похищен для тайного убиения и съедения у народа, которого иудеи рассматривают как «Амалеким»; книга «Зогар» воодушевляет евреев на истребление таких народов - так, чтобы изгладилась и сама память о них; то есть, вполне допустимым считается даже истребление младенцев женского пола. Из «Зогара» ясно, что в качестве подобных представителей «Амалеким» иудеи рассматривают христиан.
Сделаем замечание о словах «употребление в медицинских целях»: всегда следует помнить, что медицина бывает разная: есть, например, «официальная медицина», есть «народная медицина»; примером «народной медицины» является «тибетская медицина». Вряд ли стоит отвергать то мнение, что существует или может существовать и «еврейская медицина» - как «официальная», так и «народная». В данном случае, то, что является медициной, а что - нет, и какой статус имеет та или иная медицина, определяют раввины же (конечно, они прислушиваются к голосу того, что называется «официальной медициной» европейских стран, но решающий голос остается за раввинами). Поэтому я бы вряд ли удивился, если бы раввины выставляли в качестве медицинского препарата то, что у «официальных медиков» Европы вызывает лишь смех.
Здесь же следует привести еще ряд фрагментов Талмуда в переводе Переферковича для полноты картины (Мишна 6 главы 8 тракта «Теhарот» уже приводилась нами в нашем собственном переводе с [Талмуд] - см. выше):
[MTП, т.6, трактат «Теhарот», глава 8, Мишна 6]
Правило сказали относительно теhарот: что предназначено в пищу исключительно человеку, (если осквернилось) нечисто (в качестве яства), пока не испортится настолько, что не может служить пищей собаке, а что не предназначено в пищу исключительно человеку, чисто, пока не будет предназначено для человека. Как это понимать? - птенец упал в точило: если было намерение вынуть его для нееврея, он (т.е. труп) восприимчив, а если для собаки - то он не восприимчив [р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым]; если намерение это принято глухонемым, безумным или малолетним, то птенец не восприимчив, но если он (невменяемый) вынул его, то восприимчив, ибо у них есть 1 действие, но нет мысли.
Примечания Переферковича:
1. Т.е. имеет значение. +
[MTП, т.6, трактат «Теhарот», Тосефта [9,14]]
Птенец упал в яму точила: если было намерение бросить его в навоз или отдать собаке, то не восприимчив (по Гаону): отдать его нееврею, то восприимчив, а если собаке - не восприимчив), - слова р. Акивы, а р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым. Был случай и об этом собраны голоса пяти старцев (ученых) в Лиде, и они признали восприимчивым. +
В Тосефте [MTП, т.6, трактат «Теhарот», Тосефта [9,14]] мнение р. Иоанна сына Нури, а также мнение пяти старцев из Лиды - это, очевидно, частные мнения, противоречащие мнению большинства; галаха же следует мнению большинства.
[Продолжение главы - далее в теме]
(Глава из 2 тома книги "Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество". Доступна online, например, здесь: http://lib.rus.ec/b/291644/read)
То что, человеческая кровь дозволена, видно из Гемары к нижеприводимой Мишне. Мы приводим эту Гемару целиком ввиду ее важности. Непосредственно из самой Мишны очень трудно, если не невозможно понять, что в ней имеется в виду, если не обратиться к Гемаре; отдельные же тонкости - вроде вопроса допустимости сбора человеческой (и вообще дозволенной) крови в сосуды для дальнейшего употребления вообще не освещены в данной Мишне.
K'rithoth 20b, «Mishnah. If one ate [an olive's bulk] of the blood…»
MISHNAH. IF ONE ATE [AN OLIVE'S BULK] OF THE BLOOD OF SLAUGHTERED 8 CATTLE, BEASTS OR FOWL, EITHER CLEAN OR UNCLEAN, OR OF THE BLOOD OF A STABBED ANIMAL, OR OF THE BLOOD OF MUTILATION, 9 OR OF THE BLOOD OF THE ARTERIES WHEREBY LIFE ESCAPES,10 HE IS LIABLE;11 BUT OF THE BLOOD OF THE SPLEEN OR OF THE HEART, OR OF THE BLOOD FOUND IN EGGS, OR OF THE BLOOD OF LOCUSTS, OR OF THE SECONDARY BLOOD,12 HE IS NOT LIABLE. R. JUDAH HOLDS: HE IS LIABLE FOR SECONDARY BLOOD.
Footnotes:
8. I.e., the blood that comes forth at the slaughtering of animals in the manner prescribed.
9. I.e., the blood that comes forth through the tearing away of the main arteries of the neck, i.e. the windpipe and the gullet.
10. I.e., the blood that gushes forth with force immediately after the cutting of the arteries for the purpose of blood-letting; v. Gemara.
11. To kareth. V. Glos.
12. Lit. `that is squeezed'. I.e., blood that oozes out from the arteries after the first splashing blood `whereby life escapes'.
Перевод:
МИШНА. ЕСЛИ КТО-ТО СЪЕСТ КРОВИ [РАЗМЕРОМ С ОЛИВКУ] ОТ ЧИСТОГО ИЛИ НЕЧИСТОГО СКОТА, ЗВЕРЯ ИЛИ ПТИЦЫ, КОТОРОГО РЕЗАЛИ 8 /1 ИЛИ КРОВИ ОТ ЖИВОТНОГО, КОТОРОГО ПРОКАЛЫВАЛИ, ИЛИ КРОВИ, ПОЛУЧЕННОЙ ОТ ИЗУВЕЧИВАНИЯ, 9 ИЛИ КРОВИ АРТЕРИАЛЬНОЙ, ЧЕРЕЗ КОТОРУЮ ВЫХОДИТ ЖИЗНЬ, 10 ТОТ ВИНОВЕН; 11 /2 НО ЗА КРОВЬ ПЕЧЕНИ ИЛИ СЕРДЦА, /3 ИЛИ ЗА КРОВЬ, НАЙДЕННУЮ В ЯЙЦАХ, ИЛИ ЗА КРОВЬ САРАНЧИ, ИЛИ ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ, 12 /4 ОН НЕ ВИНОВЕН. Р. ИУДА ДЕРЖАЛСЯ СЛЕДУЮЩЕГО: ОН ВИНОВЕН ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ.
Примечания:
8. То есть, кровь, которая выходит при резке животного, осуществляемой предписанным способом
9. То есть, кровь, которая выходит через вырывание главных «артерий» шеи, то есть трахеи и пищевода.
10. То есть, это та кровь, которая стремительно изливается сразу после перерезывания артерий, которое делается для того, чтобы выпустить кровь; смотри Гемару.
11. То есть, попадает под «истребление от Бога» («карет»). «Карет» - Смотри Глоссарий.
12. Буквально: «которая выжата». То есть, это та кровь, что сочиться из артерий после первого бурного излияния крови, «через которую выходит жизнь».
Примечания переводчика:
1. То есть, над которым совершался ритуальный убой - шехита.
2. До этого момента речь идет о крови нечистого или чистого скота или нечистой или чистой птицы, которая выходит из тела.
3. По смыслу сказанного выше, имеется в виду кровь нечистого или чистого скота или нечистой или чистой птицы, которая остается в теле. Однако далее Гемара толкует касательно упоминаемой здесь крови несколько иначе.
4. Эта вторичная кровь, очевидно, выходит уже после смерти. Подразумевается чистый или нечистый скот или чистая или нечистая птица. +
Эта же Мишна соглансно [МТП]:
[MTП, т.5, трактат «Керитот», глава 5, Мишна 1]
За кровь шехиты (т.е. за вкушение крови, полчившейся от шехиты) у скота, зверя и птицы, - запрещенных (нечистых) или не запрещенных, за кровь от прокалывания, кровь от вырывания 1 и кровь от кровопускания, с которой выходит душа 2, полагается ответственность; за кровь селезенки, за кровь сердца, за кровь яиц, за кровь рыб. За кровь саранчи и за кровь выжатую 3 - ответственности не полагается [р. Иуда налагает ответственность за кровь выжатую 4].
Примечания Переферковича:
1. Т.е. от недозволенных способов убоя, не шехиты.
2. Т.е. бьющую фонтаном.
3. Т.е. не бьющую.
4. См. Сифра к Лев.7:26. +
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,17]]
Кто съел с оливку крови от скота, зверя или птицы - чистых, - приносит хаттат /1; если возникло сомнение, ел он или не ел, то он приносит ашам-талуй; ответственность полагается только за кровь от шехиты;
Примечания автора книги:
1. Жертву за грех. +
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,18]]
За кровь от прокалывания, от вырывания, и от кровопускания, хотя бы с нею выходила душа, ответственности не полагается; кровь выжатая - под предостережением [р. Иуда говорит: наказывается истреблением]; кровь селезенки, кровь сердца, кровь почек и кровь членов - под запретом; кровь двуногих, кровь яиц и кровь шерецов запрещена, но ответственности не полагается; кровь рыб и кровь саранчи дозволена. +
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,19]]
Некто растопил тук и выпил его, сгустил кровь /1 и съел ее: если там есть величина оливки, то он отвечает /2; они смешались с другими веществами: если они с оливку, то полагается ответственность; они сварены с другими веществами: принимается во внимание, сообщают ли они вкус; если он съел с пол-оливки и выпил с пол-оливки одного и того же вещества, то он отвечает.
Примечания автора книги:
1. Имеется в виду запрещенная к употреблению кровь.
2. Если таким же способом было образован кусок разрешенной крови, размером больший оливки, то ответственности, очевидно, не полагается. +
Кровь человека разрешена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
K'rithoth 20b/21a, «Gemara. Our Rabbis taught: [From the text:]…»
GEMARA. Our Rabbis taught: [From the text:] Ye shall eat no manner of blood, 13 I might infer that even the blood of those that walk on two legs, 14 and the blood found in eggs, and the blood of locusts and of fish were included; therefore the text teaches, whether it be of fowl or of beast: 13 as fowl and beast are characterised in that they are subject both to light 15 and weighty uncleanness, and are [at times] forbidden and permitted, 16 and are of the category of flesh, so all are included that are subject to light and weighty uncleanness; I must therefore exclude the blood of those that walk on two legs, for they are subject to weighty uncleanness and not to light uncleanness; 17 <20b/21a> I must also exclude the blood of reptiles, for they are not subject to weighty uncleanness; 1 I must further exclude the blood found in eggs, for they are not of the category of flesh, and the blood of fish and of locusts, for they are always permitted. 2 `Whether it be of fowl or of beast'; 3 if `fowl' [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to kil'ayim, 4 so should be included only those animals that are not subject to kil'ayim; 5 therefore `beast' is added. If `beast' [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to the law concerning the mother and its young, 6 so should be included only those fowl that are not subject to the law concerning the mother and its young. 7 Therefore both `fowl' and `beast' had to be stated.
Footnotes:
13. Lev. VII, 26.
14. I.e., man.
15. Light uncleanness is identical with food uncleanness, i.e. the foodstuff has no inherent uncleanness but can contract uncleanness from a source of uncleanness, and if of an egg's bulk in quantity, can transmit its uncleanness to other foodstuffs. Weighty uncleanness is that which is inherently unclean, e.g. a carcass, and can transmit uncleanness by carrying.
16. I.e., they are forbidden prior to their slaughtering in the prescribed manner, and permitted for use after that.
17. For an unclean person transmits his uncleanness always through contact.
<20b/21a>
1. Though a person is rendered unclean when coming into contact with a reptile, he does not transmit this uncleanness to his clothes.
2. I.e., they do not require slaughtering.
3. The question is implied: Why two specifications.
4. Heb. [H] i.e., the prohibition of wearing a material of a mixture of wool and linen. V. Lev. XIX, 19. The fluff of the fowl is not subject to this law.
5. I.e., cattle and goat, whose hair, too, is not subject to that law. Sheep would be excluded, for its wool is subject to the law of kil'ayim.
6. Deut. XXII, 6f. This law applies only to clean fowl.
7. Viz., unclean fowls.
Перевод:
ГЕМАРА. Наши Раввины учили: [Из слов:] Не ешьте никакой крови, 12 я должен заключить, что даже кровь тех, кто ходит на двух ногах, 14 и кровь, найденная в яйцах, и кровь саранчи и рыб включена /1; следовательно, эти слова учат и о птице, и о звере: 13 как птица и зверь характеризуются тем, что они могут быть тем, что имеет и слабую 15 /2, и сильную /3 степени нечистоты, и они [в одних случаях] разрешены /4, а [в других случаях] запрещены, 16 /5 и они же подпадают под категорию «плоть», также и для всего включенного /6, которое может иметь слабую и сильную степени нечистоты /7. Следовательно, я должен исключить кровь тех, кто ходит на двух ногах, ибо ходящий на двух ногах может быть нечистым в сильной степени, но не может быть нечистым в слабой степени; 17 /8 <20b/21a> должен также исключить кровь пресмыкающихся, ибо они не могут быть нечистыми в сильной степени; 1 я должен, далее, исключить ту кровь, которую находят в яйцах, ибо они не подпадают под категорию «плоть», а также кровь рыб и саранчи, ибо они всегда разрешены. 2 «Будет ли это птица или зверь»; 3 Если [бы была упомянута лишь] «птица», [то я мог бы сказать:] это то, на что не распространяется килаим 4, и, следовательно, должны быть включены лишь те животные, на которые не распространяется килаим; 5 поэтому добавлено: «или зверь». Если [бы был упомянуто лишь] «зверь», [то я мог бы сказать:] это то, на что не распространяется закон о матери и ее детях; 6 поэтому должны быть включены лишь те птицы, на которых не распространяется закон о матери и ее детях. 7 Следовательно, говорится и о «птице», и о «звере» /9.
Примечания:
13. Лев.7:26.
14. То есть, человека.
15. Нечистота слабой степени идентична с нечистотой пищи, то есть, в этом случае вещество пищи не имеет внутренне присущей ему нечистоты, но может навлечь на себя нечистоту от источника нечистоты и если этого вещества, ставшего нечистым, будет объемом с яйцо, то такое вещество, ставшее нечистым, может, в свою очередь, передавать свою нечистоту другой пище. Нечистота сильной степени - это та, которая внутренне, изначально присуща, - например, туше; то, что нечисто в сильной степени может передавать нечистоту через перенос. /10
16. То есть, они запрещены до резки предписанным способом, и разрешены для использования после этого.
17. Ибо нечистый человек передает свою нечистоту всегда через контакт. /11
<20b/21a>
1. Хотя человек и становится нечистым из-за соприкосновения с пресмыкающимся, но он не передает эту нечистоту своим одеждам.
2. То есть, они не требуют резки. /12
3. Подразумевается вопрос: «Почему две спецификации?»
4. Ивр. [H]; то есть, имеется в виду запрет носить одежду из материала, являющегося «смесью» шерсти и льна. Смотри Лев.19:19. Птичий пух не подпадает под этот закон.
5. То есть, крупный скот и козлы, чье шерсть также не подпадает под этот закон. Овцы исключены, ибо их шерсть подпадает под закон о килаим.
6. Втор.22:6 и далее. Этот закон применим только к чистым птицам.
7. А именно, нечистые птицы.
Примечания переводчика:
1. Но на самом деле, как видно из дальнейшего, кровь рыб, саранчи и человека разрешена; поэтому-то слова о запрете крови следует понимать лишь в смысле запрета употреблять кровь зверя и птицы.
2. Слабую степень нечистоты может иметь такая пища, как кошерное мясо (плоть) чистого животного (полученное в результате резки - ритуального убоя, шехиты), которое стало нечистым от соприкосновения с чем-то нечистым, что передает нечистоту через касание.
3. Сильную степень нечистоты имеет, например, падаль или «невела» (как чистого, так и нечистого животного); невелой также является туша чистого животного, убитого не по правилам резки (шехиты).
4. Например, туша чистого зверя разрешена в пищу, когда зверь правильно зарезан - то есть, согласно правилам ритуального убоя (шехиты).
5. Например, запрещена невела (падаль) зверя и птиц или такая невела, как туша чистого животного, убитого не в согласии с правилами ритуального убоя (шехиты).
6. То есть, для всего того, чья кровь запрещена к употреблению повелением под угрозой истребления (карет): «26 и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота; 27 а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего.» (Лев.7:26-27).
7. Поскольку в Лев.7:26-27 в качестве частных случаев, примеров или уточнений (спецификаций) приведены зверь и птица, которые могут иметь как слабую, так и сильную степень нечистоты, то раввины считают, что обобщение (генерализация), находящаяся в том же месте Лев.7:26-27 («никакой крови», «какая-нибудь кровь»), касается только лишь тех случаев, когда предмет, на который направлен запрет, также может иметь как слабую, так и сильную степень нечистоты. Далее станет ясно, что речь идет о состоянии трупа или туши после смерти - то есть, нельзя употреблять кровь того, чьи куски туши (трупа) после смерти могут воспринимать и сильную, и слабую степень нечистоты.
8. Здесь подразумевается нечистота или чистота трупа, туши. Разумеется, человек может быть нечистым в слабой степени при жизни, восприняв нечистоту через соприкосновение с чем-то нечистым, что может передавать нечистоту другому предмету. (Далее вы даже увидите спор о том, может ли кусок плоти, отрезанный от живого человека для скармливания собаке воспринять «пищевую нечистоту» (слабой степени). Этот спор закончится тем, что подобное возможно - то, есть, кусок плоти, отрезанный от человека (например, еврея) при жизни, может быть чистой пищей (например, для собаки), и, как чистая пища, может воспринять пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени). Но труп человека - как еврея, так и нееверя, - может быть нечистым лишь в сильной степени. Поэтому-то, когда в данном случае человек («ходящее на двух ногах») исключается, то становится очевидным, что слова о том, что включенное (то есть, подпадающее под запрет употребления крови) должно иметь и слабую, и сильную степень нечистоты, относятся раввинами к трупу, к туше; то есть, здесь подразумевается «плоть» после смерти. Отличие в нечистоте трупа еврея и нееврея заключается в следующем: трупы и еврея, и нееверя нечисты в сильной степени, оба этих трупа суть «отцы отцов» нечистоты, но труп нееврея не вызывает осквернения «шатром». Осквернение «шатром» происходит «чрез все преграды», до самой выси вверх и вниз до самой бездны. То, что образует некий «шатер» над трупом еврея, оскверняется, над трупом нееврея - не оскверняется. Именно поэтому, в частности, еврей может нагнуться над могилой нееврея или даже стать на могилу нееврея, не осквернившись. То, что труп нееврея не вызывает осквернения «шатром» не должно удивлять: нееврей в собственном смысле не является человеком и называется иудеями человеком лишь по сравнению со скотом. Падаль скота (невела) также не вызывает осквернения «шатром».
9. Чтобы из спецификаций стало совершенно ясным, что именно имеется в виду в генерализации.
10. Tо есть, например, если кто-то перенесет с места на место невелу (скажем, тушу зверя, павшего «от старости»), то станет нечист сам.
11. Иначе говоря, человек становится нечистым в слабой степени лишь при жизни - например, через контакт с другим нечистым человеком, который и передает через контакт нечистоту первому человеку. Но после смерти труп человека не может быть нечистым в слабой степени.
12. То есть, шехиты, ритуального убоя. +
K'rithoth 21a, «But why not argue thus:…»
But why not argue thus: `Any manner of blood' is a generalisation, `whether it be fowl or beast' is a specification; and whenever a generalisation is followed by a specification it is meant to comprise only the instances of the specification; consequently fowl and beast are included but no other things? 8 `Whosoever eateth any blood' 9 represents a second generalisation; and whenever a generalisation is followed by a specification and then again by a generalisation, all things similar to the specification are to be included. 10 But is not the last generalisation different from the first, in that the first contains a mere prohibition whilst the last comprises the penalty of kareth? 11 — This Tanna agrees with the School of R. Ishmael, who apply the rules relating to generalisations and specifications even though the last generalisation is unlike the first. 12
Footnotes:
8. On the hermeneutical rule of generalisation and specification, v. Shabu. (Sonc. ed) p. 12, n. 3.
9. Lev. VII, 27.
10. I.e., those possessing the same characteristics as the instances of the specifications, as expounded above in connection with the law of blood.
11. V. Glos.
12. V. B.K. 64a and Zeb. 4b.
Перевод:
Но почему не привести такой довод: «Никакой крови» - это генерализация, «ни птицы, ни зверя» - это спецификация; а всякий раз, когда за генерализацией идет спецификация, то подразумевается, что включаются лишь примеры из спецификации; следовательно, птица и зверь включены, но прочее не включено? 8 «Всякий, кто будет есть какую-либо кровь» 9 представляет вторую генерализацию /1; а всякий раз, когда за генерализацией идет спецификация, а затем опять идет генерализация, то включаются все вещи, подобные вещам в спецификации. 10 Но не так ли обстоит дело, что последняя генерализация отлична от первой в том, что первая содержит простой запрет, в то время как последняя включает наказание истребления (карет)? 11 - Этот Танней согласился со школой Р.Измаила, который применял эти правила относительно генерализаций и спецификаций даже если последняя генерализация не подобна первой. 12
Примечания:
8. О герменевтическом правиле, касающемся генерализации и спецификации смотри трактат «Shebu'oth» (издание Soncino), стр. 12, примечание 3.
9. Лев.7:27.
10. То есть, те вещи, которые обладают теми же самыми характеристиками, что и вещи приводимые для примера в спецификациях - как это объяснено выше касательно закона о крови.
11. Смотри глоссарий.
12. Смотри трактат «Baba Kamma», лист 64a и трактат «Zebahim», лист 4b.
Примечания переводчика:
1. Напомним слова Торы, о которых идет речь: «26 и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота; 27 а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего.» (Лев.7:26-27). Здесь «и никакой крови» - первая генерализация (обобщение), «ни птиц, ни скота» - спецификация (уточнение, приведение конкретных примеров, на основании которых строится генерализация), «кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та» - вторая генерализация; первая генерализация представляет из себя запрет; во второй генерализации содержится также и предписание о том, как должно наказывать преступление запрета - истреблением души от Бога (каретом). +
K'rithoth 21a, «Тhe Master said: «[Here we have] a generalisation…»
The Master said: `[Here we have] a generalisation followed by a specification and then again by a generalisation, [in which case] all things similar to the specification are to be included; just as the instances of the specification are characterised in that they are subject both to light and to weighty uncleanness, and are [at times] forbidden and [at times] permitted, and are of the category of flesh, so all are included which are subject to light and to weighty uncleanness, etc.'. What does the term `all' serve to include? — Said Rab Adda b. Abin: It includes the blood of a koy. 13 What is his opinion [with regard to the koy]? If he holds that the koy is a doubtful creature, do we need a special text to forbid [the blood of an animal] about which there is doubt? 14 — He holds that the koy is a [class of] animal of its own. We have now learnt about its blood, whence do we know that its heleb [is forbidden]? — From the text, `all heleb'. 15 Whence that its nebelah16 [is forbidden]? — From the text, `all nebelah', 17 Whence that its gid ha-nasheh 18 [is forbidden]? — The Divine Law defines it as [the sinew] `upon the hollow of the thigh', and this, too, has a `hollow of the thigh', 19 Whence do we know that [its nebelah] causes uncleanness, and that it requires slaughtering? — This stands to reason; since the Divine Law has placed it on the same footing as cattle in respect of all other laws, it is also like cattle in regard to uncleanness and slaughtering.
Footnotes:
13. I.e., a cross between a goat and a gazelle, about which the Sages were in doubt whether it belonged to the category of `cattle' or of `beast of chase'; v. Glos.
14. Surely not. The Divine law is not in doubt as to the status of the koy.
15. Lev. VII, 23.
16. I.e., a carcass of an unslaughtered or non-ritually slaughtered animal. V. Glos.
17. Deut XIV, 21.
18. I.e., the nervus ischiadicus, forbidden in accordance with Gen. XXXII, 33.
19. Thus every animal is included, for this law is to remind us of the incident of the text. For the exclusion of birds, however, v. Hul. 92b.
Перевод:
Господин сказал: «[Здесь мы имеем] генерализацию, за которой идет спецификация, а затем опять идет генерализация; [в таком случае] включены все вещи, подобные вещам спецификации; так как примеры в спецификации характеризуются тем, что в них имеется то, что может воспринимать нечистоту и сильной, и слабой степени, и то, что [в одном случае] запрещено, а [в другом случае] разрешено, и все в этих примерах подпадает под категорию «плоть», то, таким образом, включено все, что может воспринимать чистоту и слабой, и сильной степени и так далее.» Для чего служит слово «все» - то есть, что хотят включить посредством него? - Сказал Раб Адда б. Абин: этим словом влкючается кровь коя (koy). 13 Каково его мнение [в отношении коя]? Если он придерживается того, что кой есть сомнительное создание, то нуждаемся ли мы в специальных словах, запрещающих [кровь животного], касательно которого есть сомнение? 14 - Он придерживался того, что кои есть [класс] животных, который «сам по себе». Ныне мы научены об их крови; откуда мы знаем, что она хелеб (heleb, запрещена)? - Из следующих слов: «весь хелеб». 15 Откуда знаем, что их небела (nebelah) 16 [запрещена]? - Из слов: «вся небела». 17 Откуда знаем, что их гид ганашех (жила на составе бедра) 18 [запрещена]? - Божественный Закон определяет это как [сухожилие] «на составе бедра», и это животное, таким образом, также имеет «жилу на составе бедра». 19 Откуда знаем, что [их небела] вызывает нечистоту, и что это животное требует резки? - Это установлено по следующей причине: так как Божественный Закон поместил данное животное в ту же самую группу, что и скот в отношении всех прочих законов, то оно также подобно скоту и в отношении нечистоты и резки.
Примечания:
13. То есть, результат скрещивания козла и газели, о котором Мудрецы сомневались - принадлежит ли он к категории «скота» или к категории «зверя, на которого охотятся»; смотри Глоссарий.
14. Разумеется, нет. Божественный закон не сомневается в том, какой статус имеет кой.
15. Лев.7:23.
16. То есть, туша животного, убитого не через резание, или через резание, но не так, как это предписывает соответствующий ритуал. Смотри Глоссарий.
17. Втор.14:21.
18. То есть, «nervus ischiadicus», запрещенный согласно Быт.32:33.
19. Таким образом, включено всякое животное, ибо этот закон для того, чтобы напомнить нам о случае, описываемом в данном месте. Об исключении, однако, птиц - смотри трактат «Hullin», лист 92b. +
Перед тем, как двинуться дальше, предварительно следует обсудить вопрос: «Может ли плоть, отрезанная у живого человека, быть нечиста пищевой нечистотой, то есть, быть нечистотой в слабой степени?». Чтобы стать восприимчивой к пищевой нечистоте, данный кусок плоти, очевидно, должен быть переведен в разряд «собственно пищи». Как известно, для этого необходимо намерение (использовать в пищу) и подготовка (увлажнение одной из семи жидкостей). В данном месте не обсуждается возможность назначения человеческой плоти в пищу человеку же; речь идет о назначении пище собаке. Поэтому встает дополнительный вопрос: может ли быть достаточным намерением намерение употребить кусок плоти, отрезанный у живого человека, в качестве пищи для собаки?
Согласно нижеприводимой Мишне такое невозможно.
Taharoth, Chapter 8, Mishnah 6.
MISHNAH 6. A GENERAL RULE HAS BEEN LAID DOWN CONCERNING CLEAN FOODSTUFFS: WHATEVER IS DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS RENDERED UNFIT TO BE FOOD FOR A DOG; AND WHATEVER IS NOT DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS DESIGNATED FOR HUMAN CONSUMPTION. FOR INSTANCE? IF 31 A PIGEON FELL INTO A WINE-PRESS 32 AND ONE INTENDED TO PICK IT OUT FOR AN IDOLATER, 33 IT BECOMES SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS; BUT IF HE INTENDED IT FOR A DOG IT IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. R. JOHANAN B. NURI RULES THAT IT IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. IF A DEAF MUTE, AN IMBECILE OR A MINOR INTENDED IT AS FOOD,34 IT REMAINS INSUSCEPTIBLE; BUT IF THEY PICKED IT UP 34 IT BECOMES SUSCEPTIBLE; SINCE ONLY AN ACT OF THEIRS 35 IS EFFECTIVE WHILE THEIR INTENTION IS OF NO CONSEQUENCE.
Footnotes:
31. With reference to the last clause.
32. Where it died and deteriorated and thus became unfit for human consumption.
33. Who does not mind eating the bird even in its deteriorated condition.
34. For an idolater's consumption.
35. In this case the picking out.
Перевод:
МИШНА 6. ОБЩЕЕ ПРАВИЛО БЫЛО ПОЛОЖЕНО ОТНОСИТЕЛЬНО ЧИСТЫХ ЯСТВ: ЧТО НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ СДЕЛАЕТСЯ НЕГОДНЫМ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПИЩЕЙ ДЛЯ СОБАКИ; А ЧТО НЕ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ, ТО НЕ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ БУДЕТ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ЧЕЛОВЕКУ. ПРИМЕР? ЕСЛИ 31 ГОЛУБЬ УПАЛ В ВИНОГРАДНУЮ ДАВИЛКУ 32 И НЕКОТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ ИДОЛОСЛУЖИТЕЛЯ, 33 ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ К НЕЧИСТОТЕ; НО ЕСЛИ ОН ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ СОБАКИ, ТО ОН НЕВОСПРИИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. Р. ИОХАНАН Б. НУРИ ПОСТАНОВИЛ, ЧТО ОН ВОСПРИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. /1 ЕСЛИ ГЛУХОНЕМОЙ, СЛАБОУМНЫЙ ИЛИ НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНИЙ ВОЗНАМЕРИЛСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЕГО В КАЧЕСТВЕ ПИЩИ, 34 ТО ОН ОСТАЕТСЯ НЕВОСПРИИМЧИВЫМ; НО ЕСЛИ ОНИ ВЫНУЛИ ЕГО, 34 ТО ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ, ИБО ЛИШЬ ДЕЙСТВИЕ ТАКОВЫХ 35 ДЕЙСТВЕННО, ТОГДА КАК ИХ НАМЕРЕНИЕ НЕ ИМЕЕТ ПОСЛЕДСТВИЙ.
Примечания:
31. Имеется в виду последнее утверждение.
32. Где умер и повредился (начал разлагаться) и, таким образом, стал негодным для употребления человеком. /2
33. Даже если идолослужитель и не помышляет есть эту птицу в ее поврежденном (разлагающемся) состоянии.
34. Для идолослужителя.
35. В случае вынимания.
Примечание переводчика:
1. Таким образом, мнение Р. Иоханана - мнение меньшиства; галаха же следует мнению большинства, а согласно мнению большинства, туша голубя, вынутая из виноградной давилки для того, чтобы дать ее в пищу собаке, невосприимчива к нечистоте.
2. То есть, стал негодным, - по меньшей мере, для употребления иудеем.+
[MTП, т.6, трактат «Теhарот», глава 8, Мишна 6]
Правило сказали относительно теhарот: что предназначено в пищу исключительно человеку, (если осквернилось) нечисто (в качестве яства), пока не испортится настолько, что не может служить пищей собаке, а что не предназначено в пищу исключительно человеку, чисто, пока не будет предназначено для человека. Как это понимать? - птенец упал в точило: если было намерение вынуть его для нееврея, он (т.е. труп) восприимчив, а если для собаки - то он не восприимчив [р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым]; если намерение это принято глухонемым, безумным или малолетним, то птенец не восприимчив, но если он (невменяемый) вынул его, то восприимчив, ибо у них есть 1 действие, но нет мысли.
Примечания Переферковича:
1. Т.е. имеет значение. +
Как видим, из данной Мишны и из заповеди «о члене от живого» следует, что кусок человеческой плоти, вырезанный у живого человека, принципиально не может быть назначен в пищу человеку - ни еврею, ни язычнику, а назначение его в пищу собаке не делает данный кусок восприимчивым к пищевой нечистоте.
Вышеприведенная Мишна задает лишь общее правило, верное для большинства случаев. Поэтому логично задаться вопросом: может, быть, касательно куска человеческой плоти, вырезанной у живого человека, существует какое-нибудь частное правило, являющееся исключением из общего правила? Помимо приведенной Мишны существует также следующая Мишна:
Uktzin, Chapter 3, Mishnah 2
MISHNAH 2. THAT WHICH HAS BEEN SEVERED FROM A MAN,4 BEAST, WILD ANIMAL, BIRD, OR FROM THE CARRION OF AN UNCLEAN BIRD,5 AND THE FAT IN VILLAGES, 6 AND (ALL KINDS OF WILD VEGETABLES, 7 SAVE TRUFFLES 8 OR FUNGUS 9 — R. JUDAH SAYS, SAVE FIELD-LEEKS, 10 PURSLANE 11 AND THE ASPHODEL. 12 AND R. SIMEON SAYS, SAVE CARDOON, 13 AND R. JOSE SAYS, SAVE ACORNS 14 — BEHOLD ALL THESE 15 NEED BOTH INTENTION AND TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE [TO UNCLEANNESS]. 16
Footnotes:
4. Only the entire limb from a living being makes objects unclean, but not the flesh. Hence both contact with liquid and intention are required. If the flesh had been cut off to throw to a dog to eat, it is deemed sufficient intention; cf. Ker. 21a.
5. For though dead, no major defilement attaches to it; Toh. I, 3. Accordingly it requires to be rendered susceptible both in town and village.
6. Where it is not usual for fat to be eaten, hence intention is required. In towns, however, where among the large throngs there are sure to be those who also eat fat, no specific intention is required; but in both places it needs to be rendered susceptible. (V. discussion in L.).
7. Growing of their own accord without having been sown; hence not specified for human food.
8. Heb. shemarka'im, `a species of very acrid onions' (Maim.).
9. Though these two plants likewise grow wild, yet on account of their being occasionally served as human food, require contact with liquids, but no specific intention.
10. As also not requiring intention.
11. A low succulent herb used in salads.
12. A genus of lilaceous plants.
13. A composite kitchen garden plant allied to the artichoke; a species of edible thistles.
14. Heb. balosin. Jast. emends to bulbus, and renders `a bulbous root, a delicious kind of onion'.
15. I.e., all enumerated things apart from those excepted by the three Rabbis, whose contention was that since they are sometimes eaten, no specific intention is required.
16. This intention must precede the contact with the liquid (v. L.).
Перевод:
МИШНА 2. ТО, ЧТО БЫЛО ОТДЕЛЕНО ОТ ЧЕЛОВЕКА, 4 ЗВЕРЯ, ДИКОГО ЖИВОТНОГО, ПТИЦЫ, ИЛИ ОТ ПАДАЛИ НЕЧИСТОЙ ПТИЦЫ, 5 И ТУКА В СЕЛЕНИЯХ, 6 И ВСЕ ВИДЫ ДИКИХ ОВОЩЕЙ, 7 ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ДИКОГО ЛУКА 8 ИЛИ ГРИБОВ 9 - Р. ИУДА ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ЛУКА-ПОРЕЯ 10, ПОРТУЛАКА 11 И АСФОДЕЛЯ. 12 И Р. СИМЕОН ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ АРТИШОКА, 13 И Р. ИОСЕ ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ACORNS (ЖЕЛУДЯ) 14 - СЧИТАЙТЕ ВСЕ ЭТО 15 НУЖДАЮЩИМСЯ И В НАМЕРЕНИИ И В ТОМ, ЧТОБЫ ЕГО СДЕЛАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМ [К НЕЧИСТОТЕ]. 16 /1
Примечания:
4. Только целая конечность от живого создания делает предметы нечистыми, но не плоть. Следовательно, требуются как контакт с жидкостью, так и намерение. Если плоть была срезана, чтобы бросить ее в пищу псу, то это рассматривается как достаточное намерение; сравни: трактат «K'rithoth», лист 21а.
5. Ибо хотя мертва, но большое осквернение не пристает к ней; трактат «Tohoroth», глава 1, Мишна 3. Соответственно, требуется, чтобы она имеет нужду в признании восприимчивой как в городе, так и в деревне.
6. Где употребление тука не является обычным, и, следовательно, требуется намерения. В городах, однако, где среди больших толп, несомненно, есть и те, кто ест тук, не требуется специального намерения; но в обоих местах имеется нужда в признании восприимчивым (Смотри дискуссию в L.)
7. Растущих «сами по себе» без того, чтобы их сеяли; следовательно, не определенных человеку в пищу.
8. Ивр. «shemarka'im»; «вид очень острого лука» (Маймонид).
9. Хотя эти два растения сходны тем, что они - дикорастущие, но они случайно могут служить пищей человеку; они требуют контакта с жидкостями, но не требуют специального намерения.
10. Также как не требующий намерения.
11. Низкая сочная трава, используемая в салатах.
12. Род сиреневых растений.
13. Сложноцветное растение для кухонного сада, родственное артишоку; вид съедобного чертополоха.
14. Ивр. «balosin». В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature: здесь исправлено на «bulbus» и связывает это с «луковичным корнем, очень вкусным видом лука».
15. То есть, все перечисленные вещи, за исключением тех, для которых было сделано исключение тремя Раввинами, которые оспаривали необходимость в намерении: так некоторые из растений иногда едят, то, значит, особое намерение не требуется.
16. Это намерение должно предшествовать контакту с жидкостью (см. L.).
Примечания переводчика:
1. То есть, одно намерение еще не делает восприимчивым к нечистоте; за намерением в данном случае должна последовать подготовка (увлажнение жидкостью), после чего яство и станет восприимчивым к нечистоте. +
Здесь определенно, говорится, что плоть, отделенная от живого человека нуждается в намерении и подготовке, чтобы стать восприимчивой к пищевой нечистоте. Ясно, что имеется в виду плоть, отделенная от живого человека, ибо плоть, отделенная от мертвого человека не восприимчива к пищевой нечистоте (нечистоте слабой степени), но обладает только лишь нечистотой сильной степени (трупной нечистотой). В Талмуде (смотри Примечание 4) обсуждается только лишь один пример намерения, связанного с плотью, отрезанной от живого человека - намерение отдать этот кусок в пищу собаке. Такое намерение (смотри Примечание 4) является достаточным, чтобы сделать данный кусок восприимчивым к пищевой нечистоте - то есть, перевести данный кусок в категорию «собственно пищи», употребление которой регулируется законами законами о чистоте и нечистоте пищи. Если, например, кусок плоти отрезан от еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты или от новорожденного язычника, (который не рассматривается как зав), то, по-видимому, такой кусок через выказывание намерения отдать его в пищу собаке и через подготовку (увлажнение) становится чистой пищей, которая может воспринимать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени). Почему чистой? А отчего бы она могла воспринять нечистоту? Даже чистое животное после резки может стать невелой, если в процессе резки что-то отклонилось от нормы и пошло «не так». Но резка (шехита) есть способ добытия пищи через убой; в данном же случае при добытие может быть осуществлено так, что убийство не предполагается (конечно, человек, от которого отрезают плоть может быть убит, но потом); кроме того, при резке (шехите) плоть (мясо) берется от уже мертвого зверя, а в данном случае - от еще живого человека; поэтому вряд ли возможно полагать, что в данном случае при отрезании плоти произойдет восприятие ею пищевой нечистоты.
Что касается употребления плоти, отрезанной от живого человека, иудеями то, по меньшей мере можно сказать следующее: иудаизм допускает такое употребление в медицинских целях как лекарство, а также в случае угрозы голодной смерти. Что же касается употребления такой плоти для насыщения, то, как уже сказано выше, касетельно этого в иудаизме существуют два мнения.
Таким образом, еврей может не боясь прещений закона съесть плоть у малолетнего язычника (который не рассматривается как зав), если, по медицинским представлениям, это может иметь лекарственный эффект, или же в случае угрозы голодной смерти и при этом он даже не осквернится от этой плоти! Такой младенец, например, может быть похищен для тайного убиения и съедения у народа, которого иудеи рассматривают как «Амалеким»; книга «Зогар» воодушевляет евреев на истребление таких народов - так, чтобы изгладилась и сама память о них; то есть, вполне допустимым считается даже истребление младенцев женского пола. Из «Зогара» ясно, что в качестве подобных представителей «Амалеким» иудеи рассматривают христиан.
Сделаем замечание о словах «употребление в медицинских целях»: всегда следует помнить, что медицина бывает разная: есть, например, «официальная медицина», есть «народная медицина»; примером «народной медицины» является «тибетская медицина». Вряд ли стоит отвергать то мнение, что существует или может существовать и «еврейская медицина» - как «официальная», так и «народная». В данном случае, то, что является медициной, а что - нет, и какой статус имеет та или иная медицина, определяют раввины же (конечно, они прислушиваются к голосу того, что называется «официальной медициной» европейских стран, но решающий голос остается за раввинами). Поэтому я бы вряд ли удивился, если бы раввины выставляли в качестве медицинского препарата то, что у «официальных медиков» Европы вызывает лишь смех.
Здесь же следует привести еще ряд фрагментов Талмуда в переводе Переферковича для полноты картины (Мишна 6 главы 8 тракта «Теhарот» уже приводилась нами в нашем собственном переводе с [Талмуд] - см. выше):
[MTП, т.6, трактат «Теhарот», глава 8, Мишна 6]
Правило сказали относительно теhарот: что предназначено в пищу исключительно человеку, (если осквернилось) нечисто (в качестве яства), пока не испортится настолько, что не может служить пищей собаке, а что не предназначено в пищу исключительно человеку, чисто, пока не будет предназначено для человека. Как это понимать? - птенец упал в точило: если было намерение вынуть его для нееврея, он (т.е. труп) восприимчив, а если для собаки - то он не восприимчив [р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым]; если намерение это принято глухонемым, безумным или малолетним, то птенец не восприимчив, но если он (невменяемый) вынул его, то восприимчив, ибо у них есть 1 действие, но нет мысли.
Примечания Переферковича:
1. Т.е. имеет значение. +
[MTП, т.6, трактат «Теhарот», Тосефта [9,14]]
Птенец упал в яму точила: если было намерение бросить его в навоз или отдать собаке, то не восприимчив (по Гаону): отдать его нееврею, то восприимчив, а если собаке - не восприимчив), - слова р. Акивы, а р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым. Был случай и об этом собраны голоса пяти старцев (ученых) в Лиде, и они признали восприимчивым. +
В Тосефте [MTП, т.6, трактат «Теhарот», Тосефта [9,14]] мнение р. Иоанна сына Нури, а также мнение пяти старцев из Лиды - это, очевидно, частные мнения, противоречащие мнению большинства; галаха же следует мнению большинства.
[Продолжение главы - далее в теме]
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: Таки можно собирать в сосуды и пить людскую кро
Андрей Леонов » Пт июн 24, 2011 2:20 pm
[Продолжение главы - 1]
Вернемся к основной теме.
K'rithoth 21a/21b, «The Master said: «I must therefore exclude the blood…»
The Master said: `I must therefore exclude the blood of those that walk on two legs, for they are subject to weighty uncleanness and not to light uncleanness'. A contradiction was pointed out. [We have learnt:] 20 [The flesh which] one cut off from a man requires both intention and preparation. 21 Upon this the question was raised: `Wherefore does it require intention? Let the cutting express his intention!' 22 And Resh Lakish replied: He cut it for the use of a dog, and such a purpose is not a proper intention. Is this indeed so? Surely we have learnt: They laid down this general rule concerning uncleanness: Everything that serves as food for man [and became unclean] remains unclean until it becomes unfit to be food for dogs! 23 — This ruling relates to the annulment of existing uncleanness, [the argument being,] since it was at one time fit for man its uncleanness does not depart unless it has become unfit for a dog; that other instance, however, relates to the state in which it can receive uncleanness; [we therefore say,] if it is fit for man it is fit for a dog; if it is unfit for a man it is unfit for a dog. It states, at all events, that [with flesh of man] intention is required; though intention is essential only for light uncleanness! 24 — This is so [while the man is] alive, but after death there is indeed weighty uncleanness only. 25 But, then, the corresponding dictum relating to cattle must, accordingly, also refer to the time after death. Now, if the flesh is meant, it surely conveys weighty uncleanness; if the blood, it too conveys weighty uncleanness, 26 as we have learnt: The blood of a dead animal is clean, according to Beth Shammai; Beth Hillel say: It is unclean! 27 - It speaks of an instance similar to that which we have learnt [in a Mishnah:] The carcass of an unclean beast anywhere and the carcass of a clean bird in the villages require intention and not preparation. 28 Rab remarked thereupon to R. Hiyya: Wherefore is an intention required to qualify it for light uncleanness, is it not already unclean? 29 — The latter replied: It is a case where there was less than an olive's bulk of nebelah 30 joined to another edible, which was less than an egg's bulk, but together they made up an egg's bulk. 31 But, then, preparation should also be required, for the School of R. Ishmael have taught: The text, [If aught of their carcass fall] upon any sowing seed, which is to be sown, 32 implies: as seed is characterised in that it will at no time convey weighty uncleanness and requires preparation, so everything that will at no time convey weighty uncleanness requires preparation! — He replied: This holds good in cases where the edibles have not joined to them less than an olive's bulk of nebelah; in our instance, however, the food has joined to it less than an olive's bulk of nebelah, and since it would require no preparation if it [the nebelah] was made up to a full olive's bulk, [so it requires no preparation even now]. <21a/21b> An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is joined [to a foodstuff to make up the requisite egg's bulk] it does not convey food uncleanness, for his view is set aside by general opinion. 1
Footnotes:
20. `Uk. III, 2.
21. The flesh is susceptible to uncleanness only if it had been cut off with the express intention of using it as food, and after it had been `prepared', i.e. moistened by a liquid which renders it susceptible to uncleanness.
22. And by that act alone it should be susceptible to uncleanness.
23. Toh. VIII, 6.
24. We thus learn that also the flesh of man is capable of light uncleanness, contrary to the above conclusion.
25. The discussion above relates, therefore, to the flesh of a dead man, when no light uncleanness is possible.
26. Thus cattle, too, are subject to weighty uncleanness only.
27. `Ed. V, 1. The decision is in accordance with Beth Hillel, that the blood of a carcass is, like its flesh, contaminated with weighty uncleanness.
28. `Uk. III, 3. Intention to use the flesh as food is required whenever it is normally not eaten by the people. The carcass of unclean cattle is eaten neither in town nor in villages. That of a clean bird is not likely to find a consumer in a village. Some edd. add here the second sentence of the quoted Mishnah: `The carcass of a clean beast anywhere and that of a clean bird or the heleb (of cattle) in the markets require neither intention nor preparation.
29. Since it is nebelah.
30. The minimum quantity for nebelah uncleanness is an olive's bulk.
31. There was not the requisite quantity of nebelah. It is, therefore, not in itself unclean, but the portion of nebelah may combine with the other edible to the requisite size of an egg's bulk, which is the standard for food uncleanness. The intention is therefore essential to render the morsel of nebelah an edible, and thus capable of combination with the other food.
32. Lev. XI, 37. This text lays down the law that foodstuffs must first be made wet by a liquid in order to be susceptible to uncleanness. Seed is the specified instance in the Torah, and seed is at no time capable of weighty uncleanness. Moreover, the morsel of nebelah cannot defile with weighty uncleanness, since it is less than an olive's bulk.
<21a/21b>
1. An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is joined [to a foodstuff to make up the requisite egg's bulk] it does not convey food uncleanness, for his view is set aside by general opinion.
Перевод:
Господин сказал: «Следовательно, я должен исключить кровь тех, кто ходит на двух ногах, ибо ходящий на двух ногах может быть нечистым в сильной степени, но не может быть нечистым в слабой степени». /1 Было указано на обратное мнение. [Мы научились:] 20 [Плоть, которую] некто вырезал из человека /2, требует как намерения, так и подготовки. 21 Касательно этого возник такой вопрос: «Почему она требует намерения? Пусть то вырезание выражает его намерение!» 22 /3 И Реш Лакиш ответил: Он вырезал ее для того, чтобы ее использовала собака, а такая цель не есть надлежащее намерение. /4 В самом ли деле так? Мы, конечно же, научены: Они положили следующее общее правило касательно нечистоты: Все, что служит пищей для человека [и становится нечистым] остается нечистым до тех пор, пока оно не становится негодным, чтобы служить пищей для собаки! 23 /5 - Это постановление относится к устранению существующей нечистоты, [и имеющийся довод таков:] так как некогда пища была годна, то ее нечистота не отойдет от нее до тех пор, пока эта пища не станет негодной для собаки; тот другой пример /6, однако, относится к такому состоянию, в котором, она может воспринимать нечистоту; [следовательно, мы говорим:] если она подходит для человека, то подходит и для собаки /7; если она негодна для человека, она негодна и для собаки /8. Утверждается, что во всех случаях [для плоти человека] необходимо намерение, хотя намерение существенно лишь для слабой степени нечистоты! 24 /9 - Это так [пока человек] жив, но после смерти в самом деле существует лишь нечистота сильной степени. 25 Но в таком случае соответствующие слова, связанные со скотом, должны, соответственно, относиться ко времени после смерти. Итак, если имеется в виду плоть, то она, несомненно, передает нечистоту сильной степени; если же имеется кровь, то она также передает нечистоту сильной степени 26 /10 - как мы научены: Кровь мертвого животного чиста, - согласно Бет Шаммай; Бет Гиллел же говорит: Она нечиста! 27 /10 - Это говорится касательно примера, подобного тому, которому мы научились [из Мишны:] Туша нечистого зверя везде, а туша чистой птицы в селениях требует намерения, но не подготовки. 28 Раб заметил вслед за Р. Гией: Почему требуется намерение, чтобы она определялась как имеющая нечистоту слабой степени; разве она уже не нечиста? 29 Последний ответил: Это случай, когда небелы 30 имеется меньше, чем размер оливки, и она соединяется с другим годным, которого меньше, чем размер яйца, но вместе составленные они имеют размер яйца. 31 /11 Но в таком случае подготовка также должна требоваться /12, ибо школа Р.Измаила учила: Слова [Если нечто от их туши упадет] на сеемое семя, которое будут сеять, 32 подразумевают: как семя характеризуется тем, что оно никогда не передает нечистоты сильной степени и требует подготовки, так и все, что никогда не передает нечистоты сильной степени и требует подготовки! - Он ответил: Это верно в тех случаях, когда годная пища не присоединяет к себе небелы, размером меньшим, чем оливка; в нашем случае, однако, пища присоединяет к себе небелу, размером меньшую, чем оливка; и так как в последнем случае не требуется подготовки, когда она [небела] дополняется до размера оливки, [так не требуется подготовки и в данном случае] /13. <21a/21b> Исключением, однако, является плоть мертвого человека, ибо даже если она соединилась [c пищей так, чтобы получился требуемый объем с яйцо], то она все равно не передает пищевую нечистоту /14, ибо его мнение отвергнуто общим мнением. 1
Примечания:
20. Трактат «Ukzin», глава 3, Мишна 2.
21. Плоть восприимчива к нечистоте лишь если она была вырезана с выражением намерения использовать ее как пищу, и после того, как она была «подготовлена» - то есть, увлажнена жидкостью, которая делает ее восприимчивой к нечистоте.
22. И лишь посредством этого единственного действия она должна стать восприимчивой к нечистоте.
23. Трактат «Tohoroth», глава 8, Мишна 6
24. Таким образом, мы научены, что плоть человека также способна быть нечистой в слабой степени - в противовес тому, что говорит вышеприведенное заключение.
25. Следовательно, дискуссия, приведенная выше, относится к тому случаю, когда имеется плоть мертвого человека, когда невозможно восприятие этой плотью нечистоты слабой степени.
26. Таким образом, также и скот - это то, что может иметь лишь нечистоту сильной степени.
27. Трактат «'Eduyyoth», глава 5, Мишна 1. Эта дискуссия ведется в соответствии с мнением Бет Гиллела, согласно которому кровь туши, подобно плоти, в которой она содержится, загрязнена нечистотой сильной степени.
28. Трактат «'Ukzin», глава 3, Мишна 3. Намерение использовать плоть как пищу требуется всякий раз, когда случай таков, что эта плоть обычно не употребляется в пищу людьми. Туша нечистого скота не употребляется в пищу ни в городе, ни в селениях. Кажется невероятным, что туша чистой птицы найдет потребителя в селении. Некоторые редакции Талмуда добавляют здесь второе предложение цитированной Мишны: «Туша чистого зверя везде, а туша чистой птицы или heleb (хелеб, скота) на рынках не требуют ни намерения, ни подготовки.»
29. Так как она nebelah (небела).
30. Минимальное количество небелы, которое нужно употребить, чтобы воспринять нечистоту, имеет размер в одну оливку.
31. Необходимого количества небелы нет. Следовательно, кусок небелы не нечист «в себе»; однако эта порция небелы может соединиться с чем-то другим годным в пищу так, что образуется требуемый кусок пищи размером с яйцо, что есть стандартный размер для того, чтобы воспринять нечистоту от вкушения пищи. Следовательно, намерение существенно для того, чтобы маленький кусочек небелы был годен или негоден и, таким образом, мог или не мог объединяться с другой пищей так, чтобы результирующий кусок был годен или негоден.
32. В русской синодальной Библии Лев.11:37-38. Эти слова полагают закон, согласно котором пища сперва должна быть увлажена жидкостью, чтобы стать восприимчивой к нечистоте. Семена - это конкретный пример, приведенный в Торе; семена никогда не способны воспринять нечистоту сильной степени. Более того, маленький кусочек небелы не может осквернить нечистотой сильной степени, так как он размером меньше, чем оливка.
<21a/21b>
1. Маленький кусочек небелы, размером меньше, чем оливка потенциально подвержен нечистоте тяжелой степени и, следовательно, не может рассматриваться также, как и семена. Следовательно, он не требует увлажнения. Более того, как годный в пищу, он также является тем, что может быть нечистым и в слабой степени, если соединиться с другой пищей. Плоть человека, однако, не способна быть тем, что рассматривается как пища, даже если соответствующий человек выразил намерение употребить ее в пищу, ибо рассматривать человеческую плоть как пищу нельзя, так как это вразрез с естественной концепцией общества. /15
Примечания переводчика:
1. Труп человека может быть лишь нечистым в сильной степени, и, соответственно, не может быть нечистым в слабой степени. Именно на этом, на подобном «поведении» трупа, и основывается исключение из запрета на употребление крови человеческой крови. В данном фрагменте рассматривается неверное возражение на то, что кровь человеческая дозволена к употреблению в пищу. Оно заключается в следующем: если из живого человека (например, еврея в состоянии чистоты) вырезать плоть, то такая плоть чиста. (Нееврей рассматривается как нечистый - зав, -то есть, как гноеточивый, как «имеющий истечение»; исключение составляют лишь малые дети.) Этот кусок плоти можно назначить в пищу, например, собаке. Такая пища может стать нечистой в слабой степени от соприкосновения с нечистым, которое сообщает нечистоту. Следовательно, человеческая плоть может быть нечистой и в сильной, и в слабой степени подобно плоти зверей и птиц; следовательно, и кровь человеческая должна быть запрещена - подобно крови зверей и птиц. Такое возражение неверно по той причине, что запрет на употребление крови основывается на «поведении» трупа, туши (то есть, на восприятии нечистоты трупом, тушей) - кровь нельзя употреблять в том случае, если труп, туша бывшего живого существа может воспринимать и сильную, и слабую степень нечистоты. Труп же человека может быть нечист лишь в сильной степени. Следовательно, приводить в пример плоть, вырезанную у живого человека, которая может воспринимать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени) некорректно.
2. Как видно из дальнейшего, речь идет о куске плоти, вырезанном из живого человека, ибо там идет спор о том, что этот кусок может воспринять нечистоту в слабой степени, будучи сделан восприимчивым к пищевой нечистоте через намерение и подготовку, тогда как хорошо известно, что труп человека может быть нечист лишь в сильной степени.
3. Далее вопрос о том, что само вырезание можно рассматривать как намерение, больше не обсуждается. (Имеется в виду вырезание куска человеческой плоти у живого человека.)
По-видимому, это мнение касательно плоти, вырезанной у живого человека, нелепо и намерение должно быть выражено помимо вырезания. Вероятно, слова о том, что само вырезание может рассматриваться как намерение, приведены лишь «для полноты картины» ведшейся дискуссии.
4. В данном случае Реш Лакиш, говорящий о том, что намерение дать плоть, вырезанную у живого человека в пищу собаке не есть достаточное намерение, чтобы перевести этот кускок плоти в разряд «собственно пищи», ошибается. Неверность утверждения Реша Лакиша оговаривается в двадцать четвертом примечании: «Таким образом, мы научены, что плоть человека также способна быть нечистой в слабой степени - в противовес тому, что говорит вышеприведенное заключение.». Но нечистой в слабой степени она может быть лишь тогда, когда вырезана у живого человека. Заметьте - здесь речь идет именно о пищевой нечистоте (слабой степени) - ибо в Гемаре говорится: «Утверждается, что во всех случаях [для плоти человека] необходимо намерение»; намерение же как раз и предполагает, что соответствующий «объект» назначается в пищу.
5. То есть: все то, что является «пищей в собственном смысле» (то, что сделалось восприимчиво к пищевой нечистоте через намерение и подготовку, употребление чего регулируется законами о чистой и нечистой пище), может воспринять нечистоту слабой степени. Если человек съест подобную нечистую пищу (достаточно быстро и в достаточно большом количестве), то сам станет нечистым. Если «пища в собственном смысле», будучи нечистой, испортиться (например, разложиться) в такой степени, что станет негодной в пищу собаке, то через эту порчу (разложение) «пища в собственном смысле» выйдет из категории «пищи в собственном смысле» и станет чистой - то есть, станет тем, что неспособно воспринимать пищевую нечистоту (не будучи «пищей в собственном смысле»). Это однако, не означает, что такую испорченную «пищу» нельзя съесть - ведь есть можно и песок, и глину, и камни; то есть, «псевдопища» может быть съедена человеком на том же основании, что и песок, глина и тому подобное. Важным тут является то, что на «псевдопищу» уже не распространяются законы о пищевой чистоте и сама она становится невосприимчивой к «пищевой нечистоте» (она может снова стать нечистой - например, через прикосновение к трупу, - но не как «собственно пища»). Таким образом, получается, что нечистая пища через разложение как бы «очищается» от «пищевой нечистоты», переставая при этом быть «пищей в собственном смысле».
6. По смыслу, «другой пример» - пример с куском плоти, вырезанном у живого человека; касательно этого примера, идет спор о принципиальной возможности данного куска плоти быть нечистым в слабой степени (пищевой нечистотой). «Другой пример» противопоставляется примеру с пищей, уже нечистой в слабой степени, - то есть, такой пищей, о которой дискутирующим уже с несомненностью известно, что она может быть нечиста пищевой нечистотой.
7. В смысле: если эта пища годна для человека (чиста), то ее можно дать и собаке.
8. В смысле: эта пища достаточно разложилась - так, что не подпадает под категорию «пищи в собственном смысле», - поэтому она и негодна для человека; будучи же негодной для человека в указанном выше смысле, она негодна и для собаки, ибо достижение необходимой степени разложения пищи, при которой пища перестает быть «пищей в собственном смысле» связано с тем, что она становится негодной в пищу собаке (то есть, ее не ест собака). Тем не менее, человек может съесть разложившуюся пищу - наподобие того, как он может съесть песок, глину или камни - то есть, съесть, но не как «пищу в собственном смысле».
9. Итак, «пищевая нечистота» слабой степени для человеческой плоти, отрезанной от живого человека достижима.
10. Трупная кровь несет в себе нечистоту «потенциально». Чтобы стать в действительности нечистой, этой трупной крови должно собраться «как одно целое» не менее четверти лога.
11. То есть, сама по себе туша небелы, конечно, нечиста (причем в сильной степени), но есть ньюансы, касающиеся маленьких кусочков этой туши. Если от туши отделить кусок, размером меньший, чем оливка, то такой кусок будет чист. Согласно законам, если он не будет переведен в разряд «пищи в собственном смысле» (через выражение намерения употребить его в пищу), то при дополнении его до размера оливки чистой пищей, результирующий кусок пищи не станет нечистым (грубо говоря, мясо, которое есть небела, должно дополняться до размера оливки мясом же). В то же время, если бы было выказано намерение употребить тушу в пищу, то в этом же случае результирующий кусок, дополнившись до размера оливки, стал бы нечистым - как будто бы он весь был небела.
Такое дополнение кусочка небелы до размера оливки годной пищей не требует, ни того, чтобы небела или дополняющий кусок были подготовлены, ни даже того, чтобы касательно дополняющего куска было выказано намерение, но только лишь чтобы было выказано намерение употребить в пищу небелу. По крайней мере, именно это можно заключить из рассматриваемого фрагмента.
Таким образом, выказать намерение употребить тушу небелы в пищу необходимо для того, чтобы все происходило надлежащим образом с кусками этой туши, меньшими, чем оливка, а именно, чтобы при объединении с другими кусками пищи до размеров оливки не возникало недоумений касательно того, что же получилось в результате - чистый «результирующий кусок» или же нечистый.
12. Чтобы результирующий кусочек пищи размером в яйцо, стал нечистым «пищевой нечистотой».
Слова Лев.11:37-38 истолковываются о том, что если туша небелы или, по меньшей мере, кусок от туши небелы размером с оливку, упадут на сухое зерно, предназначенное не для пищи, но для посева, то зерно останется чистым, - то есть не воспримет нечистоты. Но если зерно было влажным, то оно все-таки станет нечистым, осквернясь от небелы. (При этом зерно все равно не может воспринять нечистоту сильной степени.) Отсюда раввины выводят правило: для того, чтобы пища стала восприимчивой к нечистоте, ее должно увлажнить, то есть «подготовить». Кроме того, до увлажнения необходимо выказать намерение употребить эту пищу в еду, а не для чего иного. Через подготовку и увлажнение пища становится «пищей в собственном смысле», то есть, тем, что способно воспринимать пищевую нечистоту (слабой степени) и употребление чего регулируется законами о чистоте пищи.
Когда кусок небелы дополняется другим куском годной пищи так, что получается кусок размером в яйцо, то увлажнения (подготовки), для того, чтобы весь результирующий кусок, включая дополняющую часть, стал нечист, подобно небеле, не требуется. (Дополнение небелы-мяса, до требуемого размера, грубо говоря, может осуществляться мясом же, но не, например, тестом или зерном. Более точных постановлений мы не приводим для простоты.) Мнение о необходимости подготовки в этом случае, по-видимому, возникло из неправильного сравнения с тем случаем, когда на сухие семена (например, на зерно) падает кусочек небелы размером с оливку. Почему же, спрашивается, в результате дополнения кусочка небелы до размеров яйца весь результирующий кусок станет нечистым без подготовки? Потому, что небела-мясо, как сказано, дополняется до требуемого размера мясом же. Кусочек небелы, меньший, чем оливка, принципиально невозможно дополнить до размера оливки или яйца (или более) зерном или тестом. При падении небелы на зерно не происходит тесного соединения небелы и зерна - так, что они становятся единым куском; в рассматриваемом же случае, когда кусок небелы дополняется до величины оливки, происходит тесное соединение, слепление небелы и дополняющей пищи в единый результирующий кусок.
13. То есть, в том случае, когда исходный кусочек небелы, меньший оливки, дополняется годной пищей до размеров яйца.
(Напомним, что, грубо говоря, небела-мясо дополняется до требуемого размера мясом же, но не, скажем, тестом, ибо тестом данное дополнение совершить принципиально невозможно.)
Если небелы было меньше оливки, то дополнение кусочка небелы до размера оливки годной пищей не требует, чтобы небела или дополняющий кусок были подготовлены, ни даже того, чтобы касательно дополняющего куска было выказано намерение, но только лишь чтобы было выказано намерение употребить в пищу небелу. При этом результирующий кусок станет касательно нечистоты таким, как будто бы он был из небелы целиком.
Что произойдет, если дополнить кусочек небелы годной пищей до размеров, больше (например, значительно больше), чем оливка - например, до размеров яйца? Будет ли весь результирующий кусок подобен куску небелы без всякой подготовки или же, чтобы весь этот кускок, больший, чем оливка, стал подобен куску небелы в отношении нечистоты, его надо подготовить (увлажнить)?
Ответ очевиден: как не требуется подготовки для дополнения кусочка небелы до размеров оливки, так не требуется и подготовки для дополнения кусочка небелы до куска пищи, размером большим, чем оливка: в любом случае безо всякой подготовки весь «результирующий кусок» станет в отношении нечистоты куском небелы.
14. Кусок плоти от человеческого трупа не есть «пища в собственном смысле», ибо он нечист лишь нечистотой сильной степени и принципиально не может быть нечист нечистотой слабой степени. Пищевая же нечистота есть нечистота слабой степени. Таким образом, кусок плоти от человеческого трупа принципиально не может воспринимать пищевую нечистоту и, следовательно, не есть «пища в собственном смысле» - то есть, то, что регулируется законами о чистоте пищи. Именно поэтому кусок человеческого трупа размером меньше оливки нельзя дополнить до размеров яйца - скажем, годным, чистым мясом животного так, чтобы результирующий кусок размером с яйцо стал способен передавать пищевую нечистоту: здесь на самом деле нет никакого дополнения, ибо «собственно пища» соединяется с тем, что не есть «собственно пища».
Невела же - например, мясо чистого животного, убитого не по законам шехиты, - хотя нечиста в сильной степени, как и труп (если имеет размер с оливку), но, тем не менее, будучи пищей (например, у язычников), она способна воспринимать и нечистоту слабой степени (пищевую нечистоту). То есть, невела может быть «нечиста дважды» - и нечистотой сильной степени, и нечистотой слабой степени. Поэтому, когда маленький кусочек невелы размером меньше оливки дополняется чистым, годным мясом до размеров яйца, то результирующий кусок становится способен передавать нечистоту слабой степени (пищевую нечистоту) - так, как это делает годная пища, ибо здесь «собственно пища» соединятся с «собственно пищей» же; (после дополнения такой кусок целиком будет подобен невеле, то есть, он будет весь нечист в сильной степени)
Разбираемый здесь пример с невелой и с кусочком трупа, когда они имеют размер меньше оливки и дополняются до яйца (стандартного размера для передачи пищевой нечистоты) следует отличать от того случая, когда эти кусочки дополняются до размеров оливки (стандартного размера для осквернения тем, что нечисто в сильной степени). Не путайте - это разные случаи. Так, кусочек невелы, дополненный до размера оливки, может осквернять другие чистые яства и напитки (т.е. делать их нечистыми пищевой нечистотой), но он не может сам передавать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени) подобно тому, как это может делать осквернившееся пищевой нечистотой первоначально чистое яство, размером в яйцо или больше.
15. В Примечании 1 говорится: «Плоть человека, однако, не способна быть тем, что рассматривается как пища, даже если соответствующий человек выразил намерение употребить ее в пищу, ибо рассматривать человеческую плоть как пищу нельзя, так как это вразрез с естественной концепцией общества». Здесь речь идет, очевидно, о трупной плоти, ибо плоть, отрезанная от живого человека может быть нечиста пищевой нечистотой, т.е. может быть переведена в категорию «собственно пищи» через намерение (например, отдать эту плоть в пищу собаке) и подготовку (увлажнение). Трупная же плоть принципиально не может быть «собственно пищей», ибо она не может быть нечиста в слабой степени. «Естественная концепция общества» - это по-видимому, для иудея то, что описывается «семью заповедями сыновей Ноя» или связано с ними. Но в этих заповедях, касательно рассматриваемой темы - употребления человеческой плоти вряд ли можно что-то найти. содержится только лишь запрет на употребления «члена от живого». Как видим, почему трупная человеческая плоть не есть «пища в собственном смысле», для иудея легко объяснить исходя из того, что она не может воспринимать нечистоту слабой степени. Но неиудеям не заповедано никаких законов о чистоте. При этом даже для иудеев из того, что трупная человеческая плоть не есть «пища в собственном смысле» согласно законам о чистоте пищи, еще не следует, что ее нельзя (по той или иной причине) употреблять в пищу! Ведь и песок, и глина, не есть «пища в собственном смысле» - то есть, то, что подпадает под законы о чистоте пищи, однако же, их можно съесть. Иудаизм разрешает употребление трупной плоти, чтобы, например, избегнуть смерти или же в лекарственных целях. Таким образом, ссылка на «естественную концепцию общества» выглядит в данном месте очень туманно, неопределенно и неубедительно - прежде всего с точки зрения иудейского закона: ведь здесь даже нет ссылки ни на одного авторитетного раввина. +
K'rithoth 21b, «R. Hanania said: You may also say…»
R. Hanania said: You may also say that there was a whole olive's bulk [of nebelah], but in this case it was entirely covered with dough. 2 If so, it should also require preparation! 3 — This holds good only with regard to other foodstuffs, which transmit uncleanness neither by contact not by carrying; 4 in this instance, however, granted that it does not transmit uncleanness by contact, because it is covered with dough; 5 it may nevertheless transmit uncleanness by carrying, for it is after all carried. An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is covered with dough it will convey weighty uncleanness, for its uncleanness breaks through and rises and breaks through and descends. 6
Footnotes:
2. The dough itself was less than an egg's bulk but together with the olive's bulk of nebelah the whole amounted to an egg's bulk. This quantity can now convey food uncleanness.
3. For it will at no time convey weighty uncleanness. It therefore requires preparation, I.e. moistening, according to the rule of the School of R. Ishmael.
4. Unclean foodstuffs cannot render a person unclean, either by contact or by carrying.
5. Direct contact with the nebelah is thus impossible.
6. Even though the morsel of the corpse is buried or covered up it still transmits uncleanness to whatsoever is above or below it. The fact that it is wrapped in dough is therefore no hindrance in the transmission of its uncleanness. Some edd. add here: `The Master said, "I must exclude reptiles for they are not subject to (weighty) uncleanness". But does not a reptile transmit uncleanness by contact? — It does not, however, by carrying'. This addition is struck out by Rashi.
Перевод:
Р. Ханания сказал: Ты можешь сказать, что есть [количество небелы] размером с целую оливку, но в этом случае небела полностью покрыта тестом. 2 /1 Если дело обстоит так, то также требуется и подготовка! 3 /1 Это верно лишь в отношении другой пищи, которая не передает нечистоты ни через контакт, ни через перенос; 4 в этом случае, однако, если допустить, что небела не передает нечистоту через контакт из-за того, что покрыта тестом, 5 она, тем не менее, передает нечистоту через перенос, ибо она переносится после всего. Исключение, однако, составляет плоть мертвого человека, ибо даже если она покрыта тестом, она передает нечистоту сильной степени, ибо нечистота этой плоти преодолевает, восстает, преодолевает и нисходит. 6
Примечания:
2. При этом самого теста меньше, чем размер яйца, но вместе с небелой размером с оливку достигается размер в яйцо. Это количество может передавать пищевую нечистоту. /1
3. Ибо такая небела, облепленная тестом, никогда не будет передавать нечистоту сильной степени. Следовательно, такой «объект» требует подготовки, то есть, увлажнения - согласно правилу школы Р. Измаила.
4. Нечистая пища не может сделать человека нечистым ни через контакт, ни через перенос.
5. И, таким образом, прямой контакт с небелой невозможен.
6. Даже если кусочек плоти похоронен или покрыт, он еще передает нечистоту всякому, кто выше или ниже его. Тот факт, что этот кусочек завернут в тесто, следовательно, не является помехой в передаче нечистоты. Некоторые редакции добавляют здесь: «Господин сказал: «Я должен исключить пресмыкающихся, ибо они не могут воспринимать нечистоту (сильной степени)». Но не передает ли пресмыкающееся нечистоту через контакт? - Однако, оно не передает через перенос». Это добавление исключено Раши.
Примечания переводчика:
1. Объем пищи, меньший чем яйцо не может сообщать пищевую нечистоту (то есть, нечистоту слабой степени), но если его дополнить другим куском пищи - так, что величина результирующего куска пищи будет величиной с яйцо и больше, то такой результирующий кусок станет способен передавать пищевую нечистоту другой пище. +
K'rithoth 21b, «The Master said: «I must exclude the blood of fish…»
The Master said: `I must exclude the blood of fish and of locusts, for they are always permitted'. What is the meaning of `always permitted'? 7 If that their heleb is permitted? Behold also the heleb of a beast of chase is permitted and yet its blood is forbidden! If that the prohibition of the gid ha-nasheh is not applicable to them? Behold also the fowl is not subject to the law of gid ha-nasheh, and yet its blood is forbidden! — `Always permitted' means rather that they do not require slaughtering.
Footnotes:
7. Heb. [H] [H], which may denote `wholly permitted' as well as `always permitted'.
Перевод:
Господин сказал: «Я должен исключить кровь рыб и саранчи, ибо они всегда позволены». Каково значение слов «всегда позволены»? 7 Не говорится ли здесь, что их хелеб дозволен? Вот, узри: хелеб тех зверей, на которых охотятся, дозволен, но кровь их, тем не менее, запрещена! Не обстоит ли дело таким образом, что запрет на употребление гид ханашех не относится к ним? Вот, узри: птица не есть то, к чему относится закон о гих ханашех, но, все-таки, ее кровь запрещена! - «Всегда позволены» означает то, что они не требуют резки. /1
Примечания:
7. Ивр. [H] [H], которые могут означать как «полностью позволены», так и «всегда позволены» /2
Примечания переводчика:
1. То есть, ритуального убоя, шехиты. А раз они не требуют шехиты, то, значит, не требуют и удаления крови, ибо цель шехиты - удаление крови из тела.
2. Возможное прочтение «полностью позволены», очевидно, прямо указывает, что рыбу и саранчу можно есть «целиком», то есть, позволено употребление в пищу и их крови. +
K'rithoth 21b, «The Master said: «If «fowl» [alonе was mentioned…»
The Master said: `If "fowl" [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to kil'ayim, so should be included only those animals [that are not subject to kil'ayim]; therefore the text teaches "beast".' Which kind of kil'ayim [is meant]? 8 If that relating to breeding diverse kinds or to ploughing with diverse kinds, have we not learnt: Beasts and fowl are subject to similar laws? 9 Said Abaye: It refers to its fluff which is not subject to the law of kil'ayim. 10
Footnotes:
8. The Torah forbids four types of kil'ayim or `diverse kinds': (a) sowing a vineyard with diverse kinds or a field with diverse kinds of seed; (b) allowing cattle to gender with diverse kinds; (c) ploughing with diverse kinds of beasts; and (d) wearing a garment wherein wool and linen are mingled together. V. Lev. XIX, 19, and Deut. XXII, 9 - 11.
9. B.K. 54b. Among the laws enumerated as applying equally to cattle, beasts and fowl, is expressly mentioned the law of kil'ayim.
10. The fluff of fowl may be woven together with linen.
Перевод:
Господин сказал: «Если «птица» [была бы упомянута отдельно, я мог бы сказать:] так как к птице не относиться заповедь о килаим, то должны быть включены лишь те животные [к которым не относится заповедь о килаим]; поэтому слова научают: «или зверь»». Какой вид килам [имеется в виду]? 8 Если тот, что относится к разведению различных видов или к засеиванию различными видами, то не научены ли мы: К птице и зверю не относятся подобные законы? 9 Сказал Абай: Это относится к их пуху, к которому не относится закон о килаим. 10
Примечания:
8. Тора запрещает четыре типа килаим или «различных видов»: (a) засевать виноградник различными видами или засевать поле различными видами семян; (b) позволять скоту скрещиваться с другими видами; (с) вспахивать, используя зверей различных видов; и (d) носить одежды, в которых соединены шерсть и лен. Смотри Лев.19:19 и Втор.22:9-11.
9. Baba Kamma 54b. Среди законов, перечисленных как применяющиеся к скоту, зверям и птице, явно упомянут закон о килаим.
10. Птичий пух может быть соединен (сплетен) вместе со льном. +
K'rithoth 21b, «Said Rab Judah in the name of Rab …»
Said Rab Judah in the name of Rab: For an olive's bulk of the blood of reptiles one incurs the penalty of stripes. An objection was raised: [It has been taught:] The blood of the spleen, or of the heart or of the kidneys, or of any other limb is subject to a prohibition; 11 the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping creatures is forbidden, but one is not liable for it.12 What does `but one is not liable for it' mean? 13 This cannot mean [that one is not liable for it] to kareth, but only to a prohibition, 11 for in the first place this would be identical with the ruling of the first clause, 14 and secondly the Tanna expressly excludes it even from a prohibition, as we have learnt: I must exclude the blood of reptiles for they are not subject to weighty uncleanness! 15 — Replied R. Zera: If the warning related to reptiles, he incurs stripes; if to blood, he is exempt. 16
Footnotes:
11. Lit. `thou shalt not do'; involving the penalty of stripes.
12. Tosef. Ker. II; v. infra 22a.
13. The Talmudic text is in slight disorder, but the sense is as given.
14. The text, however, makes it clear that a different ruling is given in the second clause.
15. I.e., the blood of reptiles is excluded from the text that contains the prohibition of blood, viz., Lev. VII, 23.
16. The blood of a reptile is prohibited as being part of the flesh, cf. supra 4b; as blood, however, it is not subject to a special prohibition. It therefore depends on the warning, which has to be precise and comprehensive, that was administered to the transgressor at the time of eating, as to whether he incurs stripes or not.
Перевод:
Рав Иуда сказал от имени Рава: Ибо кровь пресмыкающегося размером с оливку навлекает наказание побоями. Было высказано замечание: [Учили:] Кровь селезенки или кровь сердца или почек, или кровь какого-либо другого члена есть запрещенная вещь; 11 кровь тех, что ходят на двух ногах или кровь пресмыкающихся и ползающих созданий запрещена, но за нее не положено ответственности. 12 /1 Что означает «но за нее не полагается ответственности»? 13 Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но лишь за запрет, 11 /2 ибо в первом месте это идентично с постановлением в первом утверждении, 14 а, во-вторых, Танней определенно исключает ее даже из запрета, как мы научились: Я должен исключить кровь пресмыкающихся, ибо они не те, кто может быть нечист в сильной степени! 15 /2 - Заметил Р. Зера: Если предупреждение относится к рептилиями, он навлекает побои; если к крови, он свободен от наказания. 16
Примечания:
11. Буквально: «ты не должен делать»; навлекается наказание побоями
12. Тосефта к трактату Kerithoth, обозначаемая начальной цифрой II; смотри ниже, 22а.
13. Талмудический текст в небольшом беспорядке, но смысл такой же, как приведено здесь.
14. Из текста, однако, ясно, что во втором предложении даны различные правила.
15. То есть, кровь пресмыкающихся исключена из текста, который содержит запрещение употребления крови, а именно, (в русской синодальной Библии) Лев.7:26.
16. Кровь пресмыкающихся запрещена вследствие того, что она является частью плоти; сравни выше 4b; как кровь, однако, она не является предметом специального запрета. Следовательно, тот, кто есть кровь пресмыкающихся, хотя и является преступником, но навлекает на себя бичевание в зависимости от того, было ли ему вынесено предупреждение не делать этого; данное предупреждение должно быть точным и всесторонним.
Примечания переводчика:
1. Как станет ясно из дальнейшего, кровь человека («того, кто ходит на двух ногах») запрещена вследствие того, что она может быть спутана с запрещенной к употреблению кровью, хотя сама по себе она и не есть нечто запрещенное, как это было выяснено выше.
2. «Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но лишь за запрет»= «Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но полагается ответственность лишь за запрет». То есть, за употребление в пищу крови человека не полагается ни ответственности в виде истребления души от Бога (карет), ни ответственности в виде бичевания за «нарушение запрета» (смотри примечание 11). С кровью рептилий это не так, ибо их кровь рассматривается как часть плоти, которую запрещено употреблять в пищу. +
При предпринятии ряда мер безопасности, гарантирующих то, что имеющаяся кровь есть именно человеческая кровь, человеческую кровь можно собирать в сосуды для хранения, а затем употреблять ее из этих сосудов.
K'rithoth 21b, «Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden»
Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden. 17 An objection was raised: [It has been taught:] The blood of fish and locust may deliberately be eaten! 18 This is when it is not collected; 19 whilst Rab speaks of collected blood. Then the clause relating to those that walk on two legs would likewise refer to uncollected blood; but is such blood at all forbidden; has it not been taught: The blood found on a loaf of bread must be scraped away and the loaf may be eaten; that between the teeth may be sucked and swallowed without hesitation? — In the instance of that Baraitha [the blood] contained [fish] scales; Rab, on the other hand, who rules that it is forbidden, refers to a case where there were no [fish] scales. 20
Footnotes:
17. When alone in a vessel it might be mistaken for the blood of cattle; it is therefore forbidden for appearance sake.
18. Lit. `is permitted even in the first instance'.
19. It is still in the flesh of the fish, so that no misunderstanding is possible.
20. I.e., the Baraitha speaks in fact of collected blood throughout. It is therefore right that the blood of man in these circumstances is forbidden. In the instance relating to the blood of fish it is permitted, because there were still scales in the blood which clearly indicated its origin, and no misunderstanding is possible.
Перевод:
Сказал Рав: Кровь рыб, собранная [в сосуд] запрещена. 17 Было высказано замечание: [Учили:] Кровь рыб и саранчи можно есть намеренно! 18 Это когда она не собрана, 19 а Рав говорит о собранной крови. Следовательно, утверждение, касающееся тех, кто ходит на двух ногах, подобным образом относится к несобранной крови. Но не запрещена ли вовсе такая кровь? Не учили ли: Кровь, найденную на ломте хлеба, должно соскрести и этот кусок можно есть; кровь, что между зубов, можно отсосать и проглотить без всяких сомнений? - В примере, о котором говорит Барайта [кровь] содержится в весах [для рыбы]; с другой стороны, Раб, который постановил, что это запрещено, говорил о том случае, когда нет весов [для рыбы]. 20 /1
Примечания:
17. Когда кровь находится отдельно в сосуде, то ее можно по ошибке спутать с кровью скота; следовательно, она запрещена из-за своего вида.
18. Буквально: «разрешена даже в первом примере».
19. Она еще в теле рыбы, и, таким образом, путаница невозможна.
20. То есть, фактически в данной Барайте всюду говорится о собранной крови. И, следовательно, верно, что в этих обстоятельствах человеческая кровь запрещена. В примере, связанном с кровью рыбы, кровь разрешена, ибо там весы все еще в такой крови, на происхождение которой ясно указывается и, таким образом, путаница из-за ошибки невозможна.
Примечания переводчика:
1. Таким образом, человеческая кровь запрещена к употреблению тогда, когда ее можно спутать с запрещенной к употребления кровью скота и птиц; в частности, это относится к крови, собранной в сосуд и крови, оказавшейся после укуса на куске хлеба. При этом предполагается, что в данных случаях невозможно с точностью определить происхождение крови: кровь может быть собрана в сосуд, поставлена на хранение, а затем хозяин может забыть, откуда же эта кровь; хотя кровь оказалась на куске хлеба, но с точностью нельзя сказать откуда она: ведь она могла оказаться там от того, что кусок хлеба, например, коснулся запрещенной к употреблению крови, где-нибудь случайно разлитой, ибо тот, кто ест этот кусок, специально не отслеживает, была ли кровь на хлебе до очередного укуса, была ли кровь там, куда клали хлеб после укуса и тому подобное. Но если с точностью возможно определить происхождение крови, то человеческая кровь разрешена к употреблению, даже если она будет собрана в одном месте - например, в том же сосуде, - как это видно из примера с кровью рыб, скопившейся на чаше весов. Подробное обсуждение случая крови рыб, скопившейся в чаше весов, очевидно, разъясняет смысл и «область дейсвия» запрета на употребление человеческой крови: запрещена та человеческая кровь, касательно которой имеются сомнения, что она человеческая, из-за того, что невозможно отследить ее происхождение или же из-за того, что такое отслеживание не производится намеренно, вследствие чего и делается возможной путаница касательно того, что это за кровь.
Из сказанного следует заключить, что если кто-то специально занялся отслеживанием происхождения крови, то человеческая кровь разрешена - даже если эта кровь собрана в сосуд. Например, кто-то может слить человеческую кровь в бутыль, закупорить, сделать на ней соответствующую надпись, опечатать (горлышко бутыли или какой-нибудь ящик, в который можно поместить бутыль), положить на хранение в безопасное место, куда имеет доступ только ограниченное число людей, которые заведомо не будут подменять кровь в бутыли. Такая бутыль, с известными мерами безопасности, может быть передана «через надежных людей» от одного хранителя человеческой крови к другому хранителю. В таком случае, очевидно, запрет на употребление человеческой крови из-за того, что она может быть спутана с запрещенной кровью, не может иметь места. +
K'rithoth 21b/22a, «Said Rab Shesheth: In the case of human blood…»
Said Rab Shesheth: In the case of human blood one is not even enjoined to refrain from it.21 An objection was raised: [It was taught:] The blood of the spleen, or of the heart or of the kidneys or of any other limb is subject to a prohibition; the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping things is forbidden, but one is not liable for it! — The ruling of the Baraitha that it is forbidden refers to the case <21b/22a> where it had been separated, 1 whilst in the instance of Rab it had not been separated; as it has been taught: The blood found on a loaf of bread must be scraped away and the loaf may be eaten; that between the teeth may be sucked and swallowed without hesitation.
Footnotes:
21. I.e., one may, as we have learnt above, deliberately swallow it.
<21b/22a>
1. Blood that had parted from the body and was collected in a vessel or was found on a loaf, may not be eaten; that which is still within the body may deliberately be consumed.
Перевод:
Раб Шешет сказал: В случае человеческой крови даже не предписывается воздерживаться от нее. 21 Было высказано замечание: [Учили:] Кровь слезенки или кровь сердца или почек или какого-нибудь другого члена есть запрещенная вещь; кровь тех, которые ходят на двух ногах или кровь пресмыкающихся и ползающих созданий запрещена, но за нее не полагается ответственности! - Постановление Барайты о том, что она запрещена относится к тому случаю, <21b/22a> когда она отделена, 1 /1 в то время как в примере, приведенном Рабом, она не отделена; как учили: кровь, найденную на ломте хлеба должно соскрести и ломоть годен; кровь, которая между зубов, можно отсосать и проглотить без сомнений.
Примечания:
21. То есть, можно, как мы научены выше, намеренно проглотить ее.
<21b/22a>
1. Кровь, которая была отделена от тела и собрана в сосуд или которая была обнаружена на ломте хлеба, не может быть употреблена в пищу; та же, что еще находится в теле может быть намеренно употреблена в пищу. /1
Примечания переводчика:
1. Как мы видели, это относится к тем случаям, когда происхождение крови намеренно не отслеживалось и с высокой достоверностью нельзя определить, что это есть человеческая кровь. Если же происхождение крови намеренно отслеживалось и касательно конкретной крови можно точно знать, что это есть человеческая кровь, то такую кровь можно употреблять в пищу, несмотря на то, что она отделена от тела и собрана в сосуд. +
K'rithoth 22a, «Some there are who report the statement…»
Some there are who report the statement of Rab Shesheth with reference to that which has been taught: I might have thought that he who drinks human milk transgresses a prohibition, and this might be supported by the following a fortiori conclusion: if the milk of an unclean animal is forbidden, although with regard to uncleanness by contact it follows the lenient ruling, 2 how much more should the milk of those that walk on two legs, who follow the stringent view regarding uncleanness by contact, be forbidden! The text therefore teaches, This is unclean unto you: 3 this is unclean; human milk, however, is not unclean but clean. I might exclude only milk in relation to which the law is not constant, 4 but not blood in relation to which the law is constant, therefore the text teaches, `This is unclean unto you': this is unclean; human blood, however, is not unclean but clean. Upon this remarked Rab Shesheth: `One is not even enjoined to refrain from it'.
Footnotes:
2. A living animal can never cause uncleanness, either itself or by any kind of secretion from it, whilst a woman is unclean through menstruation or gonorrhoea, and transmits the uncleanness to other objects.
3. Lev. XI, 29. The verse refers to unclean creeping things.
4. Lit. `is not alike in all (cases)'. Viz., the milk of a clean animal is permitted, but that of an unclean one is forbidden. Blood, however, is forbidden in all cases.
Перевод:
Некоторые сообщали об утверждении Рава Шешета со ссылкой на то, о чем учили: Я могу считать, что тот, кто пьет человеческое молоко преступает, заповедь, и это может быть подтверждено следующим заключением, имеющим еще большее основание: если молоко нечистого животного запрещено, хотя в отношении нечистоты через контакт и следует снисходительное постановление, 2 то насколько больше должно быть запрещено молоко тех, кто ходят на двух ногах, для тех, которые следуют более строгим постановлениям в отношении нечистоты, передающейся через контакт! Этот текст, следовательно, учит: Это нечисто для тебя: 3 это нечисто; человеческое молоко, однако, не нечисто, но чисто. Я могу исключить лишь молоко, в отношении к которого закон непостоянен, 4 но не кровь, в отношении к которой закон постоянен; следовательно, приведенный текст учит: «Это нечисто для тебя; это нечисто; человеческая кровь, однако, не нечиста, но чиста. На это Рав Шешет заметил: «Даже не предписано воздерживаться от нее».
Примечания:
2. Живое животное никогда не причиняет нечистоты, ни, собственно, само, и ни каким-либо видом выделений из себя, в то время как женщина становится нечистой через менструацию или через гонорею и передает эту нечистоту другим объектам.
3. Лев.11:29. Это стих относится к нечистым ползающим созданиям.
4. Буквально: «не подобен во всех (случаях)». А именно: молоко чистых животных разрешено, но нечистых - запрещено. Кровь, однако, запрещена во всех случаях. +
K'rithoth 22a, «We have learnt elsewhere: The heart must be torn …»
We have learnt elsewhere: The heart must be torn and its blood removed; if he had not torn it, he has nevertheless not transgressed.5 Said R. Zera in the name of Rab: This holds good only with regard to the heart of a fowl which is not as big as an olive's bulk in all; the heart of a beast, however, which comprises an olive's bulk, is forbidden and [whoso eats it] incurs the penalty of kareth.
Footnontes:
5. I.e., he has not transgressed the law relating to blood by eating the heart whole; Hul. 109a.
Перевод:
Мы научены из другого места: Сердце должно быть отделено и кровь в нем удалена; но если сердце не будет отделено, тот кто это сделал, однако, не нарушает. Р. Зера сказал, ссылаясь на Рава: Это верно лишь в отношении сердца птицы, которое все размером не достигает оливки; сердце зверя, однако, которое размером с оливку, запрещено и [кто ест его] навлекает на себя наказания истреблением (карет).
Примечания:
5. То есть, он не отступает от закона, касающегося крови, употребленной в пищу при съедении целого сердца; Hullin 109a. +
K'rithoth 22a, «An objection was raised: [It has been taught] …»
An objection was raised: [It has been taught:] The blood of the spleen or of the heart or of the kidneys, or of any other limb is subject to a prohibition; the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping things is forbidden, but one is not liable for it! 6 - That which is there taught 7 refers to the blood within; 8 Rab, however, refers to blood that came from elsewhere. 9 But is not the blood within identical With the blood of a limb? 10 - And even according to you, is not the blood of the kidneys mentioned in addition to the blood of a limb? You must thus admit that the one is stated and then the other; 11 then say here, too, that the one is stated and then the other. [It says:] `From elsewhere' - From where? - Said R. Zera: It absorbs it with the last breath.12
Footnotes:
6. V. supra 21b. This is in contradiction to Rab, for it states that the blood of the heart — and it obviously speaks of cattle-is subject to a prohibition, whilst Rab holds it is subject to kareth.
7. Thus the version of Tosaf.; cur. edd. add here: `That one is not liable for it'. This version seems incorrect for this expression is used in the second clause and not in relation to the blood of the heart.
8. I.e., the blood which is contained in the walls of the heart.
9. And is now collected in the heart chambers.
10. Its enumeration is thus superfluous.
11. Even though one is redundant.
12. The last beat of the heart before the animal's death fills the chambers of the heart with blood from the arteries.
Перевод:
Высказали замечание: [Учили:] Кровь селезенки или сердца или почек, или какого-либо другого члена есть запрещенная вещь; кровь тех, которые ходят на двух ногах или пресмыкающихся или ползающих созданий запрещена, но наказание за нее не полагается! 6 - То, чему здесь учили 7 относится ко крови внутри; 8 Рав, однако, относит ко крови, которая явилась отовсюду. 9 Но не идентична ли кровь, что внутри, той крови, что в членах? 10 - И даже согласно тебе, не упомянута ли кровь из почек в добавление к той крови, что в членах? Ты должен, таким образом, допустить, что сначала утверждается одно, а затем другое; 11 итак, скажем здесь также: сначала утверждается одно, а затем другое. [Говорится:] «Отовсюду» - Откуда же? - Р. Зера сказал: Сердце вбирает кровь с последним дыханием. 12
Примечания:
6. Смотри выше, лист 21b. Это говорится как возражение Раву, ибо здесь утверждается, что кровь сердца - очевидно, говорится о скоте - есть вещь запрещенная, в то время как Рав считал, что ее употребление подпадает под истребление (карет).
7. Соответствию мнению Тосафот; настоящая редакция добавляет в этом месте: «но наказания за это не положено». Эта версия кажется некорректной, ибо данное выражение использовано во втором увтерждении и не в связи с кровью сердца.
8. То есть, той крови, которая содержится в «стенках» сердца.
9. И в настоящий момент собрана в желудочках сердца.
10. И перечисление кровей, таким образом, является излишним.
11. Даже если одно утверждение и является излишним.
12. Последний удар сердца, происходящий перед смертью животного, наполняет желудочки сердца кровью из артерий.
K'rithoth 22a, «It has been stated: What is the definition of …»
...OF THE BLOOD [OF THE ARTERIES] WHEREBY LIFE ESCAPES, HE IS LIABLE. It has been stated: What is the definition of `the blood of arteries upon which life depends'?13 R. Johanan says: That which gushes forth; Resh Lakish says: From the black drop onward. 14
Footnontes:
13. This is identical with the expression `the blood whereby life escapes' used in our Mishnah.
14. Thus literally. Rashi explains that when the arteries are cut the escaping blood is at first dark and then red. In its second stage it begins after a while to gush forth with force and when the pressure had ceased the stream weakens and the blood oozes gently. There is thus at the beginning as well as the end a period when the blood escapes in a gentle flow. According to R. Johanan, only the blood that escapes with force is considered the life blood; according to Resh Lakish it is all blood that escapes after the last black drop even when flowing gently.
Перевод:
КРОВИ [АРТЕРИАЛЬНОЙ], ЧЕРЕЗ КОТОРУЮ ВЫХОДИТ ЖИЗНЬ, ТОТ ВИНОВЕН. Утверждалось: Каково определение «кровь артерий, от которой зависит жизнь»? 13 Р. Иоханан сказал: Та, которая хлещет. Реш Лакиш сказал: Начиная с черной капли и далее. 14
Примечания:
13. Это выражение идентично с выражением «кровь, через которую выходит жизнь», использующимся в нашей Мишне.
14. Так буквально. Раши объясняет, что когда артерии перерезаны, то выходящая кровь сперва темная, а затем красная. На второй стадии через некоторое время кровь начинает хлестать с силой; затем, когда давление падает и поток ослабевает, кровь сочится спокойно. Таким образом, вначале, как и в конце, есть период, когда кровь выходит спокойным потоком. Согласно Р. Иоханану, лишь та кровь, которая выходит с силой рассматривается как «кровь жизни»; согласно Реш Лакишу, это вся та кровь, которая выходит после последней черной капли, даже если кровь течет спокойно. +
Вернемся к основной теме.
K'rithoth 21a/21b, «The Master said: «I must therefore exclude the blood…»
The Master said: `I must therefore exclude the blood of those that walk on two legs, for they are subject to weighty uncleanness and not to light uncleanness'. A contradiction was pointed out. [We have learnt:] 20 [The flesh which] one cut off from a man requires both intention and preparation. 21 Upon this the question was raised: `Wherefore does it require intention? Let the cutting express his intention!' 22 And Resh Lakish replied: He cut it for the use of a dog, and such a purpose is not a proper intention. Is this indeed so? Surely we have learnt: They laid down this general rule concerning uncleanness: Everything that serves as food for man [and became unclean] remains unclean until it becomes unfit to be food for dogs! 23 — This ruling relates to the annulment of existing uncleanness, [the argument being,] since it was at one time fit for man its uncleanness does not depart unless it has become unfit for a dog; that other instance, however, relates to the state in which it can receive uncleanness; [we therefore say,] if it is fit for man it is fit for a dog; if it is unfit for a man it is unfit for a dog. It states, at all events, that [with flesh of man] intention is required; though intention is essential only for light uncleanness! 24 — This is so [while the man is] alive, but after death there is indeed weighty uncleanness only. 25 But, then, the corresponding dictum relating to cattle must, accordingly, also refer to the time after death. Now, if the flesh is meant, it surely conveys weighty uncleanness; if the blood, it too conveys weighty uncleanness, 26 as we have learnt: The blood of a dead animal is clean, according to Beth Shammai; Beth Hillel say: It is unclean! 27 - It speaks of an instance similar to that which we have learnt [in a Mishnah:] The carcass of an unclean beast anywhere and the carcass of a clean bird in the villages require intention and not preparation. 28 Rab remarked thereupon to R. Hiyya: Wherefore is an intention required to qualify it for light uncleanness, is it not already unclean? 29 — The latter replied: It is a case where there was less than an olive's bulk of nebelah 30 joined to another edible, which was less than an egg's bulk, but together they made up an egg's bulk. 31 But, then, preparation should also be required, for the School of R. Ishmael have taught: The text, [If aught of their carcass fall] upon any sowing seed, which is to be sown, 32 implies: as seed is characterised in that it will at no time convey weighty uncleanness and requires preparation, so everything that will at no time convey weighty uncleanness requires preparation! — He replied: This holds good in cases where the edibles have not joined to them less than an olive's bulk of nebelah; in our instance, however, the food has joined to it less than an olive's bulk of nebelah, and since it would require no preparation if it [the nebelah] was made up to a full olive's bulk, [so it requires no preparation even now]. <21a/21b> An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is joined [to a foodstuff to make up the requisite egg's bulk] it does not convey food uncleanness, for his view is set aside by general opinion. 1
Footnotes:
20. `Uk. III, 2.
21. The flesh is susceptible to uncleanness only if it had been cut off with the express intention of using it as food, and after it had been `prepared', i.e. moistened by a liquid which renders it susceptible to uncleanness.
22. And by that act alone it should be susceptible to uncleanness.
23. Toh. VIII, 6.
24. We thus learn that also the flesh of man is capable of light uncleanness, contrary to the above conclusion.
25. The discussion above relates, therefore, to the flesh of a dead man, when no light uncleanness is possible.
26. Thus cattle, too, are subject to weighty uncleanness only.
27. `Ed. V, 1. The decision is in accordance with Beth Hillel, that the blood of a carcass is, like its flesh, contaminated with weighty uncleanness.
28. `Uk. III, 3. Intention to use the flesh as food is required whenever it is normally not eaten by the people. The carcass of unclean cattle is eaten neither in town nor in villages. That of a clean bird is not likely to find a consumer in a village. Some edd. add here the second sentence of the quoted Mishnah: `The carcass of a clean beast anywhere and that of a clean bird or the heleb (of cattle) in the markets require neither intention nor preparation.
29. Since it is nebelah.
30. The minimum quantity for nebelah uncleanness is an olive's bulk.
31. There was not the requisite quantity of nebelah. It is, therefore, not in itself unclean, but the portion of nebelah may combine with the other edible to the requisite size of an egg's bulk, which is the standard for food uncleanness. The intention is therefore essential to render the morsel of nebelah an edible, and thus capable of combination with the other food.
32. Lev. XI, 37. This text lays down the law that foodstuffs must first be made wet by a liquid in order to be susceptible to uncleanness. Seed is the specified instance in the Torah, and seed is at no time capable of weighty uncleanness. Moreover, the morsel of nebelah cannot defile with weighty uncleanness, since it is less than an olive's bulk.
<21a/21b>
1. An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is joined [to a foodstuff to make up the requisite egg's bulk] it does not convey food uncleanness, for his view is set aside by general opinion.
Перевод:
Господин сказал: «Следовательно, я должен исключить кровь тех, кто ходит на двух ногах, ибо ходящий на двух ногах может быть нечистым в сильной степени, но не может быть нечистым в слабой степени». /1 Было указано на обратное мнение. [Мы научились:] 20 [Плоть, которую] некто вырезал из человека /2, требует как намерения, так и подготовки. 21 Касательно этого возник такой вопрос: «Почему она требует намерения? Пусть то вырезание выражает его намерение!» 22 /3 И Реш Лакиш ответил: Он вырезал ее для того, чтобы ее использовала собака, а такая цель не есть надлежащее намерение. /4 В самом ли деле так? Мы, конечно же, научены: Они положили следующее общее правило касательно нечистоты: Все, что служит пищей для человека [и становится нечистым] остается нечистым до тех пор, пока оно не становится негодным, чтобы служить пищей для собаки! 23 /5 - Это постановление относится к устранению существующей нечистоты, [и имеющийся довод таков:] так как некогда пища была годна, то ее нечистота не отойдет от нее до тех пор, пока эта пища не станет негодной для собаки; тот другой пример /6, однако, относится к такому состоянию, в котором, она может воспринимать нечистоту; [следовательно, мы говорим:] если она подходит для человека, то подходит и для собаки /7; если она негодна для человека, она негодна и для собаки /8. Утверждается, что во всех случаях [для плоти человека] необходимо намерение, хотя намерение существенно лишь для слабой степени нечистоты! 24 /9 - Это так [пока человек] жив, но после смерти в самом деле существует лишь нечистота сильной степени. 25 Но в таком случае соответствующие слова, связанные со скотом, должны, соответственно, относиться ко времени после смерти. Итак, если имеется в виду плоть, то она, несомненно, передает нечистоту сильной степени; если же имеется кровь, то она также передает нечистоту сильной степени 26 /10 - как мы научены: Кровь мертвого животного чиста, - согласно Бет Шаммай; Бет Гиллел же говорит: Она нечиста! 27 /10 - Это говорится касательно примера, подобного тому, которому мы научились [из Мишны:] Туша нечистого зверя везде, а туша чистой птицы в селениях требует намерения, но не подготовки. 28 Раб заметил вслед за Р. Гией: Почему требуется намерение, чтобы она определялась как имеющая нечистоту слабой степени; разве она уже не нечиста? 29 Последний ответил: Это случай, когда небелы 30 имеется меньше, чем размер оливки, и она соединяется с другим годным, которого меньше, чем размер яйца, но вместе составленные они имеют размер яйца. 31 /11 Но в таком случае подготовка также должна требоваться /12, ибо школа Р.Измаила учила: Слова [Если нечто от их туши упадет] на сеемое семя, которое будут сеять, 32 подразумевают: как семя характеризуется тем, что оно никогда не передает нечистоты сильной степени и требует подготовки, так и все, что никогда не передает нечистоты сильной степени и требует подготовки! - Он ответил: Это верно в тех случаях, когда годная пища не присоединяет к себе небелы, размером меньшим, чем оливка; в нашем случае, однако, пища присоединяет к себе небелу, размером меньшую, чем оливка; и так как в последнем случае не требуется подготовки, когда она [небела] дополняется до размера оливки, [так не требуется подготовки и в данном случае] /13. <21a/21b> Исключением, однако, является плоть мертвого человека, ибо даже если она соединилась [c пищей так, чтобы получился требуемый объем с яйцо], то она все равно не передает пищевую нечистоту /14, ибо его мнение отвергнуто общим мнением. 1
Примечания:
20. Трактат «Ukzin», глава 3, Мишна 2.
21. Плоть восприимчива к нечистоте лишь если она была вырезана с выражением намерения использовать ее как пищу, и после того, как она была «подготовлена» - то есть, увлажнена жидкостью, которая делает ее восприимчивой к нечистоте.
22. И лишь посредством этого единственного действия она должна стать восприимчивой к нечистоте.
23. Трактат «Tohoroth», глава 8, Мишна 6
24. Таким образом, мы научены, что плоть человека также способна быть нечистой в слабой степени - в противовес тому, что говорит вышеприведенное заключение.
25. Следовательно, дискуссия, приведенная выше, относится к тому случаю, когда имеется плоть мертвого человека, когда невозможно восприятие этой плотью нечистоты слабой степени.
26. Таким образом, также и скот - это то, что может иметь лишь нечистоту сильной степени.
27. Трактат «'Eduyyoth», глава 5, Мишна 1. Эта дискуссия ведется в соответствии с мнением Бет Гиллела, согласно которому кровь туши, подобно плоти, в которой она содержится, загрязнена нечистотой сильной степени.
28. Трактат «'Ukzin», глава 3, Мишна 3. Намерение использовать плоть как пищу требуется всякий раз, когда случай таков, что эта плоть обычно не употребляется в пищу людьми. Туша нечистого скота не употребляется в пищу ни в городе, ни в селениях. Кажется невероятным, что туша чистой птицы найдет потребителя в селении. Некоторые редакции Талмуда добавляют здесь второе предложение цитированной Мишны: «Туша чистого зверя везде, а туша чистой птицы или heleb (хелеб, скота) на рынках не требуют ни намерения, ни подготовки.»
29. Так как она nebelah (небела).
30. Минимальное количество небелы, которое нужно употребить, чтобы воспринять нечистоту, имеет размер в одну оливку.
31. Необходимого количества небелы нет. Следовательно, кусок небелы не нечист «в себе»; однако эта порция небелы может соединиться с чем-то другим годным в пищу так, что образуется требуемый кусок пищи размером с яйцо, что есть стандартный размер для того, чтобы воспринять нечистоту от вкушения пищи. Следовательно, намерение существенно для того, чтобы маленький кусочек небелы был годен или негоден и, таким образом, мог или не мог объединяться с другой пищей так, чтобы результирующий кусок был годен или негоден.
32. В русской синодальной Библии Лев.11:37-38. Эти слова полагают закон, согласно котором пища сперва должна быть увлажена жидкостью, чтобы стать восприимчивой к нечистоте. Семена - это конкретный пример, приведенный в Торе; семена никогда не способны воспринять нечистоту сильной степени. Более того, маленький кусочек небелы не может осквернить нечистотой сильной степени, так как он размером меньше, чем оливка.
<21a/21b>
1. Маленький кусочек небелы, размером меньше, чем оливка потенциально подвержен нечистоте тяжелой степени и, следовательно, не может рассматриваться также, как и семена. Следовательно, он не требует увлажнения. Более того, как годный в пищу, он также является тем, что может быть нечистым и в слабой степени, если соединиться с другой пищей. Плоть человека, однако, не способна быть тем, что рассматривается как пища, даже если соответствующий человек выразил намерение употребить ее в пищу, ибо рассматривать человеческую плоть как пищу нельзя, так как это вразрез с естественной концепцией общества. /15
Примечания переводчика:
1. Труп человека может быть лишь нечистым в сильной степени, и, соответственно, не может быть нечистым в слабой степени. Именно на этом, на подобном «поведении» трупа, и основывается исключение из запрета на употребление крови человеческой крови. В данном фрагменте рассматривается неверное возражение на то, что кровь человеческая дозволена к употреблению в пищу. Оно заключается в следующем: если из живого человека (например, еврея в состоянии чистоты) вырезать плоть, то такая плоть чиста. (Нееврей рассматривается как нечистый - зав, -то есть, как гноеточивый, как «имеющий истечение»; исключение составляют лишь малые дети.) Этот кусок плоти можно назначить в пищу, например, собаке. Такая пища может стать нечистой в слабой степени от соприкосновения с нечистым, которое сообщает нечистоту. Следовательно, человеческая плоть может быть нечистой и в сильной, и в слабой степени подобно плоти зверей и птиц; следовательно, и кровь человеческая должна быть запрещена - подобно крови зверей и птиц. Такое возражение неверно по той причине, что запрет на употребление крови основывается на «поведении» трупа, туши (то есть, на восприятии нечистоты трупом, тушей) - кровь нельзя употреблять в том случае, если труп, туша бывшего живого существа может воспринимать и сильную, и слабую степень нечистоты. Труп же человека может быть нечист лишь в сильной степени. Следовательно, приводить в пример плоть, вырезанную у живого человека, которая может воспринимать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени) некорректно.
2. Как видно из дальнейшего, речь идет о куске плоти, вырезанном из живого человека, ибо там идет спор о том, что этот кусок может воспринять нечистоту в слабой степени, будучи сделан восприимчивым к пищевой нечистоте через намерение и подготовку, тогда как хорошо известно, что труп человека может быть нечист лишь в сильной степени.
3. Далее вопрос о том, что само вырезание можно рассматривать как намерение, больше не обсуждается. (Имеется в виду вырезание куска человеческой плоти у живого человека.)
По-видимому, это мнение касательно плоти, вырезанной у живого человека, нелепо и намерение должно быть выражено помимо вырезания. Вероятно, слова о том, что само вырезание может рассматриваться как намерение, приведены лишь «для полноты картины» ведшейся дискуссии.
4. В данном случае Реш Лакиш, говорящий о том, что намерение дать плоть, вырезанную у живого человека в пищу собаке не есть достаточное намерение, чтобы перевести этот кускок плоти в разряд «собственно пищи», ошибается. Неверность утверждения Реша Лакиша оговаривается в двадцать четвертом примечании: «Таким образом, мы научены, что плоть человека также способна быть нечистой в слабой степени - в противовес тому, что говорит вышеприведенное заключение.». Но нечистой в слабой степени она может быть лишь тогда, когда вырезана у живого человека. Заметьте - здесь речь идет именно о пищевой нечистоте (слабой степени) - ибо в Гемаре говорится: «Утверждается, что во всех случаях [для плоти человека] необходимо намерение»; намерение же как раз и предполагает, что соответствующий «объект» назначается в пищу.
5. То есть: все то, что является «пищей в собственном смысле» (то, что сделалось восприимчиво к пищевой нечистоте через намерение и подготовку, употребление чего регулируется законами о чистой и нечистой пище), может воспринять нечистоту слабой степени. Если человек съест подобную нечистую пищу (достаточно быстро и в достаточно большом количестве), то сам станет нечистым. Если «пища в собственном смысле», будучи нечистой, испортиться (например, разложиться) в такой степени, что станет негодной в пищу собаке, то через эту порчу (разложение) «пища в собственном смысле» выйдет из категории «пищи в собственном смысле» и станет чистой - то есть, станет тем, что неспособно воспринимать пищевую нечистоту (не будучи «пищей в собственном смысле»). Это однако, не означает, что такую испорченную «пищу» нельзя съесть - ведь есть можно и песок, и глину, и камни; то есть, «псевдопища» может быть съедена человеком на том же основании, что и песок, глина и тому подобное. Важным тут является то, что на «псевдопищу» уже не распространяются законы о пищевой чистоте и сама она становится невосприимчивой к «пищевой нечистоте» (она может снова стать нечистой - например, через прикосновение к трупу, - но не как «собственно пища»). Таким образом, получается, что нечистая пища через разложение как бы «очищается» от «пищевой нечистоты», переставая при этом быть «пищей в собственном смысле».
6. По смыслу, «другой пример» - пример с куском плоти, вырезанном у живого человека; касательно этого примера, идет спор о принципиальной возможности данного куска плоти быть нечистым в слабой степени (пищевой нечистотой). «Другой пример» противопоставляется примеру с пищей, уже нечистой в слабой степени, - то есть, такой пищей, о которой дискутирующим уже с несомненностью известно, что она может быть нечиста пищевой нечистотой.
7. В смысле: если эта пища годна для человека (чиста), то ее можно дать и собаке.
8. В смысле: эта пища достаточно разложилась - так, что не подпадает под категорию «пищи в собственном смысле», - поэтому она и негодна для человека; будучи же негодной для человека в указанном выше смысле, она негодна и для собаки, ибо достижение необходимой степени разложения пищи, при которой пища перестает быть «пищей в собственном смысле» связано с тем, что она становится негодной в пищу собаке (то есть, ее не ест собака). Тем не менее, человек может съесть разложившуюся пищу - наподобие того, как он может съесть песок, глину или камни - то есть, съесть, но не как «пищу в собственном смысле».
9. Итак, «пищевая нечистота» слабой степени для человеческой плоти, отрезанной от живого человека достижима.
10. Трупная кровь несет в себе нечистоту «потенциально». Чтобы стать в действительности нечистой, этой трупной крови должно собраться «как одно целое» не менее четверти лога.
11. То есть, сама по себе туша небелы, конечно, нечиста (причем в сильной степени), но есть ньюансы, касающиеся маленьких кусочков этой туши. Если от туши отделить кусок, размером меньший, чем оливка, то такой кусок будет чист. Согласно законам, если он не будет переведен в разряд «пищи в собственном смысле» (через выражение намерения употребить его в пищу), то при дополнении его до размера оливки чистой пищей, результирующий кусок пищи не станет нечистым (грубо говоря, мясо, которое есть небела, должно дополняться до размера оливки мясом же). В то же время, если бы было выказано намерение употребить тушу в пищу, то в этом же случае результирующий кусок, дополнившись до размера оливки, стал бы нечистым - как будто бы он весь был небела.
Такое дополнение кусочка небелы до размера оливки годной пищей не требует, ни того, чтобы небела или дополняющий кусок были подготовлены, ни даже того, чтобы касательно дополняющего куска было выказано намерение, но только лишь чтобы было выказано намерение употребить в пищу небелу. По крайней мере, именно это можно заключить из рассматриваемого фрагмента.
Таким образом, выказать намерение употребить тушу небелы в пищу необходимо для того, чтобы все происходило надлежащим образом с кусками этой туши, меньшими, чем оливка, а именно, чтобы при объединении с другими кусками пищи до размеров оливки не возникало недоумений касательно того, что же получилось в результате - чистый «результирующий кусок» или же нечистый.
12. Чтобы результирующий кусочек пищи размером в яйцо, стал нечистым «пищевой нечистотой».
Слова Лев.11:37-38 истолковываются о том, что если туша небелы или, по меньшей мере, кусок от туши небелы размером с оливку, упадут на сухое зерно, предназначенное не для пищи, но для посева, то зерно останется чистым, - то есть не воспримет нечистоты. Но если зерно было влажным, то оно все-таки станет нечистым, осквернясь от небелы. (При этом зерно все равно не может воспринять нечистоту сильной степени.) Отсюда раввины выводят правило: для того, чтобы пища стала восприимчивой к нечистоте, ее должно увлажнить, то есть «подготовить». Кроме того, до увлажнения необходимо выказать намерение употребить эту пищу в еду, а не для чего иного. Через подготовку и увлажнение пища становится «пищей в собственном смысле», то есть, тем, что способно воспринимать пищевую нечистоту (слабой степени) и употребление чего регулируется законами о чистоте пищи.
Когда кусок небелы дополняется другим куском годной пищи так, что получается кусок размером в яйцо, то увлажнения (подготовки), для того, чтобы весь результирующий кусок, включая дополняющую часть, стал нечист, подобно небеле, не требуется. (Дополнение небелы-мяса, до требуемого размера, грубо говоря, может осуществляться мясом же, но не, например, тестом или зерном. Более точных постановлений мы не приводим для простоты.) Мнение о необходимости подготовки в этом случае, по-видимому, возникло из неправильного сравнения с тем случаем, когда на сухие семена (например, на зерно) падает кусочек небелы размером с оливку. Почему же, спрашивается, в результате дополнения кусочка небелы до размеров яйца весь результирующий кусок станет нечистым без подготовки? Потому, что небела-мясо, как сказано, дополняется до требуемого размера мясом же. Кусочек небелы, меньший, чем оливка, принципиально невозможно дополнить до размера оливки или яйца (или более) зерном или тестом. При падении небелы на зерно не происходит тесного соединения небелы и зерна - так, что они становятся единым куском; в рассматриваемом же случае, когда кусок небелы дополняется до величины оливки, происходит тесное соединение, слепление небелы и дополняющей пищи в единый результирующий кусок.
13. То есть, в том случае, когда исходный кусочек небелы, меньший оливки, дополняется годной пищей до размеров яйца.
(Напомним, что, грубо говоря, небела-мясо дополняется до требуемого размера мясом же, но не, скажем, тестом, ибо тестом данное дополнение совершить принципиально невозможно.)
Если небелы было меньше оливки, то дополнение кусочка небелы до размера оливки годной пищей не требует, чтобы небела или дополняющий кусок были подготовлены, ни даже того, чтобы касательно дополняющего куска было выказано намерение, но только лишь чтобы было выказано намерение употребить в пищу небелу. При этом результирующий кусок станет касательно нечистоты таким, как будто бы он был из небелы целиком.
Что произойдет, если дополнить кусочек небелы годной пищей до размеров, больше (например, значительно больше), чем оливка - например, до размеров яйца? Будет ли весь результирующий кусок подобен куску небелы без всякой подготовки или же, чтобы весь этот кускок, больший, чем оливка, стал подобен куску небелы в отношении нечистоты, его надо подготовить (увлажнить)?
Ответ очевиден: как не требуется подготовки для дополнения кусочка небелы до размеров оливки, так не требуется и подготовки для дополнения кусочка небелы до куска пищи, размером большим, чем оливка: в любом случае безо всякой подготовки весь «результирующий кусок» станет в отношении нечистоты куском небелы.
14. Кусок плоти от человеческого трупа не есть «пища в собственном смысле», ибо он нечист лишь нечистотой сильной степени и принципиально не может быть нечист нечистотой слабой степени. Пищевая же нечистота есть нечистота слабой степени. Таким образом, кусок плоти от человеческого трупа принципиально не может воспринимать пищевую нечистоту и, следовательно, не есть «пища в собственном смысле» - то есть, то, что регулируется законами о чистоте пищи. Именно поэтому кусок человеческого трупа размером меньше оливки нельзя дополнить до размеров яйца - скажем, годным, чистым мясом животного так, чтобы результирующий кусок размером с яйцо стал способен передавать пищевую нечистоту: здесь на самом деле нет никакого дополнения, ибо «собственно пища» соединяется с тем, что не есть «собственно пища».
Невела же - например, мясо чистого животного, убитого не по законам шехиты, - хотя нечиста в сильной степени, как и труп (если имеет размер с оливку), но, тем не менее, будучи пищей (например, у язычников), она способна воспринимать и нечистоту слабой степени (пищевую нечистоту). То есть, невела может быть «нечиста дважды» - и нечистотой сильной степени, и нечистотой слабой степени. Поэтому, когда маленький кусочек невелы размером меньше оливки дополняется чистым, годным мясом до размеров яйца, то результирующий кусок становится способен передавать нечистоту слабой степени (пищевую нечистоту) - так, как это делает годная пища, ибо здесь «собственно пища» соединятся с «собственно пищей» же; (после дополнения такой кусок целиком будет подобен невеле, то есть, он будет весь нечист в сильной степени)
Разбираемый здесь пример с невелой и с кусочком трупа, когда они имеют размер меньше оливки и дополняются до яйца (стандартного размера для передачи пищевой нечистоты) следует отличать от того случая, когда эти кусочки дополняются до размеров оливки (стандартного размера для осквернения тем, что нечисто в сильной степени). Не путайте - это разные случаи. Так, кусочек невелы, дополненный до размера оливки, может осквернять другие чистые яства и напитки (т.е. делать их нечистыми пищевой нечистотой), но он не может сам передавать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени) подобно тому, как это может делать осквернившееся пищевой нечистотой первоначально чистое яство, размером в яйцо или больше.
15. В Примечании 1 говорится: «Плоть человека, однако, не способна быть тем, что рассматривается как пища, даже если соответствующий человек выразил намерение употребить ее в пищу, ибо рассматривать человеческую плоть как пищу нельзя, так как это вразрез с естественной концепцией общества». Здесь речь идет, очевидно, о трупной плоти, ибо плоть, отрезанная от живого человека может быть нечиста пищевой нечистотой, т.е. может быть переведена в категорию «собственно пищи» через намерение (например, отдать эту плоть в пищу собаке) и подготовку (увлажнение). Трупная же плоть принципиально не может быть «собственно пищей», ибо она не может быть нечиста в слабой степени. «Естественная концепция общества» - это по-видимому, для иудея то, что описывается «семью заповедями сыновей Ноя» или связано с ними. Но в этих заповедях, касательно рассматриваемой темы - употребления человеческой плоти вряд ли можно что-то найти. содержится только лишь запрет на употребления «члена от живого». Как видим, почему трупная человеческая плоть не есть «пища в собственном смысле», для иудея легко объяснить исходя из того, что она не может воспринимать нечистоту слабой степени. Но неиудеям не заповедано никаких законов о чистоте. При этом даже для иудеев из того, что трупная человеческая плоть не есть «пища в собственном смысле» согласно законам о чистоте пищи, еще не следует, что ее нельзя (по той или иной причине) употреблять в пищу! Ведь и песок, и глина, не есть «пища в собственном смысле» - то есть, то, что подпадает под законы о чистоте пищи, однако же, их можно съесть. Иудаизм разрешает употребление трупной плоти, чтобы, например, избегнуть смерти или же в лекарственных целях. Таким образом, ссылка на «естественную концепцию общества» выглядит в данном месте очень туманно, неопределенно и неубедительно - прежде всего с точки зрения иудейского закона: ведь здесь даже нет ссылки ни на одного авторитетного раввина. +
K'rithoth 21b, «R. Hanania said: You may also say…»
R. Hanania said: You may also say that there was a whole olive's bulk [of nebelah], but in this case it was entirely covered with dough. 2 If so, it should also require preparation! 3 — This holds good only with regard to other foodstuffs, which transmit uncleanness neither by contact not by carrying; 4 in this instance, however, granted that it does not transmit uncleanness by contact, because it is covered with dough; 5 it may nevertheless transmit uncleanness by carrying, for it is after all carried. An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is covered with dough it will convey weighty uncleanness, for its uncleanness breaks through and rises and breaks through and descends. 6
Footnotes:
2. The dough itself was less than an egg's bulk but together with the olive's bulk of nebelah the whole amounted to an egg's bulk. This quantity can now convey food uncleanness.
3. For it will at no time convey weighty uncleanness. It therefore requires preparation, I.e. moistening, according to the rule of the School of R. Ishmael.
4. Unclean foodstuffs cannot render a person unclean, either by contact or by carrying.
5. Direct contact with the nebelah is thus impossible.
6. Even though the morsel of the corpse is buried or covered up it still transmits uncleanness to whatsoever is above or below it. The fact that it is wrapped in dough is therefore no hindrance in the transmission of its uncleanness. Some edd. add here: `The Master said, "I must exclude reptiles for they are not subject to (weighty) uncleanness". But does not a reptile transmit uncleanness by contact? — It does not, however, by carrying'. This addition is struck out by Rashi.
Перевод:
Р. Ханания сказал: Ты можешь сказать, что есть [количество небелы] размером с целую оливку, но в этом случае небела полностью покрыта тестом. 2 /1 Если дело обстоит так, то также требуется и подготовка! 3 /1 Это верно лишь в отношении другой пищи, которая не передает нечистоты ни через контакт, ни через перенос; 4 в этом случае, однако, если допустить, что небела не передает нечистоту через контакт из-за того, что покрыта тестом, 5 она, тем не менее, передает нечистоту через перенос, ибо она переносится после всего. Исключение, однако, составляет плоть мертвого человека, ибо даже если она покрыта тестом, она передает нечистоту сильной степени, ибо нечистота этой плоти преодолевает, восстает, преодолевает и нисходит. 6
Примечания:
2. При этом самого теста меньше, чем размер яйца, но вместе с небелой размером с оливку достигается размер в яйцо. Это количество может передавать пищевую нечистоту. /1
3. Ибо такая небела, облепленная тестом, никогда не будет передавать нечистоту сильной степени. Следовательно, такой «объект» требует подготовки, то есть, увлажнения - согласно правилу школы Р. Измаила.
4. Нечистая пища не может сделать человека нечистым ни через контакт, ни через перенос.
5. И, таким образом, прямой контакт с небелой невозможен.
6. Даже если кусочек плоти похоронен или покрыт, он еще передает нечистоту всякому, кто выше или ниже его. Тот факт, что этот кусочек завернут в тесто, следовательно, не является помехой в передаче нечистоты. Некоторые редакции добавляют здесь: «Господин сказал: «Я должен исключить пресмыкающихся, ибо они не могут воспринимать нечистоту (сильной степени)». Но не передает ли пресмыкающееся нечистоту через контакт? - Однако, оно не передает через перенос». Это добавление исключено Раши.
Примечания переводчика:
1. Объем пищи, меньший чем яйцо не может сообщать пищевую нечистоту (то есть, нечистоту слабой степени), но если его дополнить другим куском пищи - так, что величина результирующего куска пищи будет величиной с яйцо и больше, то такой результирующий кусок станет способен передавать пищевую нечистоту другой пище. +
K'rithoth 21b, «The Master said: «I must exclude the blood of fish…»
The Master said: `I must exclude the blood of fish and of locusts, for they are always permitted'. What is the meaning of `always permitted'? 7 If that their heleb is permitted? Behold also the heleb of a beast of chase is permitted and yet its blood is forbidden! If that the prohibition of the gid ha-nasheh is not applicable to them? Behold also the fowl is not subject to the law of gid ha-nasheh, and yet its blood is forbidden! — `Always permitted' means rather that they do not require slaughtering.
Footnotes:
7. Heb. [H] [H], which may denote `wholly permitted' as well as `always permitted'.
Перевод:
Господин сказал: «Я должен исключить кровь рыб и саранчи, ибо они всегда позволены». Каково значение слов «всегда позволены»? 7 Не говорится ли здесь, что их хелеб дозволен? Вот, узри: хелеб тех зверей, на которых охотятся, дозволен, но кровь их, тем не менее, запрещена! Не обстоит ли дело таким образом, что запрет на употребление гид ханашех не относится к ним? Вот, узри: птица не есть то, к чему относится закон о гих ханашех, но, все-таки, ее кровь запрещена! - «Всегда позволены» означает то, что они не требуют резки. /1
Примечания:
7. Ивр. [H] [H], которые могут означать как «полностью позволены», так и «всегда позволены» /2
Примечания переводчика:
1. То есть, ритуального убоя, шехиты. А раз они не требуют шехиты, то, значит, не требуют и удаления крови, ибо цель шехиты - удаление крови из тела.
2. Возможное прочтение «полностью позволены», очевидно, прямо указывает, что рыбу и саранчу можно есть «целиком», то есть, позволено употребление в пищу и их крови. +
K'rithoth 21b, «The Master said: «If «fowl» [alonе was mentioned…»
The Master said: `If "fowl" [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to kil'ayim, so should be included only those animals [that are not subject to kil'ayim]; therefore the text teaches "beast".' Which kind of kil'ayim [is meant]? 8 If that relating to breeding diverse kinds or to ploughing with diverse kinds, have we not learnt: Beasts and fowl are subject to similar laws? 9 Said Abaye: It refers to its fluff which is not subject to the law of kil'ayim. 10
Footnotes:
8. The Torah forbids four types of kil'ayim or `diverse kinds': (a) sowing a vineyard with diverse kinds or a field with diverse kinds of seed; (b) allowing cattle to gender with diverse kinds; (c) ploughing with diverse kinds of beasts; and (d) wearing a garment wherein wool and linen are mingled together. V. Lev. XIX, 19, and Deut. XXII, 9 - 11.
9. B.K. 54b. Among the laws enumerated as applying equally to cattle, beasts and fowl, is expressly mentioned the law of kil'ayim.
10. The fluff of fowl may be woven together with linen.
Перевод:
Господин сказал: «Если «птица» [была бы упомянута отдельно, я мог бы сказать:] так как к птице не относиться заповедь о килаим, то должны быть включены лишь те животные [к которым не относится заповедь о килаим]; поэтому слова научают: «или зверь»». Какой вид килам [имеется в виду]? 8 Если тот, что относится к разведению различных видов или к засеиванию различными видами, то не научены ли мы: К птице и зверю не относятся подобные законы? 9 Сказал Абай: Это относится к их пуху, к которому не относится закон о килаим. 10
Примечания:
8. Тора запрещает четыре типа килаим или «различных видов»: (a) засевать виноградник различными видами или засевать поле различными видами семян; (b) позволять скоту скрещиваться с другими видами; (с) вспахивать, используя зверей различных видов; и (d) носить одежды, в которых соединены шерсть и лен. Смотри Лев.19:19 и Втор.22:9-11.
9. Baba Kamma 54b. Среди законов, перечисленных как применяющиеся к скоту, зверям и птице, явно упомянут закон о килаим.
10. Птичий пух может быть соединен (сплетен) вместе со льном. +
K'rithoth 21b, «Said Rab Judah in the name of Rab …»
Said Rab Judah in the name of Rab: For an olive's bulk of the blood of reptiles one incurs the penalty of stripes. An objection was raised: [It has been taught:] The blood of the spleen, or of the heart or of the kidneys, or of any other limb is subject to a prohibition; 11 the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping creatures is forbidden, but one is not liable for it.12 What does `but one is not liable for it' mean? 13 This cannot mean [that one is not liable for it] to kareth, but only to a prohibition, 11 for in the first place this would be identical with the ruling of the first clause, 14 and secondly the Tanna expressly excludes it even from a prohibition, as we have learnt: I must exclude the blood of reptiles for they are not subject to weighty uncleanness! 15 — Replied R. Zera: If the warning related to reptiles, he incurs stripes; if to blood, he is exempt. 16
Footnotes:
11. Lit. `thou shalt not do'; involving the penalty of stripes.
12. Tosef. Ker. II; v. infra 22a.
13. The Talmudic text is in slight disorder, but the sense is as given.
14. The text, however, makes it clear that a different ruling is given in the second clause.
15. I.e., the blood of reptiles is excluded from the text that contains the prohibition of blood, viz., Lev. VII, 23.
16. The blood of a reptile is prohibited as being part of the flesh, cf. supra 4b; as blood, however, it is not subject to a special prohibition. It therefore depends on the warning, which has to be precise and comprehensive, that was administered to the transgressor at the time of eating, as to whether he incurs stripes or not.
Перевод:
Рав Иуда сказал от имени Рава: Ибо кровь пресмыкающегося размером с оливку навлекает наказание побоями. Было высказано замечание: [Учили:] Кровь селезенки или кровь сердца или почек, или кровь какого-либо другого члена есть запрещенная вещь; 11 кровь тех, что ходят на двух ногах или кровь пресмыкающихся и ползающих созданий запрещена, но за нее не положено ответственности. 12 /1 Что означает «но за нее не полагается ответственности»? 13 Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но лишь за запрет, 11 /2 ибо в первом месте это идентично с постановлением в первом утверждении, 14 а, во-вторых, Танней определенно исключает ее даже из запрета, как мы научились: Я должен исключить кровь пресмыкающихся, ибо они не те, кто может быть нечист в сильной степени! 15 /2 - Заметил Р. Зера: Если предупреждение относится к рептилиями, он навлекает побои; если к крови, он свободен от наказания. 16
Примечания:
11. Буквально: «ты не должен делать»; навлекается наказание побоями
12. Тосефта к трактату Kerithoth, обозначаемая начальной цифрой II; смотри ниже, 22а.
13. Талмудический текст в небольшом беспорядке, но смысл такой же, как приведено здесь.
14. Из текста, однако, ясно, что во втором предложении даны различные правила.
15. То есть, кровь пресмыкающихся исключена из текста, который содержит запрещение употребления крови, а именно, (в русской синодальной Библии) Лев.7:26.
16. Кровь пресмыкающихся запрещена вследствие того, что она является частью плоти; сравни выше 4b; как кровь, однако, она не является предметом специального запрета. Следовательно, тот, кто есть кровь пресмыкающихся, хотя и является преступником, но навлекает на себя бичевание в зависимости от того, было ли ему вынесено предупреждение не делать этого; данное предупреждение должно быть точным и всесторонним.
Примечания переводчика:
1. Как станет ясно из дальнейшего, кровь человека («того, кто ходит на двух ногах») запрещена вследствие того, что она может быть спутана с запрещенной к употреблению кровью, хотя сама по себе она и не есть нечто запрещенное, как это было выяснено выше.
2. «Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но лишь за запрет»= «Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но полагается ответственность лишь за запрет». То есть, за употребление в пищу крови человека не полагается ни ответственности в виде истребления души от Бога (карет), ни ответственности в виде бичевания за «нарушение запрета» (смотри примечание 11). С кровью рептилий это не так, ибо их кровь рассматривается как часть плоти, которую запрещено употреблять в пищу. +
При предпринятии ряда мер безопасности, гарантирующих то, что имеющаяся кровь есть именно человеческая кровь, человеческую кровь можно собирать в сосуды для хранения, а затем употреблять ее из этих сосудов.
K'rithoth 21b, «Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden»
Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden. 17 An objection was raised: [It has been taught:] The blood of fish and locust may deliberately be eaten! 18 This is when it is not collected; 19 whilst Rab speaks of collected blood. Then the clause relating to those that walk on two legs would likewise refer to uncollected blood; but is such blood at all forbidden; has it not been taught: The blood found on a loaf of bread must be scraped away and the loaf may be eaten; that between the teeth may be sucked and swallowed without hesitation? — In the instance of that Baraitha [the blood] contained [fish] scales; Rab, on the other hand, who rules that it is forbidden, refers to a case where there were no [fish] scales. 20
Footnotes:
17. When alone in a vessel it might be mistaken for the blood of cattle; it is therefore forbidden for appearance sake.
18. Lit. `is permitted even in the first instance'.
19. It is still in the flesh of the fish, so that no misunderstanding is possible.
20. I.e., the Baraitha speaks in fact of collected blood throughout. It is therefore right that the blood of man in these circumstances is forbidden. In the instance relating to the blood of fish it is permitted, because there were still scales in the blood which clearly indicated its origin, and no misunderstanding is possible.
Перевод:
Сказал Рав: Кровь рыб, собранная [в сосуд] запрещена. 17 Было высказано замечание: [Учили:] Кровь рыб и саранчи можно есть намеренно! 18 Это когда она не собрана, 19 а Рав говорит о собранной крови. Следовательно, утверждение, касающееся тех, кто ходит на двух ногах, подобным образом относится к несобранной крови. Но не запрещена ли вовсе такая кровь? Не учили ли: Кровь, найденную на ломте хлеба, должно соскрести и этот кусок можно есть; кровь, что между зубов, можно отсосать и проглотить без всяких сомнений? - В примере, о котором говорит Барайта [кровь] содержится в весах [для рыбы]; с другой стороны, Раб, который постановил, что это запрещено, говорил о том случае, когда нет весов [для рыбы]. 20 /1
Примечания:
17. Когда кровь находится отдельно в сосуде, то ее можно по ошибке спутать с кровью скота; следовательно, она запрещена из-за своего вида.
18. Буквально: «разрешена даже в первом примере».
19. Она еще в теле рыбы, и, таким образом, путаница невозможна.
20. То есть, фактически в данной Барайте всюду говорится о собранной крови. И, следовательно, верно, что в этих обстоятельствах человеческая кровь запрещена. В примере, связанном с кровью рыбы, кровь разрешена, ибо там весы все еще в такой крови, на происхождение которой ясно указывается и, таким образом, путаница из-за ошибки невозможна.
Примечания переводчика:
1. Таким образом, человеческая кровь запрещена к употреблению тогда, когда ее можно спутать с запрещенной к употребления кровью скота и птиц; в частности, это относится к крови, собранной в сосуд и крови, оказавшейся после укуса на куске хлеба. При этом предполагается, что в данных случаях невозможно с точностью определить происхождение крови: кровь может быть собрана в сосуд, поставлена на хранение, а затем хозяин может забыть, откуда же эта кровь; хотя кровь оказалась на куске хлеба, но с точностью нельзя сказать откуда она: ведь она могла оказаться там от того, что кусок хлеба, например, коснулся запрещенной к употреблению крови, где-нибудь случайно разлитой, ибо тот, кто ест этот кусок, специально не отслеживает, была ли кровь на хлебе до очередного укуса, была ли кровь там, куда клали хлеб после укуса и тому подобное. Но если с точностью возможно определить происхождение крови, то человеческая кровь разрешена к употреблению, даже если она будет собрана в одном месте - например, в том же сосуде, - как это видно из примера с кровью рыб, скопившейся на чаше весов. Подробное обсуждение случая крови рыб, скопившейся в чаше весов, очевидно, разъясняет смысл и «область дейсвия» запрета на употребление человеческой крови: запрещена та человеческая кровь, касательно которой имеются сомнения, что она человеческая, из-за того, что невозможно отследить ее происхождение или же из-за того, что такое отслеживание не производится намеренно, вследствие чего и делается возможной путаница касательно того, что это за кровь.
Из сказанного следует заключить, что если кто-то специально занялся отслеживанием происхождения крови, то человеческая кровь разрешена - даже если эта кровь собрана в сосуд. Например, кто-то может слить человеческую кровь в бутыль, закупорить, сделать на ней соответствующую надпись, опечатать (горлышко бутыли или какой-нибудь ящик, в который можно поместить бутыль), положить на хранение в безопасное место, куда имеет доступ только ограниченное число людей, которые заведомо не будут подменять кровь в бутыли. Такая бутыль, с известными мерами безопасности, может быть передана «через надежных людей» от одного хранителя человеческой крови к другому хранителю. В таком случае, очевидно, запрет на употребление человеческой крови из-за того, что она может быть спутана с запрещенной кровью, не может иметь места. +
K'rithoth 21b/22a, «Said Rab Shesheth: In the case of human blood…»
Said Rab Shesheth: In the case of human blood one is not even enjoined to refrain from it.21 An objection was raised: [It was taught:] The blood of the spleen, or of the heart or of the kidneys or of any other limb is subject to a prohibition; the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping things is forbidden, but one is not liable for it! — The ruling of the Baraitha that it is forbidden refers to the case <21b/22a> where it had been separated, 1 whilst in the instance of Rab it had not been separated; as it has been taught: The blood found on a loaf of bread must be scraped away and the loaf may be eaten; that between the teeth may be sucked and swallowed without hesitation.
Footnotes:
21. I.e., one may, as we have learnt above, deliberately swallow it.
<21b/22a>
1. Blood that had parted from the body and was collected in a vessel or was found on a loaf, may not be eaten; that which is still within the body may deliberately be consumed.
Перевод:
Раб Шешет сказал: В случае человеческой крови даже не предписывается воздерживаться от нее. 21 Было высказано замечание: [Учили:] Кровь слезенки или кровь сердца или почек или какого-нибудь другого члена есть запрещенная вещь; кровь тех, которые ходят на двух ногах или кровь пресмыкающихся и ползающих созданий запрещена, но за нее не полагается ответственности! - Постановление Барайты о том, что она запрещена относится к тому случаю, <21b/22a> когда она отделена, 1 /1 в то время как в примере, приведенном Рабом, она не отделена; как учили: кровь, найденную на ломте хлеба должно соскрести и ломоть годен; кровь, которая между зубов, можно отсосать и проглотить без сомнений.
Примечания:
21. То есть, можно, как мы научены выше, намеренно проглотить ее.
<21b/22a>
1. Кровь, которая была отделена от тела и собрана в сосуд или которая была обнаружена на ломте хлеба, не может быть употреблена в пищу; та же, что еще находится в теле может быть намеренно употреблена в пищу. /1
Примечания переводчика:
1. Как мы видели, это относится к тем случаям, когда происхождение крови намеренно не отслеживалось и с высокой достоверностью нельзя определить, что это есть человеческая кровь. Если же происхождение крови намеренно отслеживалось и касательно конкретной крови можно точно знать, что это есть человеческая кровь, то такую кровь можно употреблять в пищу, несмотря на то, что она отделена от тела и собрана в сосуд. +
K'rithoth 22a, «Some there are who report the statement…»
Some there are who report the statement of Rab Shesheth with reference to that which has been taught: I might have thought that he who drinks human milk transgresses a prohibition, and this might be supported by the following a fortiori conclusion: if the milk of an unclean animal is forbidden, although with regard to uncleanness by contact it follows the lenient ruling, 2 how much more should the milk of those that walk on two legs, who follow the stringent view regarding uncleanness by contact, be forbidden! The text therefore teaches, This is unclean unto you: 3 this is unclean; human milk, however, is not unclean but clean. I might exclude only milk in relation to which the law is not constant, 4 but not blood in relation to which the law is constant, therefore the text teaches, `This is unclean unto you': this is unclean; human blood, however, is not unclean but clean. Upon this remarked Rab Shesheth: `One is not even enjoined to refrain from it'.
Footnotes:
2. A living animal can never cause uncleanness, either itself or by any kind of secretion from it, whilst a woman is unclean through menstruation or gonorrhoea, and transmits the uncleanness to other objects.
3. Lev. XI, 29. The verse refers to unclean creeping things.
4. Lit. `is not alike in all (cases)'. Viz., the milk of a clean animal is permitted, but that of an unclean one is forbidden. Blood, however, is forbidden in all cases.
Перевод:
Некоторые сообщали об утверждении Рава Шешета со ссылкой на то, о чем учили: Я могу считать, что тот, кто пьет человеческое молоко преступает, заповедь, и это может быть подтверждено следующим заключением, имеющим еще большее основание: если молоко нечистого животного запрещено, хотя в отношении нечистоты через контакт и следует снисходительное постановление, 2 то насколько больше должно быть запрещено молоко тех, кто ходят на двух ногах, для тех, которые следуют более строгим постановлениям в отношении нечистоты, передающейся через контакт! Этот текст, следовательно, учит: Это нечисто для тебя: 3 это нечисто; человеческое молоко, однако, не нечисто, но чисто. Я могу исключить лишь молоко, в отношении к которого закон непостоянен, 4 но не кровь, в отношении к которой закон постоянен; следовательно, приведенный текст учит: «Это нечисто для тебя; это нечисто; человеческая кровь, однако, не нечиста, но чиста. На это Рав Шешет заметил: «Даже не предписано воздерживаться от нее».
Примечания:
2. Живое животное никогда не причиняет нечистоты, ни, собственно, само, и ни каким-либо видом выделений из себя, в то время как женщина становится нечистой через менструацию или через гонорею и передает эту нечистоту другим объектам.
3. Лев.11:29. Это стих относится к нечистым ползающим созданиям.
4. Буквально: «не подобен во всех (случаях)». А именно: молоко чистых животных разрешено, но нечистых - запрещено. Кровь, однако, запрещена во всех случаях. +
K'rithoth 22a, «We have learnt elsewhere: The heart must be torn …»
We have learnt elsewhere: The heart must be torn and its blood removed; if he had not torn it, he has nevertheless not transgressed.5 Said R. Zera in the name of Rab: This holds good only with regard to the heart of a fowl which is not as big as an olive's bulk in all; the heart of a beast, however, which comprises an olive's bulk, is forbidden and [whoso eats it] incurs the penalty of kareth.
Footnontes:
5. I.e., he has not transgressed the law relating to blood by eating the heart whole; Hul. 109a.
Перевод:
Мы научены из другого места: Сердце должно быть отделено и кровь в нем удалена; но если сердце не будет отделено, тот кто это сделал, однако, не нарушает. Р. Зера сказал, ссылаясь на Рава: Это верно лишь в отношении сердца птицы, которое все размером не достигает оливки; сердце зверя, однако, которое размером с оливку, запрещено и [кто ест его] навлекает на себя наказания истреблением (карет).
Примечания:
5. То есть, он не отступает от закона, касающегося крови, употребленной в пищу при съедении целого сердца; Hullin 109a. +
K'rithoth 22a, «An objection was raised: [It has been taught] …»
An objection was raised: [It has been taught:] The blood of the spleen or of the heart or of the kidneys, or of any other limb is subject to a prohibition; the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping things is forbidden, but one is not liable for it! 6 - That which is there taught 7 refers to the blood within; 8 Rab, however, refers to blood that came from elsewhere. 9 But is not the blood within identical With the blood of a limb? 10 - And even according to you, is not the blood of the kidneys mentioned in addition to the blood of a limb? You must thus admit that the one is stated and then the other; 11 then say here, too, that the one is stated and then the other. [It says:] `From elsewhere' - From where? - Said R. Zera: It absorbs it with the last breath.12
Footnotes:
6. V. supra 21b. This is in contradiction to Rab, for it states that the blood of the heart — and it obviously speaks of cattle-is subject to a prohibition, whilst Rab holds it is subject to kareth.
7. Thus the version of Tosaf.; cur. edd. add here: `That one is not liable for it'. This version seems incorrect for this expression is used in the second clause and not in relation to the blood of the heart.
8. I.e., the blood which is contained in the walls of the heart.
9. And is now collected in the heart chambers.
10. Its enumeration is thus superfluous.
11. Even though one is redundant.
12. The last beat of the heart before the animal's death fills the chambers of the heart with blood from the arteries.
Перевод:
Высказали замечание: [Учили:] Кровь селезенки или сердца или почек, или какого-либо другого члена есть запрещенная вещь; кровь тех, которые ходят на двух ногах или пресмыкающихся или ползающих созданий запрещена, но наказание за нее не полагается! 6 - То, чему здесь учили 7 относится ко крови внутри; 8 Рав, однако, относит ко крови, которая явилась отовсюду. 9 Но не идентична ли кровь, что внутри, той крови, что в членах? 10 - И даже согласно тебе, не упомянута ли кровь из почек в добавление к той крови, что в членах? Ты должен, таким образом, допустить, что сначала утверждается одно, а затем другое; 11 итак, скажем здесь также: сначала утверждается одно, а затем другое. [Говорится:] «Отовсюду» - Откуда же? - Р. Зера сказал: Сердце вбирает кровь с последним дыханием. 12
Примечания:
6. Смотри выше, лист 21b. Это говорится как возражение Раву, ибо здесь утверждается, что кровь сердца - очевидно, говорится о скоте - есть вещь запрещенная, в то время как Рав считал, что ее употребление подпадает под истребление (карет).
7. Соответствию мнению Тосафот; настоящая редакция добавляет в этом месте: «но наказания за это не положено». Эта версия кажется некорректной, ибо данное выражение использовано во втором увтерждении и не в связи с кровью сердца.
8. То есть, той крови, которая содержится в «стенках» сердца.
9. И в настоящий момент собрана в желудочках сердца.
10. И перечисление кровей, таким образом, является излишним.
11. Даже если одно утверждение и является излишним.
12. Последний удар сердца, происходящий перед смертью животного, наполняет желудочки сердца кровью из артерий.
K'rithoth 22a, «It has been stated: What is the definition of …»
...OF THE BLOOD [OF THE ARTERIES] WHEREBY LIFE ESCAPES, HE IS LIABLE. It has been stated: What is the definition of `the blood of arteries upon which life depends'?13 R. Johanan says: That which gushes forth; Resh Lakish says: From the black drop onward. 14
Footnontes:
13. This is identical with the expression `the blood whereby life escapes' used in our Mishnah.
14. Thus literally. Rashi explains that when the arteries are cut the escaping blood is at first dark and then red. In its second stage it begins after a while to gush forth with force and when the pressure had ceased the stream weakens and the blood oozes gently. There is thus at the beginning as well as the end a period when the blood escapes in a gentle flow. According to R. Johanan, only the blood that escapes with force is considered the life blood; according to Resh Lakish it is all blood that escapes after the last black drop even when flowing gently.
Перевод:
КРОВИ [АРТЕРИАЛЬНОЙ], ЧЕРЕЗ КОТОРУЮ ВЫХОДИТ ЖИЗНЬ, ТОТ ВИНОВЕН. Утверждалось: Каково определение «кровь артерий, от которой зависит жизнь»? 13 Р. Иоханан сказал: Та, которая хлещет. Реш Лакиш сказал: Начиная с черной капли и далее. 14
Примечания:
13. Это выражение идентично с выражением «кровь, через которую выходит жизнь», использующимся в нашей Мишне.
14. Так буквально. Раши объясняет, что когда артерии перерезаны, то выходящая кровь сперва темная, а затем красная. На второй стадии через некоторое время кровь начинает хлестать с силой; затем, когда давление падает и поток ослабевает, кровь сочится спокойно. Таким образом, вначале, как и в конце, есть период, когда кровь выходит спокойным потоком. Согласно Р. Иоханану, лишь та кровь, которая выходит с силой рассматривается как «кровь жизни»; согласно Реш Лакишу, это вся та кровь, которая выходит после последней черной капли, даже если кровь течет спокойно. +
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: Таки можно собирать в сосуды и пить людскую кро
Андрей Леонов » Пт июн 24, 2011 2:22 pm
[Продолжение главы -2]
K'rithoth 22a, «An objection was raised: Which is the blood of arteries…»
An objection was raised: Which is the blood of arteries whereby life escapes? That which gushes forth, to the exclusion of secondary blood, because it flows gently. 15 May we not assume that the first as well as the last blood that flow gently 16 are regarded as secondary blood; and this is then in contradiction to Resh Lakish? - No, only the blackened blood is excluded, but the first and the last blood, though flowing gently, are regarded as life blood. 17
Footnotes:
15. Tosef. Zeb. VIII.
16. Even though it escaped after the last black drop. The first and the last blood means that which flows out gently before and after the gushing blood.
17. `Life blood' and `the blood whereby life escapes' are identical expressions.
Перевод:
Высказали замечание: Что это за кровь артерий, через которую выходит жизнь? Это та, что хлещет, за исключением вторичной крови, ибо та течет спокойно. 15 Почему бы нам не допустить, что первая кровь, так же как и последняя кровь, которые текут спокойно 16 не рассматриваются как вторичная кровь, и, таким образом, это было бы возражением на слова Реш Лакиша? - Нет, лишь почерневшая кровь исключена, но первая и последняя кровь, хотя они и текут спокойно, рассматриваются как кровь жизни. 17
Примечания:
15. Трактат «Zebahim», Тосефта 8.
16. Даже если жизнь выходит после последней черной капли. Первая и последняя кровь означают ту кровь, которая вытекает спокойно до и после того, как кровь хлещет.
17. «Кровь жизни» и «кровь, через которую выходит жизнь» - выражения, означающие одно и то же.
K'rithoth 22a, «An objection was raised: Which is regarded as life blood …»
An objection was raised: Which is regarded as life blood? 18 That which gushes forth, to the exclusion of the first and last blood, which flow gently. This is in contradiction to Resh Lakish! - He might retort: Tannaim differ on this point, as has been taught: Which is regarded as life blood? That which gushes forth. This is the view of R. Eliezer. R. Simeon holds: From the black drop onward. The School of R. Ishmael taught: The text `And drink the blood of the slain': 19 excludes the gushing blood from rendering plants susceptible to uncleanness.
Footnotes:
18. Thus in MS; cur. edd. read erroneously `first blood'.
19. Num. XXIII, 24. The text implies that the blood that issues from persons already slain (dead) may be regarded as a liquid with regard to qualification for uncleanness; `life blood', however, does not qualify.
Перевод:
Высказали замечание: Что рассматривается как кровь жизни? 18 Та кровь, которая хлещет, за исключением первой и последней крови, которая течет спокойно. Это возражение на слова Реш Лакиша! - Он может возразить: Таннеи отличали в этом случае, как учили: Что рассматривается как кровь жизни? Та кровь, которая хлещет. Это мнение Р. Елиазара. Р. Симеон придерживался следующего: От первой черной капли и далее. Школа Р. Измаила учила: Текст «И пьют кровь убитых» 19 исключает хлещущую кровь из того, что делает растения восприимчивыми к нечистоте.
Примечания:
18. Так в мюнхенском кодексе Талмуда; в текущих редакциях ошибочно читается: «первая кровь».
19. Чис.23:24. Этот текст подразумевает, что кровь, которая исходит от человека, уже убитого (мертвеца) может рассматриваться как жидкость в отношении квалифицирования ее как нечистой; «кровь жизни», однако, не квалифицируется. +
Приведем указанный фрагмент: «23 нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В [свое] время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог! 24 Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых.» (Чис.23:23-24)
K'rithoth 22a, «R. Jeremiah put the following query …»
R. Jeremiah put the following query before R. Zera: What is the law if one drew blood from an animal and received it in two vessels? For [the blood which is] in the first vessel, according to all views one is liable; 20 but what of that in the second; is one liable for it or not? - He replied: Therein differ R. Johanan and Resh Lakish, as has been stated: If one drew blood from an animal and received it in two vessels, Resh Lakish says: He is liable to two sin-offerings;21 R. Johanan says: He is liable to one sin-offering only.
Footnotes:
20. For it contains blood which streamed out with force.
21. One for each vessel, provided it was consumed in two different spells of unawareness of sin.
Перевод:
Р. Иеремия задал Р. Зере следующий вопрос: Что говорит закон о таком случае, когда некто выпустил из животного кровь и насобирал ее в два сосуда? Ибо [та кровь, которая] в первом сосуде, согласно всем мнениям, делает виновным, 20 но что касательно той крови, которая во втором сосуде - виновен ли из-за нее человек или нет? - Он ответил: Здесь Р. Иоханан и Реш Лакиш различаются во мнениях, как было сказано: Если некто выпустил кровь из животного и насобирал ее в два сосуда, то, как говорит Реш Лакиш, такой виновен и должен принести две жертвы за грех; 21 Р. Иоханан же говорит, что он также виновен, но должен принести лишь одну жертву за грех.
Примечания:
20. Ибо сосуд содержит кровь, которая вышла с силой (стремительно).
21. По жертве за каждый сосуд, при условии, что кровь была израсходована в два различных промежутка (в каждый из них человек не понимал, что делает грех).
K'rithoth 22a, «Said R. Eleazar: R. Judah admits …»
R. JUDAH HOLDS, HE IS LIABLE FOR SECONDARY BLOOD. Said R. Eleazar: R. Judah admits, however, with reference to atonement, for it is written: For it is the blood that maketh atonement by reason of the life:22 the blood whereby life escapes causes atonement, the blood whereby life does not escape does not cause atonement. Said Rab Nahman b. Isaac: We have also learnt in confirmation thereof, for it has been taught: [It would have sufficed had the text stated,] Blood, why does it say, Any manner of blood?23 Because Scripture reads: `For it is the blood that maketh atonement by reason of the life'; from this we only learn that the blood of consecrated animals whereby life escapes and which makes atonement, [is forbidden], whence do we know that blood of unconsecrated animals and secondary blood [are forbidden]? Because it reads: `Any manner of blood'. And [it is established that] an anonymous [tradition in the] Sifra 24 represents the view of R. Judah.25
Footnontes:
22. Lev. XVII, 11. `By reason of the life' is interpreted as referring to life blood.
23. Ibid. v. 10 which deals with the prohibition of blood. As the following sentence makes reference to the blood of sacrifices, which causes atonement, I might have thought that the whole prohibition was confined to such blood.
24. V. Glos.
25. Cf. `Er. 96b. We thus find that R. Judah admits that only the blood that gushes forth with force brings about atonement.
Перевод:
Р. ИУДА ДЕРЖАЛСЯ СЛЕДУЮЩЕГО: ОН ВИНОВЕН ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ. Р. Елиазар сказал: Р. Иуда допускал, однако, со ссылкой на искупление, ибо писано: Ибо это та кровь, что совершает искупление по причине жизни: 22 та кровь, через которую выходит жизнь, производит искупление; так же кровь, через которую жизнь не выходит, не производит искупления. Рав Наман б. Исаак сказал: Мы также научены в подтверждение этого, ибо учили: [Было бы достаточным, если бы текст увтерждал:] Кровь. Но почему говориться: Какую-либо кровь? 23 Потому, что в Писании читаем: «Ибо это та кровь, что производит искупление по причине жизни»; отсюда мы лишь научаемся, что та кровь приносимых животных, через которую выходит жизнь, и которая производит искупление [запрещена]; откуда мы знаем, что кровь тех животных, которые не приносятся в жертву и вторичная кровь [запрещены]? Потому, что в Писании читаем: «Какую-либо кровь». И [так установлено, что] безымянная [традиция в] книге «Сифра» 24 представляет мнение Р. Иуды. 25.
Примчания:
22. Лев.17:11. «По причине жизни» толкуется как относящееся к крови жизни.
23. Лев.17:10. В этом стихе содержится запрет на употребление крови. Так как следующее предложение делает ссылку на кровь жертвоприношений, которая производит искупление, то я могу думать, что и все запрещение ограничивается лишь на такую кровь.
24. См. Глоссарий.
25. Сравни: трактат «Erubin», лист 96b. Таким образом, мы обнаруживаем, что Р.Иуда допускал, что лишь та кровь, которая хлещет с силой, вызывает искупление. +
Приведем Лев.17:11.12: «10 Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее, 11 потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает; 12 потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами, не должен есть крови.» (Лев.17:11,12)
Итак, из приведенных Мишны, Тосефт и Гемары к ней, мы видим следующее:
1. Кровь человека разрешена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
2. При предпринятии ряда мер безопасности, гарантирующих то, что имеющаяся кровь есть именно человеческая кровь, а не недозволенная кровь, человеческую кровь можно собирать в сосуды для хранения, а затем употреблять ее из этих сосудов.
Каковы должны быть вышеупомянутые «меры безопасности»? Для ответа на этот вопрос приведем следующий фрагмент Талмуда:
Avodah Zarah 31a, «R. Eleazar said: Everything is sufficiently guarded…»
R. Eleazar said: Everything is sufficiently guarded by one seal, except wine, which is not considered guarded by one seal. R. Johanan however said: Even wine is sufficiently guarded by one seal. And the one is not in conflict with the other, as the one follows the opinion of R. Eliezer, and the other, that of the Rabbis. 10 Some have the following version: Said R. Eleazar: Everything is sufficiently guarded by a seal within another seal, 11 except wine which is not guarded even by such double seal. R. Johanan however said: Even wine is guarded by a seal within a seal. Both these follow the opinion of the Rabbis, the one holding that the Rabbis only differ from R. Eliezer where there is but one seal, but if there is a seal within another seal they, too, permit it; while the other holds that even in the case of a double seal they forbid.
What, for example, is a seal within another seal? — Raba said: A basin placed over the opening of a barrel and joined to the barrel with a seal on it, is a seal within another seal, otherwise it is not so; or a basket fastened [over the stopper] is a seal within a seal, but if it is not fastened it is not a seal within a seal; a skin bottle within a bag with the closed opening of the skin bottle inside, is a seal within a seal, but if the opening is without, it is not a seal within a seal; if he bends in the closed opening of the skin bottle within and then ties the bottle up again and seals it, it is likewise considered a seal within a seal.
Footnotes:
10. The Sages. [For each Amora the matter had already been settled by a Tanna whom he followed, so that there was no need for him to make it a point of controversy with the other, so Tosaf.]
11. V. infra.
Перевод:
Р. Елиазар сказал: Для охранения всего достаточно одной печати - за исключением вина, которое не рассматривается как то, что охраняется лишь одной печатью. Р. Иоханан, однако, сказал: даже для охранения вина достаточно одной печати. И один не противоречит другому, так как один следует мнению Р. Елиезера, а другой - мнению Раввинов. 10 Некие приводят следующую версию: Сказал Р. Елиазар: Для охранения всего достаточно одной печати внутри другой печати, 11 - за исключением вина, для охранения которого недостаточно даже двойной печати. Р. Иоханан, однако, сказал: Даже вино охраняется печатью в печати. Оба они следовали мнению Раввинов; при этом один держался того, что Раввины расходились с Р. Елиезером лишь касательно таких случаев, где есть лишь одна печать; но если есть печать внутри другой печати они также дозволяли это; другой же держался того, что даже в случае наличия двойной печати они запрещали.
Что, например, такое - печать внутри другой печати? - Раба сказал: когда имеется чаша, помещенная над отверствием бочки и присоединенная к бочке с печатью на ней - это печать внутри другой печати; в противном случае это не так; или когда имеется, корзинка прочно укрепленная [над пробкой] - это также есть печать внутри печати; но если нет прочного соединения - это не печать внутри печати; бурдюк из кожи внутри сумки, когда отверствие бурдюка закрыто - это печать внутри печати; но если отверствие бурдюка не закрыто, то это не печать внутри печати; когда он сожмет отверствие бурдюка внутри сумки и затем вновь завяжет бурдюк и запечатае его, то это, подобным образом, будет рассматриваться как печать внутри печати.
Примечания:
10. Мудрецов. [Для каждого Аморея существо дела уже было установлено Таннеем, которому тот следовал - так что, для него не было необходимости делать что-то предметом спора с другим самому; так согласно Тосафот.]
11. Смотри ниже. +
Отсюда ясно, что «тройной печати» будет достаточно даже согласно самому строгому из мнений; А «тройная печать» - это ничто иное, как закупоренная бутылка, находящаяся в двух закрытых на (различные) ключи контейнерах, располагающихся «один в другом». Но, как видим, можно обойтись и «двойной печатью» - например, закупоренной бутылкой в сейфе, или же, при перевозке, закупоренной бутылкой в закрытой на ключ (или запечатанной) сумке. Закупоренная бутылка, пересылаемая по почте в коробке, целостность которой охраняется сургучной печатью - это, говоря словами Талмуда, - тоже «печать внутри печати» (т.е., «двойная печать»).
Однако, подобные печати нужны, очевидно, только лишь когда есть опасность того, что целосность сохраняемого может быть нарушена кем-то чужим. Когда же все «свои» - то есть, иудеи, которым следует доверять, - и поэтому нет опасности, что сохраняемое попадет в руки чужих, которые могут попробовать до него добраться, то достаточно наклеить на бутылку с сохраняемым какую-нибудь отличительную этикетку - и все.
Приведем правило из Mishneh Torah:
[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, MaAchalot Assurot, Chapter 6, Halacha 2]
The blood of a human is forbidden according to Rabbinic law if it departed [from the person's body]. One is liable for stripes for rebellious conduct for [partaking] of it. When, by contrast, one's teeth bleed, he may swallow it; he need not hold himself back. If one bit into bread and found blood upon it, 10 he must scrape away the blood before partaking of it, for the blood has departed [from the body].
Footnotes:
10. I.e., the same blood that he is permitted to swallow.
Согласно раввинистическому закону человеческая кровь запрещена, если она отделена [от тела человека]. /1Тот, кто нарушает этот запрет и ест человеческую кровь, подврегается ударам за мятежное поведение. Когда же, в противоположность, у человека кровоточат десны, он может проглотить такую кровь; ему нет нужды удерживать себя. Если же человек укусил хлеб и обнаружил на нем кровь, 10 то он должен соскрести кровь, прежде чем есть хлеб, ибо такая кровь отделена [от тела] /2 .
Примечания:
10. То есть, ту же самую кровь, которую ему довзолено проглоатить.
Примечания переводчика:
1. На самом деле, если предприняты специальные предохранительные меры, которые гарантируют, что отделенная от человеческого тела кровь есть именно человеческая кровь, то такая кровь дозволена для употребления - даже если она собрана в сосуд. ( смотри K'rithoth 21b, «Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden»). Таким образом, данное постановление сильно - даже через чур - упрощает суть дела.
2. На самом деле потому, что, как сказано в Примечании 1, при таких ситуациях не предпринимаются специальные предупредительные меры, которые бы гарантировали, что кровь на куске хлеба - именно человеческая кровь; таким образом, может оказаться, что кровь на хлебе - вовсе не от десен, а запрещенная кровь животного, которая случайно оказалась на столе и попала на кусок хлеба. +
Таким образом, как видим, когда встречаются подобные правила, то всегда следует помнить, что они, по меньшей мере, «упрощают ситуацию» и даже очень сильно упрощают - по сути, они говорят только о таких случаях, когда не предпринимаются специальные меры безопасности, которые гарантировали бы, что данная кровь (например, собранная в сосуд) есть именно человеческая кровь. На самом же деле человеческую кровь, отделенную от тела и даже собранную в сосуды употреблять можно - при соблюдении определенных условий.
Наконец, упомянем Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10 в том виде, в каком это место приводится в [Штарк, глава 14, стр. 110]: «Человеческая кровь, если она отделена от тела, запрещена за свой вид (потому, что может быть принята за запрещенную в Библии кровь животных). Поэтому тот, кто ест хлеб, должен счистить кровь, если она попадет на хлеб из десны; если она еще находится между зубами, ее можно высосать». (Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10). Мы уже обсуждали, как следует понимать это место: так надо поступать, когда не предпринимаются специальные меры по отслеживанию происхождения крови; в этом случае действительно, если даже на хлебе оказалась кровь из десны, ее нельзя употреблять: ведь откуда человек может знать, что это именно кровь из десны, а не скажем кровь запрещенная к употреблению, оказавшаяся случайно разлитой на столе (так, что люди это не заметили), которая и попала на кусок хлеба. Но если еврей сцедил человеческую кровь в бутылку, запечатал ее, сделал надпись, поставил в сейф, запер и т.д…, то, вернувшись, он может достать эту бутылку, открыть ее и выпить находящуюся в ней кровь - ведь этот случай то же, что и случай с кровью рыб, собравшейсвя в чаще весов, (когда торговец торговал исключительно рыбой). В случае предпринятия подобных предупредительных мер раввинистический запрет, о котором говорится в Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10 не действует.
Приведем также Shulchan Aruch, Yore Deah 66:1 согласно [Штарк, глава 14, стр. 110]: «Кровь скота, дичи и птиц, чистые ли они, или нечистые, запрещена так же, как и кровь зародыша; но кровь рыб и саранчи разрешена». (Shulchan Aruch, Yore Deah 66:1)
Вопрос: могут ли с точки иудейского закона иудей украсть ребенка-христианина нескольких лет от роду, выцедить из него при жизни кровь, и выпить ее просто для утоления жажды при том условии при том условии, чтоб об этом никто из неевреев не узнает и это дело останется нераскрытым?
[Конец главы]
K'rithoth 22a, «An objection was raised: Which is the blood of arteries…»
An objection was raised: Which is the blood of arteries whereby life escapes? That which gushes forth, to the exclusion of secondary blood, because it flows gently. 15 May we not assume that the first as well as the last blood that flow gently 16 are regarded as secondary blood; and this is then in contradiction to Resh Lakish? - No, only the blackened blood is excluded, but the first and the last blood, though flowing gently, are regarded as life blood. 17
Footnotes:
15. Tosef. Zeb. VIII.
16. Even though it escaped after the last black drop. The first and the last blood means that which flows out gently before and after the gushing blood.
17. `Life blood' and `the blood whereby life escapes' are identical expressions.
Перевод:
Высказали замечание: Что это за кровь артерий, через которую выходит жизнь? Это та, что хлещет, за исключением вторичной крови, ибо та течет спокойно. 15 Почему бы нам не допустить, что первая кровь, так же как и последняя кровь, которые текут спокойно 16 не рассматриваются как вторичная кровь, и, таким образом, это было бы возражением на слова Реш Лакиша? - Нет, лишь почерневшая кровь исключена, но первая и последняя кровь, хотя они и текут спокойно, рассматриваются как кровь жизни. 17
Примечания:
15. Трактат «Zebahim», Тосефта 8.
16. Даже если жизнь выходит после последней черной капли. Первая и последняя кровь означают ту кровь, которая вытекает спокойно до и после того, как кровь хлещет.
17. «Кровь жизни» и «кровь, через которую выходит жизнь» - выражения, означающие одно и то же.
K'rithoth 22a, «An objection was raised: Which is regarded as life blood …»
An objection was raised: Which is regarded as life blood? 18 That which gushes forth, to the exclusion of the first and last blood, which flow gently. This is in contradiction to Resh Lakish! - He might retort: Tannaim differ on this point, as has been taught: Which is regarded as life blood? That which gushes forth. This is the view of R. Eliezer. R. Simeon holds: From the black drop onward. The School of R. Ishmael taught: The text `And drink the blood of the slain': 19 excludes the gushing blood from rendering plants susceptible to uncleanness.
Footnotes:
18. Thus in MS; cur. edd. read erroneously `first blood'.
19. Num. XXIII, 24. The text implies that the blood that issues from persons already slain (dead) may be regarded as a liquid with regard to qualification for uncleanness; `life blood', however, does not qualify.
Перевод:
Высказали замечание: Что рассматривается как кровь жизни? 18 Та кровь, которая хлещет, за исключением первой и последней крови, которая течет спокойно. Это возражение на слова Реш Лакиша! - Он может возразить: Таннеи отличали в этом случае, как учили: Что рассматривается как кровь жизни? Та кровь, которая хлещет. Это мнение Р. Елиазара. Р. Симеон придерживался следующего: От первой черной капли и далее. Школа Р. Измаила учила: Текст «И пьют кровь убитых» 19 исключает хлещущую кровь из того, что делает растения восприимчивыми к нечистоте.
Примечания:
18. Так в мюнхенском кодексе Талмуда; в текущих редакциях ошибочно читается: «первая кровь».
19. Чис.23:24. Этот текст подразумевает, что кровь, которая исходит от человека, уже убитого (мертвеца) может рассматриваться как жидкость в отношении квалифицирования ее как нечистой; «кровь жизни», однако, не квалифицируется. +
Приведем указанный фрагмент: «23 нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В [свое] время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог! 24 Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых.» (Чис.23:23-24)
K'rithoth 22a, «R. Jeremiah put the following query …»
R. Jeremiah put the following query before R. Zera: What is the law if one drew blood from an animal and received it in two vessels? For [the blood which is] in the first vessel, according to all views one is liable; 20 but what of that in the second; is one liable for it or not? - He replied: Therein differ R. Johanan and Resh Lakish, as has been stated: If one drew blood from an animal and received it in two vessels, Resh Lakish says: He is liable to two sin-offerings;21 R. Johanan says: He is liable to one sin-offering only.
Footnotes:
20. For it contains blood which streamed out with force.
21. One for each vessel, provided it was consumed in two different spells of unawareness of sin.
Перевод:
Р. Иеремия задал Р. Зере следующий вопрос: Что говорит закон о таком случае, когда некто выпустил из животного кровь и насобирал ее в два сосуда? Ибо [та кровь, которая] в первом сосуде, согласно всем мнениям, делает виновным, 20 но что касательно той крови, которая во втором сосуде - виновен ли из-за нее человек или нет? - Он ответил: Здесь Р. Иоханан и Реш Лакиш различаются во мнениях, как было сказано: Если некто выпустил кровь из животного и насобирал ее в два сосуда, то, как говорит Реш Лакиш, такой виновен и должен принести две жертвы за грех; 21 Р. Иоханан же говорит, что он также виновен, но должен принести лишь одну жертву за грех.
Примечания:
20. Ибо сосуд содержит кровь, которая вышла с силой (стремительно).
21. По жертве за каждый сосуд, при условии, что кровь была израсходована в два различных промежутка (в каждый из них человек не понимал, что делает грех).
K'rithoth 22a, «Said R. Eleazar: R. Judah admits …»
R. JUDAH HOLDS, HE IS LIABLE FOR SECONDARY BLOOD. Said R. Eleazar: R. Judah admits, however, with reference to atonement, for it is written: For it is the blood that maketh atonement by reason of the life:22 the blood whereby life escapes causes atonement, the blood whereby life does not escape does not cause atonement. Said Rab Nahman b. Isaac: We have also learnt in confirmation thereof, for it has been taught: [It would have sufficed had the text stated,] Blood, why does it say, Any manner of blood?23 Because Scripture reads: `For it is the blood that maketh atonement by reason of the life'; from this we only learn that the blood of consecrated animals whereby life escapes and which makes atonement, [is forbidden], whence do we know that blood of unconsecrated animals and secondary blood [are forbidden]? Because it reads: `Any manner of blood'. And [it is established that] an anonymous [tradition in the] Sifra 24 represents the view of R. Judah.25
Footnontes:
22. Lev. XVII, 11. `By reason of the life' is interpreted as referring to life blood.
23. Ibid. v. 10 which deals with the prohibition of blood. As the following sentence makes reference to the blood of sacrifices, which causes atonement, I might have thought that the whole prohibition was confined to such blood.
24. V. Glos.
25. Cf. `Er. 96b. We thus find that R. Judah admits that only the blood that gushes forth with force brings about atonement.
Перевод:
Р. ИУДА ДЕРЖАЛСЯ СЛЕДУЮЩЕГО: ОН ВИНОВЕН ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ. Р. Елиазар сказал: Р. Иуда допускал, однако, со ссылкой на искупление, ибо писано: Ибо это та кровь, что совершает искупление по причине жизни: 22 та кровь, через которую выходит жизнь, производит искупление; так же кровь, через которую жизнь не выходит, не производит искупления. Рав Наман б. Исаак сказал: Мы также научены в подтверждение этого, ибо учили: [Было бы достаточным, если бы текст увтерждал:] Кровь. Но почему говориться: Какую-либо кровь? 23 Потому, что в Писании читаем: «Ибо это та кровь, что производит искупление по причине жизни»; отсюда мы лишь научаемся, что та кровь приносимых животных, через которую выходит жизнь, и которая производит искупление [запрещена]; откуда мы знаем, что кровь тех животных, которые не приносятся в жертву и вторичная кровь [запрещены]? Потому, что в Писании читаем: «Какую-либо кровь». И [так установлено, что] безымянная [традиция в] книге «Сифра» 24 представляет мнение Р. Иуды. 25.
Примчания:
22. Лев.17:11. «По причине жизни» толкуется как относящееся к крови жизни.
23. Лев.17:10. В этом стихе содержится запрет на употребление крови. Так как следующее предложение делает ссылку на кровь жертвоприношений, которая производит искупление, то я могу думать, что и все запрещение ограничивается лишь на такую кровь.
24. См. Глоссарий.
25. Сравни: трактат «Erubin», лист 96b. Таким образом, мы обнаруживаем, что Р.Иуда допускал, что лишь та кровь, которая хлещет с силой, вызывает искупление. +
Приведем Лев.17:11.12: «10 Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее, 11 потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает; 12 потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами, не должен есть крови.» (Лев.17:11,12)
Итак, из приведенных Мишны, Тосефт и Гемары к ней, мы видим следующее:
1. Кровь человека разрешена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
2. При предпринятии ряда мер безопасности, гарантирующих то, что имеющаяся кровь есть именно человеческая кровь, а не недозволенная кровь, человеческую кровь можно собирать в сосуды для хранения, а затем употреблять ее из этих сосудов.
Каковы должны быть вышеупомянутые «меры безопасности»? Для ответа на этот вопрос приведем следующий фрагмент Талмуда:
Avodah Zarah 31a, «R. Eleazar said: Everything is sufficiently guarded…»
R. Eleazar said: Everything is sufficiently guarded by one seal, except wine, which is not considered guarded by one seal. R. Johanan however said: Even wine is sufficiently guarded by one seal. And the one is not in conflict with the other, as the one follows the opinion of R. Eliezer, and the other, that of the Rabbis. 10 Some have the following version: Said R. Eleazar: Everything is sufficiently guarded by a seal within another seal, 11 except wine which is not guarded even by such double seal. R. Johanan however said: Even wine is guarded by a seal within a seal. Both these follow the opinion of the Rabbis, the one holding that the Rabbis only differ from R. Eliezer where there is but one seal, but if there is a seal within another seal they, too, permit it; while the other holds that even in the case of a double seal they forbid.
What, for example, is a seal within another seal? — Raba said: A basin placed over the opening of a barrel and joined to the barrel with a seal on it, is a seal within another seal, otherwise it is not so; or a basket fastened [over the stopper] is a seal within a seal, but if it is not fastened it is not a seal within a seal; a skin bottle within a bag with the closed opening of the skin bottle inside, is a seal within a seal, but if the opening is without, it is not a seal within a seal; if he bends in the closed opening of the skin bottle within and then ties the bottle up again and seals it, it is likewise considered a seal within a seal.
Footnotes:
10. The Sages. [For each Amora the matter had already been settled by a Tanna whom he followed, so that there was no need for him to make it a point of controversy with the other, so Tosaf.]
11. V. infra.
Перевод:
Р. Елиазар сказал: Для охранения всего достаточно одной печати - за исключением вина, которое не рассматривается как то, что охраняется лишь одной печатью. Р. Иоханан, однако, сказал: даже для охранения вина достаточно одной печати. И один не противоречит другому, так как один следует мнению Р. Елиезера, а другой - мнению Раввинов. 10 Некие приводят следующую версию: Сказал Р. Елиазар: Для охранения всего достаточно одной печати внутри другой печати, 11 - за исключением вина, для охранения которого недостаточно даже двойной печати. Р. Иоханан, однако, сказал: Даже вино охраняется печатью в печати. Оба они следовали мнению Раввинов; при этом один держался того, что Раввины расходились с Р. Елиезером лишь касательно таких случаев, где есть лишь одна печать; но если есть печать внутри другой печати они также дозволяли это; другой же держался того, что даже в случае наличия двойной печати они запрещали.
Что, например, такое - печать внутри другой печати? - Раба сказал: когда имеется чаша, помещенная над отверствием бочки и присоединенная к бочке с печатью на ней - это печать внутри другой печати; в противном случае это не так; или когда имеется, корзинка прочно укрепленная [над пробкой] - это также есть печать внутри печати; но если нет прочного соединения - это не печать внутри печати; бурдюк из кожи внутри сумки, когда отверствие бурдюка закрыто - это печать внутри печати; но если отверствие бурдюка не закрыто, то это не печать внутри печати; когда он сожмет отверствие бурдюка внутри сумки и затем вновь завяжет бурдюк и запечатае его, то это, подобным образом, будет рассматриваться как печать внутри печати.
Примечания:
10. Мудрецов. [Для каждого Аморея существо дела уже было установлено Таннеем, которому тот следовал - так что, для него не было необходимости делать что-то предметом спора с другим самому; так согласно Тосафот.]
11. Смотри ниже. +
Отсюда ясно, что «тройной печати» будет достаточно даже согласно самому строгому из мнений; А «тройная печать» - это ничто иное, как закупоренная бутылка, находящаяся в двух закрытых на (различные) ключи контейнерах, располагающихся «один в другом». Но, как видим, можно обойтись и «двойной печатью» - например, закупоренной бутылкой в сейфе, или же, при перевозке, закупоренной бутылкой в закрытой на ключ (или запечатанной) сумке. Закупоренная бутылка, пересылаемая по почте в коробке, целостность которой охраняется сургучной печатью - это, говоря словами Талмуда, - тоже «печать внутри печати» (т.е., «двойная печать»).
Однако, подобные печати нужны, очевидно, только лишь когда есть опасность того, что целосность сохраняемого может быть нарушена кем-то чужим. Когда же все «свои» - то есть, иудеи, которым следует доверять, - и поэтому нет опасности, что сохраняемое попадет в руки чужих, которые могут попробовать до него добраться, то достаточно наклеить на бутылку с сохраняемым какую-нибудь отличительную этикетку - и все.
Приведем правило из Mishneh Torah:
[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, MaAchalot Assurot, Chapter 6, Halacha 2]
The blood of a human is forbidden according to Rabbinic law if it departed [from the person's body]. One is liable for stripes for rebellious conduct for [partaking] of it. When, by contrast, one's teeth bleed, he may swallow it; he need not hold himself back. If one bit into bread and found blood upon it, 10 he must scrape away the blood before partaking of it, for the blood has departed [from the body].
Footnotes:
10. I.e., the same blood that he is permitted to swallow.
Согласно раввинистическому закону человеческая кровь запрещена, если она отделена [от тела человека]. /1Тот, кто нарушает этот запрет и ест человеческую кровь, подврегается ударам за мятежное поведение. Когда же, в противоположность, у человека кровоточат десны, он может проглотить такую кровь; ему нет нужды удерживать себя. Если же человек укусил хлеб и обнаружил на нем кровь, 10 то он должен соскрести кровь, прежде чем есть хлеб, ибо такая кровь отделена [от тела] /2 .
Примечания:
10. То есть, ту же самую кровь, которую ему довзолено проглоатить.
Примечания переводчика:
1. На самом деле, если предприняты специальные предохранительные меры, которые гарантируют, что отделенная от человеческого тела кровь есть именно человеческая кровь, то такая кровь дозволена для употребления - даже если она собрана в сосуд. ( смотри K'rithoth 21b, «Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden»). Таким образом, данное постановление сильно - даже через чур - упрощает суть дела.
2. На самом деле потому, что, как сказано в Примечании 1, при таких ситуациях не предпринимаются специальные предупредительные меры, которые бы гарантировали, что кровь на куске хлеба - именно человеческая кровь; таким образом, может оказаться, что кровь на хлебе - вовсе не от десен, а запрещенная кровь животного, которая случайно оказалась на столе и попала на кусок хлеба. +
Таким образом, как видим, когда встречаются подобные правила, то всегда следует помнить, что они, по меньшей мере, «упрощают ситуацию» и даже очень сильно упрощают - по сути, они говорят только о таких случаях, когда не предпринимаются специальные меры безопасности, которые гарантировали бы, что данная кровь (например, собранная в сосуд) есть именно человеческая кровь. На самом же деле человеческую кровь, отделенную от тела и даже собранную в сосуды употреблять можно - при соблюдении определенных условий.
Наконец, упомянем Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10 в том виде, в каком это место приводится в [Штарк, глава 14, стр. 110]: «Человеческая кровь, если она отделена от тела, запрещена за свой вид (потому, что может быть принята за запрещенную в Библии кровь животных). Поэтому тот, кто ест хлеб, должен счистить кровь, если она попадет на хлеб из десны; если она еще находится между зубами, ее можно высосать». (Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10). Мы уже обсуждали, как следует понимать это место: так надо поступать, когда не предпринимаются специальные меры по отслеживанию происхождения крови; в этом случае действительно, если даже на хлебе оказалась кровь из десны, ее нельзя употреблять: ведь откуда человек может знать, что это именно кровь из десны, а не скажем кровь запрещенная к употреблению, оказавшаяся случайно разлитой на столе (так, что люди это не заметили), которая и попала на кусок хлеба. Но если еврей сцедил человеческую кровь в бутылку, запечатал ее, сделал надпись, поставил в сейф, запер и т.д…, то, вернувшись, он может достать эту бутылку, открыть ее и выпить находящуюся в ней кровь - ведь этот случай то же, что и случай с кровью рыб, собравшейсвя в чаще весов, (когда торговец торговал исключительно рыбой). В случае предпринятия подобных предупредительных мер раввинистический запрет, о котором говорится в Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10 не действует.
Приведем также Shulchan Aruch, Yore Deah 66:1 согласно [Штарк, глава 14, стр. 110]: «Кровь скота, дичи и птиц, чистые ли они, или нечистые, запрещена так же, как и кровь зародыша; но кровь рыб и саранчи разрешена». (Shulchan Aruch, Yore Deah 66:1)
Вопрос: могут ли с точки иудейского закона иудей украсть ребенка-христианина нескольких лет от роду, выцедить из него при жизни кровь, и выпить ее просто для утоления жажды при том условии при том условии, чтоб об этом никто из неевреев не узнает и это дело останется нераскрытым?
[Конец главы]
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: Таки можно собирать в сосуды и пить людскую кро
Андрей Леонов » Пт июн 24, 2011 2:25 pm
Итак, все уже давно ясно - еще в первой половине прошлого века соответствующие места Талмуда, касающиеся дозволенности употребления крови, были переведены самими же иудеями на английский (Талмуд Soncino edition) И выставлены на всеобщее обозрение. Как назвать тех евреев и иудеев, которые вопят о недозволенности употребления человеческой крови? Вернее, спросить: за кого они принимают тех, кому они это говорят? Вот это и называется - сверхнаглость, или, по-еврейски, "хуцпа".
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Иудаизм: Прямые орально-генитальные контакты при обрезании
Андрей Леонов » Сб июл 16, 2011 12:43 pm
Прямые орально-генитальные контакты при обрезании
(Медицинские, символические и мистические аспекты сосания пиписек у детей взрослыми дядями-иудеями согласно учению Талмуда и Каббалы)
Обряд обрезания, в том виде, в каком он сейчас совершается среди ортодоксальных иудеев, включает в себя два действия: «милу» и «прию». Эти действия и составляют «собственно обрезание». При этом после «собственно обрезания» должна следовать еще одна процедура – «мецица», в ходе которой удаляется кровь и останавливается кровотечение. В Талмуде «мецица» описывается как чисто медицинская процедура, необходимая для предотвращения опасности для жизни, не являющаяся частью «собственно обрезания». Тем не менее, иногда можно встретить не вполне строгие высказывания, в которых о «мецице» говорится как о части обрезания.
«Мила» - это удаление крайней плоти, свисающей с полового члена в неэрегированном состоянии ниже головки. В древности обряд «собственно обрезания» составляла только лишь «мила»; таким образом, в древности после обрезания головка полового члена в неэрегированном состоянии оставалась покрытой или почти покрытой кожей. Это облегчало проведение операций по восстановлению крайней плоти, к которой зачастую прибегали отступники или приверженцы эллинизма; чтобы затруднить проведение восстановительных операций, раввины ввели еще одну стадию «собственно обрезания» - «прию». (Таким образом «прия» - это лишь раввинистическое установление, а не установление Письменного Закона, Торы)
«Прия» - это та часть «собственно обрезания» в ходе которой удаляется кожа, покрывающая головку полового члена в неэрегированном состоянии. При этом такое удаление делается как можно более полным.
«Мецица» - это медицинская процедура, следующая за «собственно обрезанием», в ходе которой останавливается кровотечение и прикладываются лекарственные средства для заживления раны. «Мецица» означает «отсасывание» (имеется в виду отсасывание крови из раны). В Талмуде описывается два способа ее выполнения – ртом, в ходе прямого орально-генитального контакта, и с помощью трубки. При этом первый способ освещен наиболее полно, а о втором упоминается вскользь.
Отсасывание ртом в ходе прямого орально-генитального контакта называется «мецицей бе’пе» («мецицей б’пе») (англ: «metzitzah bepeh», «metzitzah b’peh»).
Ниже мы приводим расшифровку речи равви Хаима Моше, посвященной тому, каким образом следует совершать мецицу – ртом или же с помощью трубки. Как будет видно, равви Хаим Моше отдает предпочтение «мецице бе’пе». При этом следует обратить внимание на следующий важный факт: хотя в Тамлуде мецица описывается как чисто медицинская процедура, но, как это видно из речи Хаима Моше, в действиях, совершаемых с помощью «мецицы бе’пе» иудеи, и, в частности, те из них, кто занимается Каббалой, видят не только лишь «действия сами по себе», имеющие чисто медицинский характер, - нет! Они видят в этих действиях глубокий символизм, а также сопряженные с этим символизмом действия на «мистическом», «духовном» плане, сопровождающие действия на «физическом», «медицинском» плане. Эти действия на «мистическом», «духовном» плане заключаются в сообщении обрезываемому младенцу определенных духовных сил и способностей. Таким образом, когда речь идет о «мецице бе’пе», то можно выделить три ее «стороны»: (i) сугубо-практическую медицинскую, (ii) символическую, (iii) «мистическую» или «духовную». Обо всех этих трех сторонах и ведет речь равви Хаим Моше; как видно из его речи, получается, что мецица с помощью трубки не только не имеет или имеет, но не в той же степени, не столь же эффективно, сторон (ii) и (iii), но также проигрывает и с сугубо-практической медицинской стороны (i). А отсюда следует, что по-настоящему верующий иудей, несомненно, должен выбрать «мецицу бе’пе», а не мецицу с помощью трубки.
<p>
Рабби Хаим Моше (Rabbi Chaim Moshe)
<p>
Мetzitzah bepeh?
(Rabbi Chaim Moshe)
Расшифровка речи равви Хаима Моше с ролика
http://www.youtube.com/watch?v=KU2Sr1l4Ifw
Канал равви Хаима Моше на youtube:
http://www.youtube.com/user/rabbichaimmoshe
Замечание переводчика: По-видимому, английский язык не является для равви Хаима Моше родным; в его речи присутcтвует много ошибок и неправильных произношений слов; говорит он несколько спутано и непоследовательно. Текст на английском следует тому, как произносит данную речь равви Хаим Моше.
In the halakha, in everyday it is the second section of the four sections of halakha covered the Shulchan Aruch («The Set Table»), in chapter 266 halakha 3,4,5 and 6 /1 describes how the circumcision is to be done. This is how after /2 [the Shulchan Aruch] recording: “The mohel does with hold metzizah”. “Metzizah” means “to suck”. And it means doing so with his mouth. Оne to say “Why can’t I use a tube?”. I could. Technically. But it’s not the custom. As the why how is done wised our avel? You say that your resident /3 have tubes, making off – so why not? The answer, I thought, regarded as it’s not as effective because the tube does not seal as well, it is not as playable and, furthermore, it is not as quick and it is not as close. You have too ever quick suction action, you have too ever more playability morsel. It’s a fairy…
Some people feel that it is, some people feel that it’s not that saliva of human being has some of antiseptic qualities. In it’s actually broad - in the halakha of
the Talmudit - the saliva of certain people are actually used as curatives. And so saliva is not “dead link” – saliva has elements of cleaning, of antiseptic elements refined and all the parts
which expect this duty. /4 Sucktion process is modest quicker, more playable an it’s more exact and it works much better.
Now, this, of course, is technical. So far is the another element to the idea of metzitza be’peh thorough may be with community with you. And this is not authoritative. So, relax and fun wrong. Fine… There are no wrong. /5
In his translation of the book holds Sefer Yetzirah – «A Book of Formation» - which is a basic cabbalistic handbook that the priests had control over for hundreds and thousands of years, in his treaties Rabbi Aryeh Kaplan says something incredible. There are 22 letters in the Hebrew alphabet. There are twenty digits at the hands and the feet. And the privity of a being born: the head of the foetus is seem to be near or under genitalia. This genitalia because the body of the foetus is followed over the head is followed with legs. /6 And this is seen – he says by the so hard that, - the mouth and the genitalia are together – together with the twenty elements – the digits – and that this is an expression of the 22 letters of the Hebrew alphabet. /7
What is the genitalia and the mouth – what are they have to do? What are they… What are they represent? The mouth represents expression. The genitalia represent the fashioned connection that one has to someone or something else. The mouth is also symbolic of the receiver, symbolic of the female element within the union, within the male and symbolic also of the female. Malchut, Kingship, the Shrine of the Divine Presence, is seen as the Mouth speaks Torah. It’s seen also as Receiver for all of the Devine forces of energy that came from high levels and are expressed through the Malchut very much like the mother receives from the male and develops all of the leаns of the child and the child is revive through the womb of the mother. And a whole living thinking created human being… this created through the womb of the Malchut. And so creation comes from Malchut; and Malchut relates directly to the mouth – to the mouth that speaks truth, to the mouth that prays properly and says the words of Torah, bear holy. This is the symbol of the jewish woman who want to speaks truth, who fulfills the Torah, expresses goodness and than because of that who have a living, thinking holy human being express from it.
The genitalia allude to the connection. The connection of the twenty elements of the persona. /8 Twenty elements of the persona come together – with female and female. /9 Аnd this twenty elements combine to create a living breading child. But has to go through the process of the purification of the mouth and the genitalia. /10 /11 The idea behind this is that a holy soul to be revived he has to be of a holy genitalia and of a holy mouth. /12 And since the child can’t do it by himself perhaps the mohel whose post be a holy man provide that ability of the connection between the genitalia and the recipient which is the mouth – representative of the female. /13
And whence the holy soul of the child enters through the process of the circumcision – because it says that the holy soul only enters the child at the moment of circumcision; until that point the holiness of the soul don’t start enter the person. And then the soul, holy soul, can then work through the person, the physical person, can work through the genitalia to bringing a holy soul into the womb of the recipient. /14 /15 And thus the unity between the genitalia and not a mouth, but the concept of now, of this receiving, of the ideas of whatsoever feelings we tweets, express as the woman is seen, as the articulator of all achieves receives from her husband, from the seed and that develops and because a living translate. /16 Here behind metzitzah be’peh… is to… accelerate and to initiate this process… that the holiness that is now being expressed in the entire body into the genitalia itself as well. /17 That this should become directed and focused in the proper way… toured the proper receiver which the mouse is only symbolic of the proper jewish woman who is to did receiver of the seed to develop a proper jewish child. /18 /19 /20
And so… this is seem as the process of unity, of unification, of unifying one level with another so that leader on a life the person will be able to feel unified with his chosen made or her chosen made. Because you see… when you see a woman hire a man, receiver of a sexual object… women not see necessary many sexual objects. Some of them do, most of them don’t… But men… for better for voice seen many sexual objects. If it’s a object of your passion it’s not some when you want be unified with. It’s someone of who you wish functionless and then to assault. It’s only made of convenance. But if you want you will be unified with that person than you want be with that person all the time. You wish shifting suit that person. And so the process of the metzitzah is to initiate and to represent that is to be - a unity of the male and the female. /21 It’s not man to be a two separate worlds. /22
Перевод:
«Мецица бе’пе» или мецица через трубку?
(Рабби Хаим Моше)
Религиозное законодательство содержит предписания о том, как следует совершать обрезание; обычно, когда об этом говорят, то ссылаются на второй из четырех разделов религиозного законодательства, имеющихся в кодексе «Шулхан арух» (что переводится как «Накрытый стол»), а именно, на главу 266, и, более конкретно, - на галахи 3,4,5 и 6 этой главы /1. Вслед за этим /2 [в «Шулхан арухе»] пишется: «Могель совершает это, делая останавливающую (кровь) мецицу». Слово «Мецица» означает: «сосать». И это слово подразумевает также, что отсасывание могель совершает своим ртом. Можно задаться вопросом: «Почему бы мне не использовать трубку для отсасывания крови»? Да, я могу поступить так. Технически. Но обычай – не таков. Как разумеет сущность того, что делается при обрезании наш «нытик» - сторонник использования трубки? Он говорит, что его «врач-стажер» /3 имеет в своем распоряжении трубки, с помощью которых можно очень быстро удалить кровь; поэтому – говорит он, – почему бы их не использовать? Тот ответ, который, как я думаю, надо дать стороннику трубки в связи с существом рассматриваемого дела, заключается в следующем: трубка не так эффективна – потому, что она не может так же плотно прилегать к плоти; она не подходит так же хорошо; и, более того, удаление крови с помощью трубки не происходит так же быстро и трубка не может настолько же близко быть с плотью. Чем быстрее происходит отсасывание, тем, если можно так сказать, больший кусочек «годности» вы прибавляете ко всей процедуре. Это же маленький ребеночек…
Хотя одни люди полагают, что это и не так, но есть другие люди, которые считают, что человеческая слюна обладает некоторыми антисептическими свойствами. Со всей ясностью вопрос о целебных свойствах слюны разрешается в галахе, изложенной в самом Талмуде, а именно: там, определенно, говорится, что слюна некоторых людей использовалась в качестве лекарственного средства. И, таким образом, слюна не есть нечто «пустое» - она содержит элементы, обладающие очистительной силой, очищенные (концентрированные) элементы, обладающие антисептическим действием, а также все те составные части, которые необходимы для исполнения этого предписания. /4 Когда мецица делается традиционным способом, то процесс отсасывания происходит быстрее, но все равно все остается в рамках умеренности; этот процесс в данном случае более пригоден, более точен и все происходит намного лучше, чем в случае использования трубки.
Вот, то, о чем мы говорили выше, - это техническая сторона дела. Но кроме нее есть еще другая сторона, другой элемент, раскрывающий те цели, которые преследует совершение «мецицы бе’пе» («отсасывания ртом»); вы вполне можете согласиться с тем, что будет говориться об этой другой стороне. То, что будет говорится, не является «общеобязательным». Но, тогда, может быть, вы скажете: «Так значит, это может быть неправильным?» Что же. Расслабьтесь и получите удовольствие от этого «неправильного». Прекрасно… В действительности, конечно, в том, что будет сказано, нет «неправильного». /5
Как известно, существует «Сефер Йецира» или «Книга Творения»; это основное руководство для каббалистов, доступ к которому сотни и тысячи лет регулировался священниками. В своем переводе книги, в которой, в свою очередь содержалась эта книга - «Сефер Йецира», в своих трактатах Рабби Арье Каплан говорит нечто потрясающее. В алфавите иврита 22 буквы. Десяти пальцам на руках и десяти пальцам на ногах мы можем поставить в соответствие двадцать цифр, а каждой цифре – букву алфавита. Таким образом, остаются еще две буквы, которым надо сопоставить подобным образом части тела. В чем заключается тайна рожденного младенца мужского пола? Вот в чем: голова плода перед рождением, как кажется, располагается возле или под половым членом. При рождении сначала выходит голова, после нее – тело, после него – ноги; половой член же находится на корпусе плода. /6 И из этого, как кажется следует заключить – говорит он после этих трудных рассуждений, - что рот и половой член вместе с упомянутыми двадцатью пальцами составляют двадцать две части тела, которым следует сопоставить двадцать две цифры, каждой из которых мы можем сопоставить двадцать две буквы алфавита иврита; таким образом, получается, что двадцати двум частям тела соответствуют двадцать две буквы алфавита иврита – то есть, эти двадцать две части тела выражают двадцать две буквы алфавита. /7
Что есть половой член и что есть рот – для чего они? Что они такое…. Что они представляют? Рот представляет выражение, речь. Половой член представляет соответствующую связь, которую этот член имеет с кем-то или с чем-то еще. Рот также является символом того, что получает, символом приемника; он, рот, является символом женского элемента в союзе элементов, образующих нечто единое; символом женского, которое имеется в чем-то мужском, а также символом женского (самого по себе). Сефира Малхут (что переводится как «Царство») – это Святилище Божественного Присутствия, рассматривается как Уста, возвещающие Тору. Сефира Малхут также рассматривается как Приемник для всех божественных сил той энергии, которая нисходит от высших уровней, тех божественных сил, которые «проговариваются», выражаются (для нижележащего) через эту Сефиру Малхут; это очень похоже на то, как мать получает от мужчины и затем из того, что она получила – из того малого, из чего образуется ребенок, она развивает в себе этого ребенка – так, что это дитя оживляется через пребывание в чреве матери. И весь живой мыслящий человек – весь целиком – создается посредством этого чрева Малхут. И, таким образом, создание приходит от Малхут; и Малхут напрямую связана с устами – с устами, которые возвещают правду, с устами, которые подобающим образом возносят молитву, с устами, которые возвещают слова Торы, с устами, которые несут святость. Рот – это символ иудейской женщины, которая желает говорить правду, которая исполняет заповеди Торы, которая выражает, являет доброту и которая затем – вследствие того, что мы о ней сказали, – становится той, через которую «выражается», «является в мир» живое, мыслящее святое существо.
Половой член указывает на связь, на соединение. Соединение двадцати элементов, находящихся в человеке. /8 Двадцать элементов человека «сходятся вместе» - мужские элементы с женскими. /9 И эти двадцать элементов соединяются друг с другом, чтобы создать живого ребенка. Но при этом ребенок еще должен пройти через процесс очищения рта и полового члена. /10 /11 Концепция, на которой основывается это очищение заключается в следующем: святая душа, которая должна ожить в ребенке мужского пола, может сделать это только лишь тогда, когда этот ребенок имеет святой (освященный) половой член и святой рот. /12 А поскольку ребенок не может собственным силами привести в состояние святости свой рот и свой половой член, то наверное, следует думать, что могель и есть тот, кто по занимаемому им положению, по занимаемой им должности, есть святой человек, через свои действия обеспечивающий возможность соединения между половым членом и получателем – то есть, между половым членом и ртом, который представляет женское начало. /13
Как принято считать, святая душа входит в ребенка лишь в момент обрезания; до того, как ребенок не обрезан, святость души не начинает входить в человека. И когда святая душа ребенка входит при совершении процесса обрезания, то затем эта душа, святая душа, пытается пронизать человека, распространить свое присутствие на все физическое тело человека, распространить свое присутствие в том числе и на половой член – чтобы святая душа была привнесена во все внутренности принимающего эту душу тела. /14 /15 И, таким образом, устанавливается единство между половым членом и… не ртом, но идеей, концепцией – той концепцией о которой мы говорили, концепцией приемника, между половым членом и той идеей, тем представлением, которая, как нам это представляется, связана со ртом, с той идеей, что выражается как зримая нами женщина - та женщина, которая «проговаривает» все то, что она развила в себе, получив сначала то, что она должна развить, от своего мужа – а женщина получает семя и затем семя развивается в ней и преобразуется в живое существо. /16 Отсюда следует, что то, что «за» «мецицей бе’пе»… «мецица бе’пе» служит для того… для того, чтобы ускорить и инициировать этот процесс… - тот процесс, по окончании которого святость будет проявляться во всем теле – в том числе и, собственно, в половом члене. /17 А так же процесс того, чтобы это было направлено и сфокусировано должным образом… чтобы достигло нужного приемника; рот, уста, являющиеся приемником – лишь символ подобающей иудейской женщины, которая воспринимает семя, чтобы развить в себе «правильного» иудейского ребенка. /18 /19 /20
Итак… все это следует рассматривать как процесс единства, единения, единения одного уровня с другим – для того, чтобы шествуя по жизни человек мог обрести чувство единения со своим избранником или избранницей. Ибо вы видите... когда вы видите женщину, обретающую мужчину, которая есть сексуальный объект, который принимает… то касательно женщины можно сказать, что, как представляется, женщина не требует многих мужчин. Некоторым из них нужно много мужчин, но большинству из женщин этого не нужно… Но что касается мужчин, то для них лучшим, как кажется, является обладание многими женщинами. Объект страсти может быть вовсе не тем, с кем хотелось бы быть единым (в смысле заключения брака навсегда). Объектом страсти может быть та, которая изначально рассматривается мужчиной как женщина ненужная и бесполезная для брака, но которую он, тем не менее, пытается завоевать. И это делается только лишь потому, что она подходит (на короткое время). Но если вы желаете быть едины по-настоящему с вашей избранницей, то вы возжелаете пребывать с ней всю вашу жизнь; вы возжелаете приблизить час помолвки с этой вашей избранницей. И, таким образом, цель совершения мецицы заключается в том, чтобы инициировать будущее единство мужчины и женщины и (символически) представить (ознаменовать) /21 то, что должно произойти – то есть, это самое будущее единство мужчины и женщины в браке. Ибо когда мужчина и женщина, предназначенные для брака, для единения, существуют как два отдельных мира, то они не являются «единой плотью», которой должны стать. /22
Примечания переводчика:
1. То есть: Shulchan Aruch, Yoreh De’ah 266:3-6
2. Мецица, строго говоря, не является частью обряда обрезания – она рассматривается как необходимая, обязательная медицинская мера, которую необходимо предпринять после обрезания для сохранения здоровья. Но, как увидим далее, этой медицинской мере также придается важное духовное (мистическое), а также символическое значение.
3. Доктор-стажер, то есть, начинающий доктор, набирающийся опыта на стажировке. Могель, использующий для удаления крови трубку, здесь уподобляется доктору-стажеру в том смысле, что обрезание он рассматривает как, скорее, некоторую медицинскую операцию, а не религиозный, «духовный» обряд, где даже мелочи имеют свое религиозное, «духовное», «мистическое» значение.
4. То есть, для исполнения заповеди об обрезании.
5. Из «необязательности» учения можно попытаться заключить, что мы имеем дело с какими-то сомнительными учениями отдельных лиц, которые могут быть ошибочными. На самом деле в данном случае это не так. Ортодоксальный иудаизм признает, что Каббала «правильна»; однако же, Каббала для иудея не является чем-то обязательным для изучения (с точки зрения исполнения религиозных обязанностей).
6. Предложение запутанное, и грамматически неправильное. На русский переведено с ориентировкой на смысл. Дословно: «Этот половой член – из-за тела (корпуса) плода, которое следует за головой, за которым следуют ноги».
7. Перевод рассуждений о соответствии двадцати двух частей тела двадцати двум буквам алфавита недословный; он ориентирован на передачу смысла.
8. Здесь раввин говорит очень упрощенно и неточно – причем применительно к тому, что сказано ранее. На самом деле не только десять пальцев на руках и десять пальцев на ногах а также рот и половой член соотнесены с определенной цифрой, а эта цифра – с буквой алфавита – все органы, все части тела вообще соотнесены с определенной буквой алфавита и с определенной цифрой. Соединение всех этих частей в целое обеспечивается тем, что буквы алфавита делятся на «мужские» и «женские», а «мужское» и «женское» имеет «естественную тягу» к единению; таким образом, части тела, «выражающие» буквы алфавита, также имеют «естественную тягу» к соединению в единое тело. Здесь имеется в виду соединение в единое тело не только на «физическом» уровне, но и на «мистическом», «духовном», которое невидимо.
9. В переводе имеется отступление от того, что сказано буквально («с женскими и женскими»); сказанное буквально – очевидно, непроизвольная ошибка: сходится «мужское» с «женским», что объясняется наличием «естественного влечения, тяги» одного к другому.
10. Далее говорится, что при обрезании в тело входит «святая душа» (речь идет, говоря более строго, о пробуждении уровня Nefesh (самого низкого) божественной души еврея); с этой «святой душой» в тело входит святость (в теле пробуждается святость, соответствующая данному уровню данной души). Но, поскольку рот и половой член не очищены, то эта святость не может проявляться в них надлежащим образом; это же, по-видимому, следует сказать и о действиях души в данных органах. Необходимое очищение рта и полового члена и происходит через «мецицу бе’пе». Обратите внимание: здесь не говорится (далее), что «мецица бе’пе» есть единственный способ очищения рта и полового члена и что, следовательно, этого не может произойти как-то иначе; по-видимому, сказанное далее следует понимать в том смысле, что «мецица бе’пе» есть наиболее эффективный и «безопасный» в духовном плане способ; мецица вообще может быть не произведена и при этом обрезание может быть признано действительным, ибо мецица не есть часть «собственно обрезания»; но из этого не следует заключать, будто бы описанного выше очищения при пробуждении уровня Nefesh божественной души вообще не произойдет; оно произойдет, но «не так эффективно». (Таким образом, проведение именно «мецицы бе’пе» очень важно не только в физическом, но и в «мистическом», в «духовном» плане.)
11. Отметьте: до «очищения» рот и половой член рассматриваются как «несоединенные воедино» с другими частями тела и между собой. Но ведь эти органы и так являются частями единого тела родившегося младенца! Следовательно, когда говорится о «соединении воедино частей тела», то речь идет о соединении их прежде всего на «мистическом», «духовном» уровне. Когда рот и половой член будут «очищены» на этом уровне, то все части тела, соответствующие двадцати двум буквам алфавита (а не только лишь двадцати) будут на «мистическом», «духовном уровне» соединены в единое тело. (На этом раввин не акцентирует внимания, но это следует из того, что он сказал.)
12. Cказанное здесь, если понимать это буквально, противоречит тому, что говорится далее. «Ожить» здесь следует понимать как «начать действовать в полной мере во всех частях тела; начать проявлять святость в полной мере во всех частях тела». Как уже было сказано, при обрезании в тело входит «святая душа» и с этой «святой душой» в тело входит святость. Но, поскольку рот и половой член не очищены, то эта святость не может проявляться в них надлежащим образом, а эта «святая душа» - надлежащим образом действовать в данных органах.
13. Вообще говоря, обрезывать ребенка – это обязанность отца; поэтому, хотя, как правило, обрезание совершается именно могелем, но, строго говоря, могель является лишь представителем отца и действует от его имени.
14. Это же, очевидно, следует разуметь и о рте – святая душа стремится проникнуть и туда.
15. В «природном еврее» уровень Nefesh божественной души уже присутствует в виде «зародыша» с самого рождения; обрезание же «пробуждает» этот уровень души; таким образом говорить о «вхождении» уровня Nefesh божественной души в еврея при обрезании некорректно. «Вхождение извне» имеет место только для уровней Ruach и Neshamah божественной души. В то же время при обращении в иудаизм в прозелита, по представлениям иудаизма, уровень Nefesh божественной души прозелита действительно «входит извне». (Божественная душа прозелита имеет только лишь один уровень – Nefesh; это «упрощенный вариант» божественной души «природного» еврея.)
16. Мы уже говорили, что через «мецицу бе’пе» устанавливается единство частей тела на «духовном» уровне. Сейчас речь идет о другом – о том, что соединение полового члена обрезанного младенца со ртом могеля символизирует будущее соединение мужчины со своей будущей женой, обретение мужчиной соответствующей ему жены; то есть, рот могеля символизирует будущую жену младенца мужского пола. Как будет ясно из сказанного далее, здесь имеется не только лишь один символизм; через подобное соединение младенцу невидимо, на «мистическом», «духовном» уровне подаются необходимые силы, чтобы обретение будущей жены произошло надлежащим образом. Опять же отметим: по-видимому, сказанное далее следует понимать в том смысле, что «мецица бе’пе» есть наиболее эффективный и «безопасный» в духовном плане способ наделения младенца подобными силами; эти силы человек может получить и иным образом, но не так «эффективно».
17. Первое назначение «мецицы бе’пе», связанное с тем, чтобы святость и душа в теле проявлялись надлежащим образом – во всех частях тела (в том числе в половом члене и во рту.).
18. Второе назначение «мецицы бе’пе», связанное с тем, чтобы обеспечить младенцу мужского пола обретение в будущем подобающей жены, которая родит «полноценного» иудея.
19. Третье назначение «мецицы бе’пе», напомним, - соединение частей тела воедино на «мистическом», «духовном» уровне, а именно, сказанное касается полового члена и рта.
20. Для осуществления целей, которые на духовном уровне преследует «мецица бе’пе», младенцу подаются от Бога необходимые силы. Эти силы нисходят на младенца через посредничество могеля; при этом уста раввина уподобляются Сефире Малхут, которая получает свет от вышележащих Сефирот мира эманаций и перенаправляет этот свет в миры творения, а также материнскому чреву, через которое ребенку подаются необходимые средства для развития. Это достаточно очевидно из того, что говорится про символизм рта (уста).
21. Здесь явно говорится, что у «мецицы бе’пе» есть две стороны: «символическая» и «действенная»: «мецица бе’пе» рассматривается и как некое символическое действие, нечто знаменующее, и как действие, через которое незримо, «на духовном плане», ребенком получаются некие способности.
22. Более буквально: «Когда мужчина и женщина, предназначенные для брака, существуют отдельно, как два отдельных мира, то они не есть «человек» (не составляют «человека»)». Иудаизм учит, что человек был сотворен как гермафродит – то есть, сочетал в себе и мужское и женское; этот гермафродит был «сросшимися» мужчиной и женщиной. Затем он разделился на мужчину и женщину. Согласно таким представлениям брак, очевидно, рассматривается как некое подобие воссоединения мужчины и женщины в «одного человека-гермафродита». +
Как уже было сказано, с совершением «мецицы бе’пе» связывается получение обрезываемым ребенком определенных сил и способностей от Бога. Причем, как это мы также уже обсудили, нельзя сказать, что ребенок не может получить этих сил и способностей иначе – не через «мецицу бе’пе»; но «мецицу бе’пе» следует рассматривать как самый эффективный способ получения данных сил и способностей. В связи с этим следует указать на то, что подобное «переосмылсение» «мецицы бе’пе» как процедуры не только медицинской, но и как действия, имеющего важное символическое и мистическое значение, является, по сути, ничем иным как шагом к тому, чтобы сделать «мецицу бе’пе» обязательной (с точки зрения раввинистического закона) частью «собственно обрезания» - то есть, включить «мецицу бе’пе» в «собственно процедуру обрезания» таким же образом, как ранее туда была включена «прия». Как знать – возможно, если бы Каббала в известном нам виде, а также приведенное выше описание мецицы «с точки зрения Каббалы» появились раньше, а формирование «талмудического канона» завершилось бы позже, после них, то «мецица бе’пе» рассматривалась бы как необходимая (с точки зрения раввинистического закона» часть «собственно обрезания».
Далее мы приведем главу «Обрезание. Орально-генитальные контакты при обрезании» из 2 тома книги «Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество» (первое цифровое издение, ссылки для см: f2f.alturl.com/hp). Для расшифровки ссылок на источнике смотрите список литературы, приводимый в указанной книге.
(Медицинские, символические и мистические аспекты сосания пиписек у детей взрослыми дядями-иудеями согласно учению Талмуда и Каббалы)
Обряд обрезания, в том виде, в каком он сейчас совершается среди ортодоксальных иудеев, включает в себя два действия: «милу» и «прию». Эти действия и составляют «собственно обрезание». При этом после «собственно обрезания» должна следовать еще одна процедура – «мецица», в ходе которой удаляется кровь и останавливается кровотечение. В Талмуде «мецица» описывается как чисто медицинская процедура, необходимая для предотвращения опасности для жизни, не являющаяся частью «собственно обрезания». Тем не менее, иногда можно встретить не вполне строгие высказывания, в которых о «мецице» говорится как о части обрезания.
«Мила» - это удаление крайней плоти, свисающей с полового члена в неэрегированном состоянии ниже головки. В древности обряд «собственно обрезания» составляла только лишь «мила»; таким образом, в древности после обрезания головка полового члена в неэрегированном состоянии оставалась покрытой или почти покрытой кожей. Это облегчало проведение операций по восстановлению крайней плоти, к которой зачастую прибегали отступники или приверженцы эллинизма; чтобы затруднить проведение восстановительных операций, раввины ввели еще одну стадию «собственно обрезания» - «прию». (Таким образом «прия» - это лишь раввинистическое установление, а не установление Письменного Закона, Торы)
«Прия» - это та часть «собственно обрезания» в ходе которой удаляется кожа, покрывающая головку полового члена в неэрегированном состоянии. При этом такое удаление делается как можно более полным.
«Мецица» - это медицинская процедура, следующая за «собственно обрезанием», в ходе которой останавливается кровотечение и прикладываются лекарственные средства для заживления раны. «Мецица» означает «отсасывание» (имеется в виду отсасывание крови из раны). В Талмуде описывается два способа ее выполнения – ртом, в ходе прямого орально-генитального контакта, и с помощью трубки. При этом первый способ освещен наиболее полно, а о втором упоминается вскользь.
Отсасывание ртом в ходе прямого орально-генитального контакта называется «мецицей бе’пе» («мецицей б’пе») (англ: «metzitzah bepeh», «metzitzah b’peh»).
Ниже мы приводим расшифровку речи равви Хаима Моше, посвященной тому, каким образом следует совершать мецицу – ртом или же с помощью трубки. Как будет видно, равви Хаим Моше отдает предпочтение «мецице бе’пе». При этом следует обратить внимание на следующий важный факт: хотя в Тамлуде мецица описывается как чисто медицинская процедура, но, как это видно из речи Хаима Моше, в действиях, совершаемых с помощью «мецицы бе’пе» иудеи, и, в частности, те из них, кто занимается Каббалой, видят не только лишь «действия сами по себе», имеющие чисто медицинский характер, - нет! Они видят в этих действиях глубокий символизм, а также сопряженные с этим символизмом действия на «мистическом», «духовном» плане, сопровождающие действия на «физическом», «медицинском» плане. Эти действия на «мистическом», «духовном» плане заключаются в сообщении обрезываемому младенцу определенных духовных сил и способностей. Таким образом, когда речь идет о «мецице бе’пе», то можно выделить три ее «стороны»: (i) сугубо-практическую медицинскую, (ii) символическую, (iii) «мистическую» или «духовную». Обо всех этих трех сторонах и ведет речь равви Хаим Моше; как видно из его речи, получается, что мецица с помощью трубки не только не имеет или имеет, но не в той же степени, не столь же эффективно, сторон (ii) и (iii), но также проигрывает и с сугубо-практической медицинской стороны (i). А отсюда следует, что по-настоящему верующий иудей, несомненно, должен выбрать «мецицу бе’пе», а не мецицу с помощью трубки.
<p>
Рабби Хаим Моше (Rabbi Chaim Moshe)
<p>
Мetzitzah bepeh?
(Rabbi Chaim Moshe)
Расшифровка речи равви Хаима Моше с ролика
http://www.youtube.com/watch?v=KU2Sr1l4Ifw
Канал равви Хаима Моше на youtube:
http://www.youtube.com/user/rabbichaimmoshe
Замечание переводчика: По-видимому, английский язык не является для равви Хаима Моше родным; в его речи присутcтвует много ошибок и неправильных произношений слов; говорит он несколько спутано и непоследовательно. Текст на английском следует тому, как произносит данную речь равви Хаим Моше.
In the halakha, in everyday it is the second section of the four sections of halakha covered the Shulchan Aruch («The Set Table»), in chapter 266 halakha 3,4,5 and 6 /1 describes how the circumcision is to be done. This is how after /2 [the Shulchan Aruch] recording: “The mohel does with hold metzizah”. “Metzizah” means “to suck”. And it means doing so with his mouth. Оne to say “Why can’t I use a tube?”. I could. Technically. But it’s not the custom. As the why how is done wised our avel? You say that your resident /3 have tubes, making off – so why not? The answer, I thought, regarded as it’s not as effective because the tube does not seal as well, it is not as playable and, furthermore, it is not as quick and it is not as close. You have too ever quick suction action, you have too ever more playability morsel. It’s a fairy…
Some people feel that it is, some people feel that it’s not that saliva of human being has some of antiseptic qualities. In it’s actually broad - in the halakha of
the Talmudit - the saliva of certain people are actually used as curatives. And so saliva is not “dead link” – saliva has elements of cleaning, of antiseptic elements refined and all the parts
which expect this duty. /4 Sucktion process is modest quicker, more playable an it’s more exact and it works much better.
Now, this, of course, is technical. So far is the another element to the idea of metzitza be’peh thorough may be with community with you. And this is not authoritative. So, relax and fun wrong. Fine… There are no wrong. /5
In his translation of the book holds Sefer Yetzirah – «A Book of Formation» - which is a basic cabbalistic handbook that the priests had control over for hundreds and thousands of years, in his treaties Rabbi Aryeh Kaplan says something incredible. There are 22 letters in the Hebrew alphabet. There are twenty digits at the hands and the feet. And the privity of a being born: the head of the foetus is seem to be near or under genitalia. This genitalia because the body of the foetus is followed over the head is followed with legs. /6 And this is seen – he says by the so hard that, - the mouth and the genitalia are together – together with the twenty elements – the digits – and that this is an expression of the 22 letters of the Hebrew alphabet. /7
What is the genitalia and the mouth – what are they have to do? What are they… What are they represent? The mouth represents expression. The genitalia represent the fashioned connection that one has to someone or something else. The mouth is also symbolic of the receiver, symbolic of the female element within the union, within the male and symbolic also of the female. Malchut, Kingship, the Shrine of the Divine Presence, is seen as the Mouth speaks Torah. It’s seen also as Receiver for all of the Devine forces of energy that came from high levels and are expressed through the Malchut very much like the mother receives from the male and develops all of the leаns of the child and the child is revive through the womb of the mother. And a whole living thinking created human being… this created through the womb of the Malchut. And so creation comes from Malchut; and Malchut relates directly to the mouth – to the mouth that speaks truth, to the mouth that prays properly and says the words of Torah, bear holy. This is the symbol of the jewish woman who want to speaks truth, who fulfills the Torah, expresses goodness and than because of that who have a living, thinking holy human being express from it.
The genitalia allude to the connection. The connection of the twenty elements of the persona. /8 Twenty elements of the persona come together – with female and female. /9 Аnd this twenty elements combine to create a living breading child. But has to go through the process of the purification of the mouth and the genitalia. /10 /11 The idea behind this is that a holy soul to be revived he has to be of a holy genitalia and of a holy mouth. /12 And since the child can’t do it by himself perhaps the mohel whose post be a holy man provide that ability of the connection between the genitalia and the recipient which is the mouth – representative of the female. /13
And whence the holy soul of the child enters through the process of the circumcision – because it says that the holy soul only enters the child at the moment of circumcision; until that point the holiness of the soul don’t start enter the person. And then the soul, holy soul, can then work through the person, the physical person, can work through the genitalia to bringing a holy soul into the womb of the recipient. /14 /15 And thus the unity between the genitalia and not a mouth, but the concept of now, of this receiving, of the ideas of whatsoever feelings we tweets, express as the woman is seen, as the articulator of all achieves receives from her husband, from the seed and that develops and because a living translate. /16 Here behind metzitzah be’peh… is to… accelerate and to initiate this process… that the holiness that is now being expressed in the entire body into the genitalia itself as well. /17 That this should become directed and focused in the proper way… toured the proper receiver which the mouse is only symbolic of the proper jewish woman who is to did receiver of the seed to develop a proper jewish child. /18 /19 /20
And so… this is seem as the process of unity, of unification, of unifying one level with another so that leader on a life the person will be able to feel unified with his chosen made or her chosen made. Because you see… when you see a woman hire a man, receiver of a sexual object… women not see necessary many sexual objects. Some of them do, most of them don’t… But men… for better for voice seen many sexual objects. If it’s a object of your passion it’s not some when you want be unified with. It’s someone of who you wish functionless and then to assault. It’s only made of convenance. But if you want you will be unified with that person than you want be with that person all the time. You wish shifting suit that person. And so the process of the metzitzah is to initiate and to represent that is to be - a unity of the male and the female. /21 It’s not man to be a two separate worlds. /22
Перевод:
«Мецица бе’пе» или мецица через трубку?
(Рабби Хаим Моше)
Религиозное законодательство содержит предписания о том, как следует совершать обрезание; обычно, когда об этом говорят, то ссылаются на второй из четырех разделов религиозного законодательства, имеющихся в кодексе «Шулхан арух» (что переводится как «Накрытый стол»), а именно, на главу 266, и, более конкретно, - на галахи 3,4,5 и 6 этой главы /1. Вслед за этим /2 [в «Шулхан арухе»] пишется: «Могель совершает это, делая останавливающую (кровь) мецицу». Слово «Мецица» означает: «сосать». И это слово подразумевает также, что отсасывание могель совершает своим ртом. Можно задаться вопросом: «Почему бы мне не использовать трубку для отсасывания крови»? Да, я могу поступить так. Технически. Но обычай – не таков. Как разумеет сущность того, что делается при обрезании наш «нытик» - сторонник использования трубки? Он говорит, что его «врач-стажер» /3 имеет в своем распоряжении трубки, с помощью которых можно очень быстро удалить кровь; поэтому – говорит он, – почему бы их не использовать? Тот ответ, который, как я думаю, надо дать стороннику трубки в связи с существом рассматриваемого дела, заключается в следующем: трубка не так эффективна – потому, что она не может так же плотно прилегать к плоти; она не подходит так же хорошо; и, более того, удаление крови с помощью трубки не происходит так же быстро и трубка не может настолько же близко быть с плотью. Чем быстрее происходит отсасывание, тем, если можно так сказать, больший кусочек «годности» вы прибавляете ко всей процедуре. Это же маленький ребеночек…
Хотя одни люди полагают, что это и не так, но есть другие люди, которые считают, что человеческая слюна обладает некоторыми антисептическими свойствами. Со всей ясностью вопрос о целебных свойствах слюны разрешается в галахе, изложенной в самом Талмуде, а именно: там, определенно, говорится, что слюна некоторых людей использовалась в качестве лекарственного средства. И, таким образом, слюна не есть нечто «пустое» - она содержит элементы, обладающие очистительной силой, очищенные (концентрированные) элементы, обладающие антисептическим действием, а также все те составные части, которые необходимы для исполнения этого предписания. /4 Когда мецица делается традиционным способом, то процесс отсасывания происходит быстрее, но все равно все остается в рамках умеренности; этот процесс в данном случае более пригоден, более точен и все происходит намного лучше, чем в случае использования трубки.
Вот, то, о чем мы говорили выше, - это техническая сторона дела. Но кроме нее есть еще другая сторона, другой элемент, раскрывающий те цели, которые преследует совершение «мецицы бе’пе» («отсасывания ртом»); вы вполне можете согласиться с тем, что будет говориться об этой другой стороне. То, что будет говорится, не является «общеобязательным». Но, тогда, может быть, вы скажете: «Так значит, это может быть неправильным?» Что же. Расслабьтесь и получите удовольствие от этого «неправильного». Прекрасно… В действительности, конечно, в том, что будет сказано, нет «неправильного». /5
Как известно, существует «Сефер Йецира» или «Книга Творения»; это основное руководство для каббалистов, доступ к которому сотни и тысячи лет регулировался священниками. В своем переводе книги, в которой, в свою очередь содержалась эта книга - «Сефер Йецира», в своих трактатах Рабби Арье Каплан говорит нечто потрясающее. В алфавите иврита 22 буквы. Десяти пальцам на руках и десяти пальцам на ногах мы можем поставить в соответствие двадцать цифр, а каждой цифре – букву алфавита. Таким образом, остаются еще две буквы, которым надо сопоставить подобным образом части тела. В чем заключается тайна рожденного младенца мужского пола? Вот в чем: голова плода перед рождением, как кажется, располагается возле или под половым членом. При рождении сначала выходит голова, после нее – тело, после него – ноги; половой член же находится на корпусе плода. /6 И из этого, как кажется следует заключить – говорит он после этих трудных рассуждений, - что рот и половой член вместе с упомянутыми двадцатью пальцами составляют двадцать две части тела, которым следует сопоставить двадцать две цифры, каждой из которых мы можем сопоставить двадцать две буквы алфавита иврита; таким образом, получается, что двадцати двум частям тела соответствуют двадцать две буквы алфавита иврита – то есть, эти двадцать две части тела выражают двадцать две буквы алфавита. /7
Что есть половой член и что есть рот – для чего они? Что они такое…. Что они представляют? Рот представляет выражение, речь. Половой член представляет соответствующую связь, которую этот член имеет с кем-то или с чем-то еще. Рот также является символом того, что получает, символом приемника; он, рот, является символом женского элемента в союзе элементов, образующих нечто единое; символом женского, которое имеется в чем-то мужском, а также символом женского (самого по себе). Сефира Малхут (что переводится как «Царство») – это Святилище Божественного Присутствия, рассматривается как Уста, возвещающие Тору. Сефира Малхут также рассматривается как Приемник для всех божественных сил той энергии, которая нисходит от высших уровней, тех божественных сил, которые «проговариваются», выражаются (для нижележащего) через эту Сефиру Малхут; это очень похоже на то, как мать получает от мужчины и затем из того, что она получила – из того малого, из чего образуется ребенок, она развивает в себе этого ребенка – так, что это дитя оживляется через пребывание в чреве матери. И весь живой мыслящий человек – весь целиком – создается посредством этого чрева Малхут. И, таким образом, создание приходит от Малхут; и Малхут напрямую связана с устами – с устами, которые возвещают правду, с устами, которые подобающим образом возносят молитву, с устами, которые возвещают слова Торы, с устами, которые несут святость. Рот – это символ иудейской женщины, которая желает говорить правду, которая исполняет заповеди Торы, которая выражает, являет доброту и которая затем – вследствие того, что мы о ней сказали, – становится той, через которую «выражается», «является в мир» живое, мыслящее святое существо.
Половой член указывает на связь, на соединение. Соединение двадцати элементов, находящихся в человеке. /8 Двадцать элементов человека «сходятся вместе» - мужские элементы с женскими. /9 И эти двадцать элементов соединяются друг с другом, чтобы создать живого ребенка. Но при этом ребенок еще должен пройти через процесс очищения рта и полового члена. /10 /11 Концепция, на которой основывается это очищение заключается в следующем: святая душа, которая должна ожить в ребенке мужского пола, может сделать это только лишь тогда, когда этот ребенок имеет святой (освященный) половой член и святой рот. /12 А поскольку ребенок не может собственным силами привести в состояние святости свой рот и свой половой член, то наверное, следует думать, что могель и есть тот, кто по занимаемому им положению, по занимаемой им должности, есть святой человек, через свои действия обеспечивающий возможность соединения между половым членом и получателем – то есть, между половым членом и ртом, который представляет женское начало. /13
Как принято считать, святая душа входит в ребенка лишь в момент обрезания; до того, как ребенок не обрезан, святость души не начинает входить в человека. И когда святая душа ребенка входит при совершении процесса обрезания, то затем эта душа, святая душа, пытается пронизать человека, распространить свое присутствие на все физическое тело человека, распространить свое присутствие в том числе и на половой член – чтобы святая душа была привнесена во все внутренности принимающего эту душу тела. /14 /15 И, таким образом, устанавливается единство между половым членом и… не ртом, но идеей, концепцией – той концепцией о которой мы говорили, концепцией приемника, между половым членом и той идеей, тем представлением, которая, как нам это представляется, связана со ртом, с той идеей, что выражается как зримая нами женщина - та женщина, которая «проговаривает» все то, что она развила в себе, получив сначала то, что она должна развить, от своего мужа – а женщина получает семя и затем семя развивается в ней и преобразуется в живое существо. /16 Отсюда следует, что то, что «за» «мецицей бе’пе»… «мецица бе’пе» служит для того… для того, чтобы ускорить и инициировать этот процесс… - тот процесс, по окончании которого святость будет проявляться во всем теле – в том числе и, собственно, в половом члене. /17 А так же процесс того, чтобы это было направлено и сфокусировано должным образом… чтобы достигло нужного приемника; рот, уста, являющиеся приемником – лишь символ подобающей иудейской женщины, которая воспринимает семя, чтобы развить в себе «правильного» иудейского ребенка. /18 /19 /20
Итак… все это следует рассматривать как процесс единства, единения, единения одного уровня с другим – для того, чтобы шествуя по жизни человек мог обрести чувство единения со своим избранником или избранницей. Ибо вы видите... когда вы видите женщину, обретающую мужчину, которая есть сексуальный объект, который принимает… то касательно женщины можно сказать, что, как представляется, женщина не требует многих мужчин. Некоторым из них нужно много мужчин, но большинству из женщин этого не нужно… Но что касается мужчин, то для них лучшим, как кажется, является обладание многими женщинами. Объект страсти может быть вовсе не тем, с кем хотелось бы быть единым (в смысле заключения брака навсегда). Объектом страсти может быть та, которая изначально рассматривается мужчиной как женщина ненужная и бесполезная для брака, но которую он, тем не менее, пытается завоевать. И это делается только лишь потому, что она подходит (на короткое время). Но если вы желаете быть едины по-настоящему с вашей избранницей, то вы возжелаете пребывать с ней всю вашу жизнь; вы возжелаете приблизить час помолвки с этой вашей избранницей. И, таким образом, цель совершения мецицы заключается в том, чтобы инициировать будущее единство мужчины и женщины и (символически) представить (ознаменовать) /21 то, что должно произойти – то есть, это самое будущее единство мужчины и женщины в браке. Ибо когда мужчина и женщина, предназначенные для брака, для единения, существуют как два отдельных мира, то они не являются «единой плотью», которой должны стать. /22
Примечания переводчика:
1. То есть: Shulchan Aruch, Yoreh De’ah 266:3-6
2. Мецица, строго говоря, не является частью обряда обрезания – она рассматривается как необходимая, обязательная медицинская мера, которую необходимо предпринять после обрезания для сохранения здоровья. Но, как увидим далее, этой медицинской мере также придается важное духовное (мистическое), а также символическое значение.
3. Доктор-стажер, то есть, начинающий доктор, набирающийся опыта на стажировке. Могель, использующий для удаления крови трубку, здесь уподобляется доктору-стажеру в том смысле, что обрезание он рассматривает как, скорее, некоторую медицинскую операцию, а не религиозный, «духовный» обряд, где даже мелочи имеют свое религиозное, «духовное», «мистическое» значение.
4. То есть, для исполнения заповеди об обрезании.
5. Из «необязательности» учения можно попытаться заключить, что мы имеем дело с какими-то сомнительными учениями отдельных лиц, которые могут быть ошибочными. На самом деле в данном случае это не так. Ортодоксальный иудаизм признает, что Каббала «правильна»; однако же, Каббала для иудея не является чем-то обязательным для изучения (с точки зрения исполнения религиозных обязанностей).
6. Предложение запутанное, и грамматически неправильное. На русский переведено с ориентировкой на смысл. Дословно: «Этот половой член – из-за тела (корпуса) плода, которое следует за головой, за которым следуют ноги».
7. Перевод рассуждений о соответствии двадцати двух частей тела двадцати двум буквам алфавита недословный; он ориентирован на передачу смысла.
8. Здесь раввин говорит очень упрощенно и неточно – причем применительно к тому, что сказано ранее. На самом деле не только десять пальцев на руках и десять пальцев на ногах а также рот и половой член соотнесены с определенной цифрой, а эта цифра – с буквой алфавита – все органы, все части тела вообще соотнесены с определенной буквой алфавита и с определенной цифрой. Соединение всех этих частей в целое обеспечивается тем, что буквы алфавита делятся на «мужские» и «женские», а «мужское» и «женское» имеет «естественную тягу» к единению; таким образом, части тела, «выражающие» буквы алфавита, также имеют «естественную тягу» к соединению в единое тело. Здесь имеется в виду соединение в единое тело не только на «физическом» уровне, но и на «мистическом», «духовном», которое невидимо.
9. В переводе имеется отступление от того, что сказано буквально («с женскими и женскими»); сказанное буквально – очевидно, непроизвольная ошибка: сходится «мужское» с «женским», что объясняется наличием «естественного влечения, тяги» одного к другому.
10. Далее говорится, что при обрезании в тело входит «святая душа» (речь идет, говоря более строго, о пробуждении уровня Nefesh (самого низкого) божественной души еврея); с этой «святой душой» в тело входит святость (в теле пробуждается святость, соответствующая данному уровню данной души). Но, поскольку рот и половой член не очищены, то эта святость не может проявляться в них надлежащим образом; это же, по-видимому, следует сказать и о действиях души в данных органах. Необходимое очищение рта и полового члена и происходит через «мецицу бе’пе». Обратите внимание: здесь не говорится (далее), что «мецица бе’пе» есть единственный способ очищения рта и полового члена и что, следовательно, этого не может произойти как-то иначе; по-видимому, сказанное далее следует понимать в том смысле, что «мецица бе’пе» есть наиболее эффективный и «безопасный» в духовном плане способ; мецица вообще может быть не произведена и при этом обрезание может быть признано действительным, ибо мецица не есть часть «собственно обрезания»; но из этого не следует заключать, будто бы описанного выше очищения при пробуждении уровня Nefesh божественной души вообще не произойдет; оно произойдет, но «не так эффективно». (Таким образом, проведение именно «мецицы бе’пе» очень важно не только в физическом, но и в «мистическом», в «духовном» плане.)
11. Отметьте: до «очищения» рот и половой член рассматриваются как «несоединенные воедино» с другими частями тела и между собой. Но ведь эти органы и так являются частями единого тела родившегося младенца! Следовательно, когда говорится о «соединении воедино частей тела», то речь идет о соединении их прежде всего на «мистическом», «духовном» уровне. Когда рот и половой член будут «очищены» на этом уровне, то все части тела, соответствующие двадцати двум буквам алфавита (а не только лишь двадцати) будут на «мистическом», «духовном уровне» соединены в единое тело. (На этом раввин не акцентирует внимания, но это следует из того, что он сказал.)
12. Cказанное здесь, если понимать это буквально, противоречит тому, что говорится далее. «Ожить» здесь следует понимать как «начать действовать в полной мере во всех частях тела; начать проявлять святость в полной мере во всех частях тела». Как уже было сказано, при обрезании в тело входит «святая душа» и с этой «святой душой» в тело входит святость. Но, поскольку рот и половой член не очищены, то эта святость не может проявляться в них надлежащим образом, а эта «святая душа» - надлежащим образом действовать в данных органах.
13. Вообще говоря, обрезывать ребенка – это обязанность отца; поэтому, хотя, как правило, обрезание совершается именно могелем, но, строго говоря, могель является лишь представителем отца и действует от его имени.
14. Это же, очевидно, следует разуметь и о рте – святая душа стремится проникнуть и туда.
15. В «природном еврее» уровень Nefesh божественной души уже присутствует в виде «зародыша» с самого рождения; обрезание же «пробуждает» этот уровень души; таким образом говорить о «вхождении» уровня Nefesh божественной души в еврея при обрезании некорректно. «Вхождение извне» имеет место только для уровней Ruach и Neshamah божественной души. В то же время при обращении в иудаизм в прозелита, по представлениям иудаизма, уровень Nefesh божественной души прозелита действительно «входит извне». (Божественная душа прозелита имеет только лишь один уровень – Nefesh; это «упрощенный вариант» божественной души «природного» еврея.)
16. Мы уже говорили, что через «мецицу бе’пе» устанавливается единство частей тела на «духовном» уровне. Сейчас речь идет о другом – о том, что соединение полового члена обрезанного младенца со ртом могеля символизирует будущее соединение мужчины со своей будущей женой, обретение мужчиной соответствующей ему жены; то есть, рот могеля символизирует будущую жену младенца мужского пола. Как будет ясно из сказанного далее, здесь имеется не только лишь один символизм; через подобное соединение младенцу невидимо, на «мистическом», «духовном» уровне подаются необходимые силы, чтобы обретение будущей жены произошло надлежащим образом. Опять же отметим: по-видимому, сказанное далее следует понимать в том смысле, что «мецица бе’пе» есть наиболее эффективный и «безопасный» в духовном плане способ наделения младенца подобными силами; эти силы человек может получить и иным образом, но не так «эффективно».
17. Первое назначение «мецицы бе’пе», связанное с тем, чтобы святость и душа в теле проявлялись надлежащим образом – во всех частях тела (в том числе в половом члене и во рту.).
18. Второе назначение «мецицы бе’пе», связанное с тем, чтобы обеспечить младенцу мужского пола обретение в будущем подобающей жены, которая родит «полноценного» иудея.
19. Третье назначение «мецицы бе’пе», напомним, - соединение частей тела воедино на «мистическом», «духовном» уровне, а именно, сказанное касается полового члена и рта.
20. Для осуществления целей, которые на духовном уровне преследует «мецица бе’пе», младенцу подаются от Бога необходимые силы. Эти силы нисходят на младенца через посредничество могеля; при этом уста раввина уподобляются Сефире Малхут, которая получает свет от вышележащих Сефирот мира эманаций и перенаправляет этот свет в миры творения, а также материнскому чреву, через которое ребенку подаются необходимые средства для развития. Это достаточно очевидно из того, что говорится про символизм рта (уста).
21. Здесь явно говорится, что у «мецицы бе’пе» есть две стороны: «символическая» и «действенная»: «мецица бе’пе» рассматривается и как некое символическое действие, нечто знаменующее, и как действие, через которое незримо, «на духовном плане», ребенком получаются некие способности.
22. Более буквально: «Когда мужчина и женщина, предназначенные для брака, существуют отдельно, как два отдельных мира, то они не есть «человек» (не составляют «человека»)». Иудаизм учит, что человек был сотворен как гермафродит – то есть, сочетал в себе и мужское и женское; этот гермафродит был «сросшимися» мужчиной и женщиной. Затем он разделился на мужчину и женщину. Согласно таким представлениям брак, очевидно, рассматривается как некое подобие воссоединения мужчины и женщины в «одного человека-гермафродита». +
Как уже было сказано, с совершением «мецицы бе’пе» связывается получение обрезываемым ребенком определенных сил и способностей от Бога. Причем, как это мы также уже обсудили, нельзя сказать, что ребенок не может получить этих сил и способностей иначе – не через «мецицу бе’пе»; но «мецицу бе’пе» следует рассматривать как самый эффективный способ получения данных сил и способностей. В связи с этим следует указать на то, что подобное «переосмылсение» «мецицы бе’пе» как процедуры не только медицинской, но и как действия, имеющего важное символическое и мистическое значение, является, по сути, ничем иным как шагом к тому, чтобы сделать «мецицу бе’пе» обязательной (с точки зрения раввинистического закона) частью «собственно обрезания» - то есть, включить «мецицу бе’пе» в «собственно процедуру обрезания» таким же образом, как ранее туда была включена «прия». Как знать – возможно, если бы Каббала в известном нам виде, а также приведенное выше описание мецицы «с точки зрения Каббалы» появились раньше, а формирование «талмудического канона» завершилось бы позже, после них, то «мецица бе’пе» рассматривалась бы как необходимая (с точки зрения раввинистического закона» часть «собственно обрезания».
Далее мы приведем главу «Обрезание. Орально-генитальные контакты при обрезании» из 2 тома книги «Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество» (первое цифровое издение, ссылки для см: f2f.alturl.com/hp). Для расшифровки ссылок на источнике смотрите список литературы, приводимый в указанной книге.
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: Прямые орально-генитальные контакты при обрезан
Андрей Леонов » Сб июл 16, 2011 12:49 pm
Далее мы приведем главу «Обрезание. Орально-генитальные контакты при обрезании» из 2 тома книги «Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество» (первое цифровое издение, ссылки для см: f2f.alturl.com/hp). Для расшифровки ссылок на источнике смотрите список литературы, приводимый в указанной книге.
Начало цитирования главы
Нижеприводимая Мишна говорит о том, что при обрезании могель (или, вообще, тот, кто совершает этот обряд) делает отсасывание ртом крови из раны. Это следует рассматривать как «общую практику» иудаизма, когда ребенок обрезается на восьмой день от рождения. По крайней мере, такая практика имело место многие и многие века и продолжается по сей день.
Shabbath 133a, «We perform all the requrements…»
MISHNAH. WE PERFORM ALL THE REQUIREMENTS OF CIRCUMCISION ON THE SABBATH. WE CIRCUMCISE, 23 UNCOVER [THE CORONA], 24 SUCK [THE WOUND],25 AND PLACE A COMPRESS AND CUMMIN UPON IT. 26 IF ONE DID NOT CRUSH [THE CUMMIN] ON THE EVE OF THE SABBATH, HE MUST CHEW [IT] WITH HIS TEETH AND APPLY [IT TO THE WOUND]; IF HE DID NOT BEAT UP WINE AND OIL ON THE EVE OF THE SABBATH, 27 EACH MUST BE APPLIED SEPARATELY. WE MAY NOT MAKE A HALUK 28 FOR IT IN THE FIRST PLACE, BUT MUST WRAP A RAG ABOUT IT. IF THIS WAS NOT PREPARED FROM THE EVE OF THE SABBATH, ONE WINDS IT ABOUT HIS FINGER 29 AND BRINGS IT, AND EVEN THROUGH ANOTHER COURTYARD.
Footnotes:
23. Cut off the foreskin.
24. Peri'ah. By splitting the the membrane and pulling it down.
25. Mezizah. Nowadays the suction is accomplished by means of a glass cylinder.
26. To make the wound heal.
27. This too was applied to the wound.
28. A kind of shirt-shaped bandage placed over the membrum and tied at the corona, to prevent the flesh from growing back and recovering the membrum.
29. As though it were a garment, so that it shall not be carried just like on weekdays.
Перевод:
МИШНА. ЕСЛИ ОБРЕЗАНИЕ СЛУЧИТСЯ В ШАББАТ, ТО МЫ ВЫПОЛНЯЕМ ВСЕ, ЧТО ТЕБУЕТ ОБРЕЗАНИЕ. МЫ ОБРЕЗЫВАЕМ, 23 ОБНАЖАЕМ [ГОЛОВКУ ПОЛОВОГО ЧЛЕНА], 24 ОТСАСЫВАЕМ ИЗ [РАНЫ] 25 И НАЛАГАЕМ КОМПРЕСС И ТМИН НА НЕЕ. 26 ЕСЛИ КТО-ТО НЕ РАСТОЛОК [ТМИН] НАКАНУНЕ ШАББАТА, ТО ОН ДОЛЖЕН РАЗЖЕВАТЬ [ЕГО] СВОИМИ ЗУБАМИ И ПРИЛОЖИТЬ [ЕГО К РАНЕ]. ЕСЛИ ОН НЕ РАЗМЕШАЛ ВИНА И МАСЛА НАКАНУНЕ ШАББАТА, 27 ТО КАЖДОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИМЕНЕНО ОТДЕЛЬНО. МЫ НЕ ДЕЛАЕМ ХАЛУКУ 28 ДЛЯ НЕГО В ПЕРВОМ МЕСТЕ, НО МЫ ДОЛЖНЫ ОБЕРНУТЬ ЛОСКУТ ВОКРУГ НЕГО. ЕСЛИ ЭТО НЕ ПОДГОТОВЛЕНО НАКАНУНЕ ШАББАТА, ТО ОБОРАЧИВАЕТ ЕГО ВОКРУГ СВОЕГО ПАЛЬЦА 29 И ПРИНОСИТ ЕГО, И ДАЖЕ ЧЕРЕЗ ДРУГОЙ ВНУТРЕННИЙ ДВОР.
Примечания:
23. Отрезаем крайнюю плоть.
24. Перия. Расщепляя внутренний «листок» и заворачивая.
25. Мецица. Сейчас отсасывание выполняется с помощью стеклянного цилиндра.
26. Чтобы исцелить рану.
27. Это также прикладывается к ране.
28. Род перевязи, вроде «одеяния»; налагается на член и завязывается у головки, чтобы предотвратить нарастание плоти и восстановление члена.
29. Как если бы это была одежда, ибо в шаббат нельзя переносить вещи, как в обычные дни. +
MTП, т.2, трактат «Шаббат», глава 19, Мишна 2]
Все работы, требуемы обрезанием, дозволяется совершать в субботу, а именно: обрезание, обнажение, отсасывание, наложение сплениона (перевязки, примочки) и присыпка тмином (а). Если тмин не был истолчен в пятницу, то его разжевывают зубами и посыпают; если вино не было вымешано с маслом для сплениона в пятницу, то кладут вино и масло не перемешанными. В субботу нельзя приступать к изготовлению повязки, но можно обернуть тряпицей (б). Если тряпица не была приготовлена, то можно таковую принести даже из другого двора 3, обернув ее вокруг пальца. 4
Примечания Переферковича:
3. Т.е. двора, не соединенного эрувом.
4. Так как носить прямо эту тряпицу нельзя, то ее обертывают вокруг пальца, т.е. превращают в «одежду». +
Следующий фрагмент Гемары говорит о роли отсасывания в обрезании. Отсасывание рассматривается как некая лекарственная процедура, предотвращающая последующее заболевание (что-то вроде дезинфекции) вместе с наложением пасты (порошка) из толченого (разжеванного) тмина и наложением повязки. Однако, возникает вопрос: является ли отсасывание ртом крови из раны, полученной при обрезании, частью обряда обрезания или нет? Спор заканчивается тем, что, по сути, не только отсасывание, но и посыпание порошком из толченого тмина, и наложение повязки не являются частью обряда обрезания и, таким образом, вообще говоря, их можно опустить (или заменить какими-нибудь другим лекарственными процедурами).
Shabbath 133b, «R. Papa said: If a surgeon does not suck…»
WE SUCK OUT, etc. R. Papa said: If a surgeon does not suck [the WOUND], it is dangerous and he is dismissed. It is obvious? Since we desecrate the Sabbath for it, it is dangerous? 33 — You might say that this blood is stored up, therefore he informs us that it is the result of a wound, and it is like a bandage and cummin: just as when one does not apply a bandage and cummin there is danger, so here too if one does not do it there is danger.34
Footnotes:
33. Otherwise it would not be permitted, as it is not actually part of circumcision.
34. If the blood were held to be stored up in a separate receptacle, as it were, there would be no desecration of the Sabbath in sucking it out, and therefore the fact that it is done on the Sabbath would not prove that its omission is dangerous. But since it comes out as a result of a wound, i.e., the pressing causes a wound and thus forces out the blood, it is permitted only because its omission is dangerous.
Перевод:
МЫ ОТСАСЫВАЕМ и так далее… Р. Папа сказал: Если хирург не отсосет [ИЗ РАНЫ], то это опасно /1 и ему было бы запрещено /2. Не очевидно ли это? Ибо мы нарушаем святость Шаббата ради этого, и это опасно? 33 /3 – Ты мог бы сказать, что эта кровь заготовляется про запас; следовательно, он сообщает нам, что это результат получения раны и это /4 подобно повязке и тмину /5: как если бы кто-то не наложил повязку и тмит, отчего возникла бы опасность, также и тут – если не сделать этого, то будет опасность. 34 /6
Примечания:
33. В противном случае отсасывание совершать не дозволялось бы – как действие, не являющееся в действительностью частью обряда обрезания.
34. Если бы кровь была удерживаема, чтобы заготовить ее в отдельном хранилище, как она была, то не было бы нарушением святости Шаббата отсасывать эту кровь и, следовательно, тот факт что отсасывание делается в Шаббат, еще не доказывает, что опущение отсасывания вызывает опасность. Но, так как кровь выходит в результате полученной раны, то .есть, нажатие заставляет рану кровоточить, отсасывание разрешено лишь потому, что его опущение вызывает опасность. /6
Примечания переводчика:
1. То есть, если хирург при обрезании опустит действия по отсасыванию, то при этом такое обрезание будет рассматриваться как представляющее угрозу здоровью обрезываемого. Иначе говорят, отсасывание рассматривается как имеющее целебных характер, как своего рода лекарственное средство, медицинская процедура.
2. Если отсасывание не рассматривалась как часть обряда обрезания, то его нельзя бы было выполнять в субботу. А если бы его нельзя было выполнять в субботу, то обряд обрезания, который в действительности выполняется даже в субботу, представлял бы опасность для жизни обрезываемого (по сравнению с выполнением его в другие дни). Но тогда обрезание нельзя бы было совершать в субботу, ибо забота о здоровье оттесняла бы необходимость выполнения заповеди об обрезании также, как заповедь об обрезании оттесняет заповедь о соблюдении субботы. Но ведь обрезание в действительности совершается в субботу! Следовательно, обрезание, совершаемое в субботу, не рассматривают как более опасное для здоровья, чем обрезание, совершаемое в иной день. Почему же? Потому что во всех случаях предпринимаются одинаковые меры по сохранению здоровья обрезываемого. Следовательно, отсасывание (которое рассматривается как процедура, носящая целебный характер) в действительности есть часть обряда обрезания; (и именно поэтому отсасывание совершается даже в субботу).
3. Заповедь об обрезании оттесняет заповедь о соблюдении субботы, а забота о здоровье оттеснила бы необходимость совершения обрезания в субботу, если бы это представляло опасность (по сравнению с другими днями). Следовательно, если обрезание совершается в субботу, то как можно говорить, что оно более опасно, чем обрезание, совершаемое в другие дни?
4. Отсасывание.
5. То есть, отстасывание является лечебной процедурой вроде наложения тмина и повязки.
6. Таким образом, противоположным мнением, касающимся обрезания является то мнение, что не только отсасывание, но и наложение пасты из тмина, и наложение повязки не являются частью обряда обрезания; тем не менее, все это делается даже в субботу потому, что данные действия рассматриваются как лечебные процедуры, устраняющие надвигающуюся опасность здоровью (которые дозволено делать даже в субботу). Иначе говоря, заповедь об обрезании, в действительности, нельзя бы было исполнять в субботу, если бы возникала большая угроза для жизни (по сравнению с другими днями) из-за того, что в субботу нельзя было бы совершать некоторые действия, сопровождающие обрезание, но не являющиеся частью обряда обрезания. Однако, эти действия носят лекарственный характер, и, поэтому, их можно и следует совершать в субботу, ибо эти действия «оттесняют» заповедь о соблюдении субботы точно также, как и заповедь об обрезании «оттесняет» заповедь о соблюдении субботы. +
Каким образом выполняется обрезание у взрослого мужчины? Должна или может ли мецица (отсасывание) выполняться ртом?
Cогласно Kethuboth 11a/11b, «When a grown-up man …» (в Гемаре) «Маленький мальчик, сношавший взрослую женщину, делает ее [как будто бы] раненой сучком дерева» – то есть, неполовозрелый мужчина (которому не исполнилось 9 лет и 1 дня) при сношении с точки зрения Талмуда не производит действительного, настоящего сношения (за которое идет ответственность, как за сношение взрослого со взрослой); за такое сношение не полагается ответственности ни одной из сторон; «сношение не считается за сношение»; если же при этом происходит разрыв девственной плевы, то это рассматривается как «повреждение девственной плевы от сучка дерева», а не от настоящего сношения. По этой же причине, когда происходит сношение матери с неполовозрелым сыном, это сношение также «не считается за сношение» и мать, будучи замужем, не делается от этого ни прелюбодейкой, ни кровосмесительницей – смотри Sanhedrin 69b, «Our Rabbis taught: If a woman sported lewdly…». Ненаказуемость сношения с неполовозрелым, по-видимому, очевидным образом влечет и ненаказуемость «физической близости без связи» в случае мужеолжественных отношений, поэтому из практики обрезания младенцев или неполовозрелых вообще еще нельзя вывести, что и у взрослых мецица (отсасывание) выполняется или может выполняться ртом.
Помимо отсасывания ртом при совершении мецицы Талмуд предусматривает также и совершение отсасывания с помощью «рожка для отсасывания», что позволяет избежать орально-генитальных контактов.
Мakkoth 16b, «R. Bibi son of Abaye observed that…»
R. Bibi son of Abaye observed that anyone drinking out of a cupping-horn sins against Ye shall not make your souls detestable [by . . . what I have set apart for you to hold unclean]. 17
Footnontes:
17. Lev. XX, 25.
Перевод:
R. Байб, сын Абая заметил, что тот, кто пьет из рожка для отсасывания согрешает против слов: «Ты не должен осквернять свою душу [тем, … о чем Я определил, что оно нечисто для тебя].» 17 /1
Примечания:
17. Лев.20:25.
Примечания переводчика:
1. Данное место в русской синодальной Библии место гласит: «Отличайте скот чистый от нечистого и птицу чистую от нечистой и не оскверняйте душ ваших скотом и птицею и всем пресмыкающимся по земле, что отличил Я, как нечистое.» (Лев.20:25) То есть, имеется в виду, что как есть чистые и нечистые скоты и птицы, так и в человеческом теле есть чистые и нечистые части (очевидно, несколько в ином смысле, ибо ритуально чистый иудей чист «целиком») и, соответственно, кровь, выходящую из этих нечистых частей тела, следует рассматривать как нечистую. Такой нечистой частью тела и подразумевается в данном случае, по меньшей мере, то место на половой члены, из раны на котором, полученной при обрезании, отсасывают кровь с помощью рожка для отсасывания. Однако, как известно, даже кровь зава, исходящая из устья полового члена, чиста; разумеется, здесь она не имеется в виду, но, тем не менее, все равно встает вопрос о характере нечистоты крови, источающейся из раны, полученной при обрезании: это запрет Торы или же запрет раввинистический? Судя по приводимому обоснованию, – Лев.20:25. – запрет претендует на то, что это запрет Торы. Однако, спрашивается, почему тогда даже у зава кровь, выходящая из устья полового члена, чиста? (Очевидно, чиста и согласно Торе же, ибо раввины не могут объявить чистым то, что нечисто согласно Торе). Поэтому отсюда логично заключить, что объявление крови обрезания нечистой есть лишь раввинистический запрет (как и объявление, по меньшей мере, того места, на котором находится рана от обрезания, нечистым), а отсылка к соответствующему месту Торы делается только лишь для пояснения аналогии: как согласно Торе имеются чистые и нечистые животные, так, с точки зрения Раввинистического Закона, имеются чистые и нечистые органы тела (хотя они согласно Торе все чисты, если иудей находится в состоянии ритуальной чистоты), вследствие чего согласно только лишь Раввинистическому Закону, кровь из «нечистых» органов тела объявлена нечистой. (Очевидно также, что нечистоту данной крови следует понимать в смысле нечистоты напитков.) Рудометная кровь из руки еврея, или кровь из раны на руке несовршеннолетнего язычника чисты; кровь из раны на руке несовершеннолетнего язычника, собранная для утоления жажды, есть чистый напиток; когда речь идет об обрезании взрослого язычника, ясно, что она и так раввинистически нечиста, ибо язычник становится иудеем только лишь после окунания в микву (что происходит после обрезания); до этого же он по-прежнему рассматривается как язычник и, следовательно, как зав, а кровь зава – нечиста (кроме крови, исходящей изо рта и из устья члена) +
Итак, из этого фрагмента мы также видим (смотри Примечания перводчика), что кровь обрезания раввинистическим запретом объявлена нечистой. Более того – когда речь идет об обрезании взрослого язычника, ясно, что она и так раввинистически нечиста, ибо язычник становится иудеем только лишь после окунания в микву (что происходит после обрезания); до этого же он по-прежнему рассматривается как язычник и, следовательно, как зав, а кровь зава – нечиста (кроме крови, исходящей изо рта и из устья члена). Поэтому ясно, что питие крови при обрезании не должно иметь места как при отсасывании через рожок, так и при прямом орально-генитальном контакте; тем не менее, при орально-генитальном контакте во рту все равно должны оставаться остатки крови, которые проглатываются.
Вот как описывается обряд обрезания в [JE]:
[JE, фрагмент статьи «Circumсision»]
Mezizah: By this is meant the sucking of the blood from the wound. The mohel takes some wine in his mouth and applies his lips to the part involved in the operation, and exerts suction, after which he expels the mixture of wine and blood into a receptacle (see Fig. 4, below) provided for the purpose. This procedure is repeated several times, and completes the operation, except as to the control of the bleeding and the dressing of the wound.
Мецица: под этим понимается отсасывание крови из раны. Могель набирает в свои уста немного вина и прикладывает свои губы к члену, вовлеченному в эту операцию, и начинает отсасывание, после которого он выплевывает смесь вина и крови в чашу (смотри Рисунок 4, внизу), специально предназначенную для этой цели. Такая процедура повторяется несколько раз и на этом операция завершается – остается только остановить кровотечение и наложить на рану повязку. +
Итак, отсосанная кровь выплевывается; при этом кровь оказывается смешанной с вином; в результате оказывается проглоченным совсем небольшое количество нечистой (согласно раввинистическому постановлению) крови.
Из того, что имеется возможность пользоваться рожком, еще не следует, что в случае, когда обрезанию подвергается взрослый мужчина, отсасывание в обязательном порядке должно производиться с помощью рожка, а не прямым орально-генитальным контактом. Но неужели в самом деле даже когда обрезается взрослый, отсасывание в действительности может производиться через прямой орально-генитальный контакт? Из «Mishneh Torah», следует заключить, что дело обстоит именно так.
Вот как предписывается совершать обрезание в «Mishneh Torah»:
[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 2, Halacha 2]
How is the circumcision performed? The foreskin that covers the crown of the penis is cut off until the entire crown is revealed. [This step is referred to as milah.]
Afterwards, the soft membrane that is beneath the skin should be split along the mid-line with one's nails and peeled back to either side until the flesh of the crown is revealed. [This step is referred to as pri'ah.]
Afterwards, one should suck the place of the circumcision until all the blood in the further reaches is extracted, lest a dangerous situation arise. [This step is referred to as metzitzah.] Any [mohel] who does not perform metzitzah should be removed from his position. After one has performed metzitzah, one should apply a bandage, a compress, or the like.
Как выполняется обрезание? Отрезают крайнюю плоть, которая покрывает головку полового члена – так, что открывается вся головка. [Этот шаг называется «мила».]
Далее по средней линии должна быть расщеплена мягкая мембрана, которая за крайней плотью; это делается ногтями; затем расщепленные части мембраны заворачиваются назад, и в ту, и в другую стороны – до тех пор, пока не откроется плоть головки. [Этот шаг называятся «прия».]
Далее следует выполненить отстасывание с места обрезания, которое продолжается до тех пор, пока не будет удалена вся кровь, вытекающая при кровотечении; это делается, чтобы не возникала опасная ситуация. [Этот шаг называется «мецица».] Если какой-нибудь [могель] не выполняет мецицу, то его следует удалить с занимаемого им поста. После того, как совершена мецица, следует наложить повзяку, компресс или подобное. +
[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 2, Halacha 2, Комментарий]
How is the circumcision performed? The foreskin that covers the crown of the penis is cut off until the entire crown is revealed. - i.e., all the tissue of the foreskin until its ridge must be removed.
Как выполняется обрезание? Отрезают крайнюю плоть, которая покрывает головку полового члена – так, что открывается вся головка. – то есть, отрезают всю ткань крайней плоти до тех пор, пока не будет удалена ее толстая кромка.
[This step is referred to as milah.]
[Этот шаг называется «мила».]
Afterwards - The pri'ah should be carried out after the circumcision itself. Today, there are some mohalim who insert a utensil and lift up the membrane before the circumcision, and then cut off the foreskin and the membrane together. Many contemporary authorities have criticized this approach.
Далее – прия должна быть проведена после собственно обрезания. В настоящее время есть такие могели, которые вставляют специальное приспособление и поднимают мембрану перед обрезанием, а заетм отрезают крайнюю плоть вместе с мембраной. Многие современные авторитеты критикуют такой подход.
the soft membrane that is beneath the skin should be split along the midline with one's nails - The Yalkut Shimoni, Vol. II, Note 723, states that nails were created for this purpose.
по средней линии должна быть расщеплена мягкая мембрана, которая за крайней плотью; это делается ногтями; – В «Yalkut Shimoni», том II, замечание 723 говорится, что ногти были созданы специально для этой цели.
and peeled back to either side until the flesh of the crown is revealed. - Preferably, no portion of the foreskin or the membrane should remain. See Chatam Sofer (Yoreh De'ah, Responsum 13 248).
затем расщепленные части мембраны заворачиваются назад, и в ту, и в другую стороны – до тех пор, пока не откроется плоть головки. – Предпочтительно, чтобы не оставалось ни одного куска ни от крайней плоти, ни от мембраны. Смотри «Chatam Sofer» («Yoreh De'ah», Responsum 13 248).
[This step is referred to as pri'ah.]
[Этот шаг называятся «прия».]
Afterwards, one should suck - Traditionally, the mohel sucks out the blood with his mouth. Nevertheless, in previous generations, the Rabbis did grant license to use a pipette because of the possibility that germs in the mohel's mouth might infect the child. Today, there are authorities who suggest the use of a pipette because of the danger that the mohel could contract AIDS.
Далее следует выполненить отстасывание – традиционно могель отсасывает кровь своим ртом. Тем не менее, в предыдущих поколениях Раввины дали право использовать трубку из-за возможности того, что бактерии и микробы, находяжиеся во рту могут инфицировать ребенка. Сегодня существуют авторитеты, котрые предлагают использовать трубку из-за опасности того, что могель может быть заражен СПИДом.
the place of the circumcision until all the blood in the further reaches is extracted, lest a dangerous situation arise. - The Tiferet Yisrael (Shabbat 19:2) relates that internal bleeding caused by the circumcision could cause the penis to swell, and applying suction to remove the blood averts that danger. The Tiferet Yisrael also writes that a danger exists that applying too strong a suction will rupture the blood vessels and cause excessive bleeding. Therefore, he recommends that one should apply gentle suction.
с места обрезания, которое продолжается до тех пор, пока не будет удалена вся кровь, вытекающая при кровотечении; это делается, чтобы не возникала опасная ситуация. – В «Tiferet Yisrael» (Shabbat 19:2) это связывается с тем, что внутреннее кровотечение, вызванное обрезанием, может вызвать опухание члена, а применение отсасывания для удаления крови позволяет избежать этой опасности. В «Tiferet Yisrael» также пишется, что может возникнуть опасность из-за слишком сильного отсасывания, которое может разорвать кровеносные сосуды и вызвать чрезвычайно сильное кровотечение. Следовательно, там рекоменнуется, чтобы отсасывание не было слишком сильным.
[This step is referred to as metzitzah.]
[Этот шаг называется «мецица».]
Any [mohel] who does not perform metzitzah should be removed from his position - because of the danger to which he exposes the children.
Если какой-нибудь [могель] не выполняет мецицу, то его следует удалить с занимаемого им поста. – потому, что он повдергает опасности детей.
After one has performed metzitzah, one should apply a bandage, a compress, or the like - to stop the bleeding and assist the healing of the wound.
После того, как совершена мецица, следует наложить повзяку, компресс или подобное. – для того, чтобы остановить кровотечение и способствовать исцелению раны. +
Что касается обрезания взрослого мужчины, то в «Mishneh Torah» содержится предписание только лишь о том, чтобы при проведении обряда его половой орган был покрыт непосредственно до того момента, когда ничинается сама хирургическая операция:
[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 3, Halacha 5]
One who circumcises his slave 11 recites the blessing: 12
[Blessed are You...] who has sanctified us with His commandments and commanded us to circumcise slaves and to extract from them the blood of the covenant, for were it not for the blood of the covenant the existence of the heavens and the earth could not be maintained...."
If one circumcises a slave belonging to someone else, one should [alter the text of] the blessing and say, "[and commanded us] concerning the circumcision of slaves [and...] 13
When circumcising an adult male, one must cover his sexual organ until after the blessing is recited. 14 Afterwards, one reveals it and performs the circumcision.
Footnotes:
11. I.e., when the master performs the circumcision himself.
12. In this instance as well, the Tur and the Shulchan Aruch (Yoreh De'ah 267:12) rule that two blessings should be recited. See Note 9.
13. The reason for the change of text depends on the Rambam's statements (Hilchot Berachot 11:11) that a person who performs a blessing on his own behalf should use the form, "who has sanctified us... and commanded us to..." In contrast, one who performs a blessing on behalf of others should use the form, "...and commanded us concerning...."
14. This is because, as explained in Hilchot Kri'at Shema 3:16, it is forbidden to recite holy words in the presence of an exposed sexual organ.
There is somewhat of a problem, however, with the Rambam's statements. Here, it appears that one need not cover the penis of a baby before reciting the blessing, yet in Hilchot Kri'at Shema (ibid.), the Rambam writes that the Shema may not be recited in the presence of a minor whose sexual organ is exposed.
In one of his responsa, the Rambam resolves this difficulty, explaining that the prohibition begins when the child - either male or female - possesses some sexual potency. (See also Siftei Cohen 265:18.)
Тот, кто обрезывает совего раба 11 читает следующее благословение: 12
«[Благословен Ты…] , освятивший нас повелениями Своими и давший нам заповедь обрезывать рабов и выпускать из них кровь завета, ибо, если бы не было крови завета, ради которой существуют земля и небо, то не было бы ни земли, ни неба…»
Если кто-то обрезывает раба, принадлежащего кому-то другому, то он должен [изменить текст] благословения и сказать: «[и давший нам заповедь] об обрезании рабов [и…] 13
Когда обрезывают взрослого мужчино, то должно покрыть его половой член и он должен оставаться покрытым до тех пор, пока не будет прочитано благословение. 14 После этого с него снимают покров и совершают обрезание.
Примечания:
11. То есть, когда господин выполняет обрезание собственноручно.
12. В этой ситуации «Tur» и «Shulchan Aruch» («Yoreh De'ah 267:12»), как и в предыдущем случае, постановляют, что следует прочитывать два благословнеия (Смотри Примечание 9).
13. Причина изменения текста связана с постановлениями Рамбама («Hilchot Berachot 11:11») о том, что человек, который читает благословения от себя, должен использовать форму «освятивший нас… давший нам заповедь {глалгол – например, обрезывать}»; в противоположность этому, тот, кто читает благословение от имени другого, должен использовать форму «и давший нам заповедь о {существительное – например, обрезании}».
14. Так поступают потому, что, как объясняется в «Hilchot Kri'at Shema 3:16», что запрещено произносить святые слова, когда произносящий их находится возле непокрытого полового органа.
Существует, однако, небольшая проблема с этим постановлением Рамбама. Как кажется, здесь говорится о том, что нет необходимости покрывать член ребенка перед прочтением благословения, но в «Hilchot Kri'at Shema 3:16» Рамбам пишет, что «Shema» не может быть прочитана в присутствии несовершеннолетнего, чей половой орган не покрыт.
В одном из своих ответов на вопросы по проблемам галахи (responsa) Рамбам разрешает эту трудность, объясняя, что запрет начинает действовать с тех пор, как ребенок – мужского или женского пола – приобретает некоторую степень половой потенции. (Смотри также «Siftei Cohen 265:18»). +
Как видим, никаких указаний на то, что в случае половзрелого мужчины отсасывание должно выполнятья исключительно с помощью рожка; нет и никаких указаний на то, что некий запрет на орально-генитальные контакты («физическую близость без связи» между мужчинами) «оттесняется» ради совершения обрезания навроде того, как забота о здоровье «оттесняет» покой субботы или как сама заповедь об обрезании «оттесняет» заповедь о субботе;
Отсюда можно заключить, что и в случае взрослого мужчины мецица (отсасывание) может выполняться ртом, через непосредственный орально-генитальный контакт. А отсюда следует, что в иудаизме фактически не существует безусловного запрета на «физическую близость без связи» между мужчинами, ибо такой запрет обязательно «всплыл» бы при обсуждении того, каким образом должен обрезываться взрослый мужчина. Как видим, требуется, только лишь, чтобы для определенного момента его половой орган был прикрыт – и ничего более. Разумеется, одни иудеи могут пытаться подвести подобные гомосексуальные формы «физической близости без связи» под запреты на «напрасную трату семени» и под запреты на «языческие практики» вроде лесбиянства, но, тем не менее, другие иудеи вправе отвергнуть подобные взгляды и держаться правил более снисходительны; для последних подобное поведение будет являться предосудительным только лишь тогда, когда оно идет в ущерб продолжению человеческого рода и удовлетворению супруги или же, возможно, когда, как и «допустимое в рамках иудаизма мужеложество» между иудеем и язычинком, совершается слишком часто. В конце концов, иудаизм дозволяет для своих сторонников как мужеложество с язычником, когда иудей выступает в активной роли (и занимается этим не слишком часто), а также не полагает наказания (согласно Торе) за анальное скотоложество (когда иудей выступает в активной роли).
Рассматривая вопрос об орально-генитальных контактах при обрезании, мы попутно разрешили вопрос: Если кровь обрезания нечиста (пусть и согласно лишь раввинистическому запрету), то насколько допустимо употреблять ее не как лекарство, а при совершении религиозных обрядов иудаизма? Как видим, небольшие количества нечистой крови все-таки могут быть употребляемы в том случае, когда этого невозможно избежать полностью при совершении обряда. Повторим:
[JE, фрагмент статьи «Circumсision»]
Mezizah: By this is meant the sucking of the blood from the wound. The mohel takes some wine in his mouth and applies his lips to the part involved in the operation, and exerts suction, after which he expels the mixture of wine and blood into a receptacle (see Fig. 4, below) provided for the purpose. This procedure is repeated several times, and completes the operation, except as to the control of the bleeding and the dressing of the wound.
Мецица: под этим понимается отсасывание крови из раны. Могель набирает в свои уста немного вина и прикладывает свои губы к члену, вовлеченному в эту операцию, и начинает отсасывание, после которого он выплевывает смесь вина и крови в чашу (смотри Рисунок 4, внизу), специально предназначенную для этой цели. Такая процедура повторяется несколько раз и на этом операция завершается – остается только остановить кровотечение и наложить на рану повязку. +
Что касается вопроса о допустимом количество, то ясно, что оно должно быть сведено к минимуму. В связи с этим отметим, что употреблением пищи, как и употреблением напитков, называется их проглатывание в количестве с оливку; после выплевывания крови, смешанной с вином (и со слюной) вряд ли во рту остается больше крови (или смеси крови, вина, и слюны), чем с оливку – так, что, собственно, даже нельзя говорить о том, что кровь была употреблена (выпита):
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,3]]
Подобно тому, как едой считается потребление пищи в размере оливки, так и питьем считается употребление напитка в размере оливки. Еда и питье не соединяются. Если кто съел с оливку, составленную из пяти родов (продуктов), то они соединяются. Если он съел с пол-оливки, затем вспомнил, а затем снова съел с пол-оливки, то, хотя бы это было от одного рода продуктов, они не соединяются. 2
Примечания Переферковича:
2. Сравни Тосефту [7,3-4] к трактату «Терумот», Тосефту [1,12] к трактату «Песахим» и Тосефту [5,3] к трактату «Йома». +
Именно так и обстоит дело при обрезании.
Насколько практика обрезания, описанная в Талмуде соответствует более древней практике, которой, скажем, придерживались патриархи или же простые евреи до переселения в Вавилон или, по крайней мере, до разрушения второго Храма войсками Тита и Веспасиана? Ответ на этот вопрос заключается в том, что в эти времена обрезание заключалось только лишь в выполнении первой стадии того, о чем пишет Талмуд – то есть, в совершении «милы»; «прия» не проводилась вообще; что касается «мецицы» («отсасывания»), которая, собственно, не есть часть обрезания, но есть, согласно Талмуду, требуемая «лекарственная процедура», то, опять же, нет основания полагать, что она выполнялась в том виде, в каком это описывает Талмуд; разумеется, кровотечение как-то останавливалось, применялись какие-то лекарства для заживления, но нет основания считать, что при этом предписывалось выполнять отсасывание непосредственно ртом непосредственно или через рожок; соответственно, люди в здравом уме его и не делали.
При «миле» осекается только лишь сама крайняя плоть, свисающая ниже головки члена (в неэрегированном состоянии); таким образом, в неэрегированном состоянии головка члена остается покрытой – как и у необрезанного (соответственно, как и у необрезанного, не происходит и огрубления головки полового члена). Введение «прии» как необходимой при обрезании процедуры, при которой удаляется (желательно-полностью) также и кожица, покрываючая в неэрегированном состоянии головку полового члена, вызвано желанием «Мудрецов» предотвратить или затруднить выполнение восстановительных операций. «Прия» введена в обряд обрезания как обязательная его часть примерно в 140 г. н.э. Что касается «мецицы», которая не есть часть обряда, но есть, согласно Талмуду, «обязательная медицинская мера», то, она имеет более позднее происхождение, чем «прия». Если до введения «прии» было достаточно «милы», то, спрашивается, с какой стати считать, что «мила» является обязательной частью обряда обрезания? Это новшество, введенное раввинами; только относительная древность этого обычая к моменту создания окончательной редакции Талмуда, очевидно, и позволила придать этой процедуре статус необходимой части обряда обрезания; «втиснуть» же мецицу в обряд обрезания не удалось – очевидно, по той причине, что к моменту создания окончательной редакции Талмуда она все еще воспринималась только лишь как «медицинская мера».
Введение прии выглядит более чем странно: ведь при этом болезненная процедура обрезания происходит как бы дважды: это все равно, что ампутировать, скажем, ногу по колено, сначала отрезав ступню, а затем остальное. Следует также заметить, что обрезание без прии вызывает гораздо меньшее кровотечение.
[ОDJR, фрагмент статьи «Circumcision»]
Many Hellenistic Jews, particularly those who participated in athletics at the gymnasium, had an operation performed to conceal the fact of their circumcision (1Мс.1:15). Similar action was taken during the Hadrianic persecution, in which period a prohibition against circumcision was issued. It was probably in order to prevent the possibility of obliterating the traces of circumcision that the rabbis added to the requirement of cutting the foreskin that of peri’ah (laying bare the glance). To this was added a third requirement, metsitsah (sucking of the blood).
Многие евреи-эллинисты – в частности, те, которые участвовали в атлетических занятиях и состязаниях в гимназиумах, проделывали пластические операции, чтобы скрыть то, что над ними было совершено обрезание (1Мак.1:15). Подобные же действия предпринимались и во времена преследований при императоре Адриане, когда был введен запрет на совершение обрезания. Вероятно, именно для того, чтобы предотвратить возможность уничтожения следов обрезания, раввины добавили требование, согласно которому должна удаляться также и та крайняя плоть, которая удаляется при прии (при этом головка полового члена оказывается обнаженной). К этому требованию было добавлено третье требование – мецица (отсасывание крови).
Примечания переводчика:
1. То есть, есть того, как ведется речь, логично заключить, что введение прия введена приблизительно во время гонений, устроенных императором Адрианом или даже позже; мецица же здесь представлена как «добавление к прии» - то есть, мецица введена не ранее прии. (мецица названа «третьим требованием» - то есть, третьим требованием, предъявляемым к совершению обрезанию; первое – «мила», второе – «прия», третье – «мецица»; однако, следует помнить, что «мецица» не есть часть обрезания.) +
[JE, фрагмент статьи «Circumcision»]
In order to prevent the obliteration of the "seal of the covenant" [H] [H] on the flesh, as circumcision was henceforth called, the Rabbis, probably after the war of Bar Kokba (see Yeb. l.c.; Gen. R. xlvi.), instituted the "peri'ah" (the laying bare of the glans), without which circumcision was declared to be of no value (Shab. xxx. 6).
Чтобы предотвратить уничтожение «печати завета» [H] [H] на плоти, как с этого времени стало называться обрезание, Раввины – вероятно, после восстания Бар Кохбы (смотри Yeb. l.c.; Gen. R. xlvi.), – установили «прию» (удаление кожи, которая покрвывает головку полового члена), без которой обрезние объявлялось недействительным (Shab. xxx. 6). +
Сама идея прии как необходимой части обряда обрезания и попытки введения этой процедуры в обряд обрезания теоретические могли возникнуть еще при начале правления династии Хасмонеев, во время восстания под руководством Маккавеев (восстание началось в 167 г. до н.э.), когда была развернута борьба против эллинизма и его последователей среди иудеев; о распространенности такой практики в те времена – если она вообще существовала, вряд ли можно что сказать; естественно, как нововведение, подобный способ обрезания должен был встретить широкое противодействие. (К тому же Письменный Закон запрещал уродование себя нарезами на теле и выстриганием волос на теле для выражение скорби по умершему: «1 Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте нарезов [на теле] [вашем] и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем; 2 ибо ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.» (Втор.14:1-3); отсюда можно заключить, что вообще всякое уродование человеком себя противно Богу; и совершение «прии» вдобавок к действительно установленной Письменным Законом «миле» вполне могло рассматриваться иудеями как такое противное Богу уродование, а вовсе не как «улучшение обрезания», хотя это и пытались оправдать борьбой с евреями-эллинистами.)
Первоначально, вероятно, совершение прии получило распространение среди книжников и фарисеев. Повсеместное введение в обиход прии и мецицы следует связывать с «окончательной победой» фарисеев и книжников над противниками – то есть, к периоду после отвержения Христа и последующего разрушения Храма, когда в еврейском народе практически исчезла оппозиция тому усложненному (с точки зрения обрядов) варианту иудаизма, которого держались фарисеи, а влияние саддукеев было подорвано (и позднее они стали восприниматься как еретики).
Очевидно, ни что иное, как хитросплетенные рассуждения книжников и законников, воспринятые и развитые фарисеями, могли привести к тому, что иудеи стали считать, будто бы запрет на мужеложество не подразумевает естественным образом также и то, что запрещены орально-генитальные контакты между мужчинами. «Простой народ», или «ам-гаарецы», державшиесе «более простого» варианта иудаизма, вряд ли могли до такого додуматься.
Конец цитирования главы
А под конец напомним читателю, что иудаизм считается одной из четырех «традиционных религий России».
Начало цитирования главы
Нижеприводимая Мишна говорит о том, что при обрезании могель (или, вообще, тот, кто совершает этот обряд) делает отсасывание ртом крови из раны. Это следует рассматривать как «общую практику» иудаизма, когда ребенок обрезается на восьмой день от рождения. По крайней мере, такая практика имело место многие и многие века и продолжается по сей день.
Shabbath 133a, «We perform all the requrements…»
MISHNAH. WE PERFORM ALL THE REQUIREMENTS OF CIRCUMCISION ON THE SABBATH. WE CIRCUMCISE, 23 UNCOVER [THE CORONA], 24 SUCK [THE WOUND],25 AND PLACE A COMPRESS AND CUMMIN UPON IT. 26 IF ONE DID NOT CRUSH [THE CUMMIN] ON THE EVE OF THE SABBATH, HE MUST CHEW [IT] WITH HIS TEETH AND APPLY [IT TO THE WOUND]; IF HE DID NOT BEAT UP WINE AND OIL ON THE EVE OF THE SABBATH, 27 EACH MUST BE APPLIED SEPARATELY. WE MAY NOT MAKE A HALUK 28 FOR IT IN THE FIRST PLACE, BUT MUST WRAP A RAG ABOUT IT. IF THIS WAS NOT PREPARED FROM THE EVE OF THE SABBATH, ONE WINDS IT ABOUT HIS FINGER 29 AND BRINGS IT, AND EVEN THROUGH ANOTHER COURTYARD.
Footnotes:
23. Cut off the foreskin.
24. Peri'ah. By splitting the the membrane and pulling it down.
25. Mezizah. Nowadays the suction is accomplished by means of a glass cylinder.
26. To make the wound heal.
27. This too was applied to the wound.
28. A kind of shirt-shaped bandage placed over the membrum and tied at the corona, to prevent the flesh from growing back and recovering the membrum.
29. As though it were a garment, so that it shall not be carried just like on weekdays.
Перевод:
МИШНА. ЕСЛИ ОБРЕЗАНИЕ СЛУЧИТСЯ В ШАББАТ, ТО МЫ ВЫПОЛНЯЕМ ВСЕ, ЧТО ТЕБУЕТ ОБРЕЗАНИЕ. МЫ ОБРЕЗЫВАЕМ, 23 ОБНАЖАЕМ [ГОЛОВКУ ПОЛОВОГО ЧЛЕНА], 24 ОТСАСЫВАЕМ ИЗ [РАНЫ] 25 И НАЛАГАЕМ КОМПРЕСС И ТМИН НА НЕЕ. 26 ЕСЛИ КТО-ТО НЕ РАСТОЛОК [ТМИН] НАКАНУНЕ ШАББАТА, ТО ОН ДОЛЖЕН РАЗЖЕВАТЬ [ЕГО] СВОИМИ ЗУБАМИ И ПРИЛОЖИТЬ [ЕГО К РАНЕ]. ЕСЛИ ОН НЕ РАЗМЕШАЛ ВИНА И МАСЛА НАКАНУНЕ ШАББАТА, 27 ТО КАЖДОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИМЕНЕНО ОТДЕЛЬНО. МЫ НЕ ДЕЛАЕМ ХАЛУКУ 28 ДЛЯ НЕГО В ПЕРВОМ МЕСТЕ, НО МЫ ДОЛЖНЫ ОБЕРНУТЬ ЛОСКУТ ВОКРУГ НЕГО. ЕСЛИ ЭТО НЕ ПОДГОТОВЛЕНО НАКАНУНЕ ШАББАТА, ТО ОБОРАЧИВАЕТ ЕГО ВОКРУГ СВОЕГО ПАЛЬЦА 29 И ПРИНОСИТ ЕГО, И ДАЖЕ ЧЕРЕЗ ДРУГОЙ ВНУТРЕННИЙ ДВОР.
Примечания:
23. Отрезаем крайнюю плоть.
24. Перия. Расщепляя внутренний «листок» и заворачивая.
25. Мецица. Сейчас отсасывание выполняется с помощью стеклянного цилиндра.
26. Чтобы исцелить рану.
27. Это также прикладывается к ране.
28. Род перевязи, вроде «одеяния»; налагается на член и завязывается у головки, чтобы предотвратить нарастание плоти и восстановление члена.
29. Как если бы это была одежда, ибо в шаббат нельзя переносить вещи, как в обычные дни. +
MTП, т.2, трактат «Шаббат», глава 19, Мишна 2]
Все работы, требуемы обрезанием, дозволяется совершать в субботу, а именно: обрезание, обнажение, отсасывание, наложение сплениона (перевязки, примочки) и присыпка тмином (а). Если тмин не был истолчен в пятницу, то его разжевывают зубами и посыпают; если вино не было вымешано с маслом для сплениона в пятницу, то кладут вино и масло не перемешанными. В субботу нельзя приступать к изготовлению повязки, но можно обернуть тряпицей (б). Если тряпица не была приготовлена, то можно таковую принести даже из другого двора 3, обернув ее вокруг пальца. 4
Примечания Переферковича:
3. Т.е. двора, не соединенного эрувом.
4. Так как носить прямо эту тряпицу нельзя, то ее обертывают вокруг пальца, т.е. превращают в «одежду». +
Следующий фрагмент Гемары говорит о роли отсасывания в обрезании. Отсасывание рассматривается как некая лекарственная процедура, предотвращающая последующее заболевание (что-то вроде дезинфекции) вместе с наложением пасты (порошка) из толченого (разжеванного) тмина и наложением повязки. Однако, возникает вопрос: является ли отсасывание ртом крови из раны, полученной при обрезании, частью обряда обрезания или нет? Спор заканчивается тем, что, по сути, не только отсасывание, но и посыпание порошком из толченого тмина, и наложение повязки не являются частью обряда обрезания и, таким образом, вообще говоря, их можно опустить (или заменить какими-нибудь другим лекарственными процедурами).
Shabbath 133b, «R. Papa said: If a surgeon does not suck…»
WE SUCK OUT, etc. R. Papa said: If a surgeon does not suck [the WOUND], it is dangerous and he is dismissed. It is obvious? Since we desecrate the Sabbath for it, it is dangerous? 33 — You might say that this blood is stored up, therefore he informs us that it is the result of a wound, and it is like a bandage and cummin: just as when one does not apply a bandage and cummin there is danger, so here too if one does not do it there is danger.34
Footnotes:
33. Otherwise it would not be permitted, as it is not actually part of circumcision.
34. If the blood were held to be stored up in a separate receptacle, as it were, there would be no desecration of the Sabbath in sucking it out, and therefore the fact that it is done on the Sabbath would not prove that its omission is dangerous. But since it comes out as a result of a wound, i.e., the pressing causes a wound and thus forces out the blood, it is permitted only because its omission is dangerous.
Перевод:
МЫ ОТСАСЫВАЕМ и так далее… Р. Папа сказал: Если хирург не отсосет [ИЗ РАНЫ], то это опасно /1 и ему было бы запрещено /2. Не очевидно ли это? Ибо мы нарушаем святость Шаббата ради этого, и это опасно? 33 /3 – Ты мог бы сказать, что эта кровь заготовляется про запас; следовательно, он сообщает нам, что это результат получения раны и это /4 подобно повязке и тмину /5: как если бы кто-то не наложил повязку и тмит, отчего возникла бы опасность, также и тут – если не сделать этого, то будет опасность. 34 /6
Примечания:
33. В противном случае отсасывание совершать не дозволялось бы – как действие, не являющееся в действительностью частью обряда обрезания.
34. Если бы кровь была удерживаема, чтобы заготовить ее в отдельном хранилище, как она была, то не было бы нарушением святости Шаббата отсасывать эту кровь и, следовательно, тот факт что отсасывание делается в Шаббат, еще не доказывает, что опущение отсасывания вызывает опасность. Но, так как кровь выходит в результате полученной раны, то .есть, нажатие заставляет рану кровоточить, отсасывание разрешено лишь потому, что его опущение вызывает опасность. /6
Примечания переводчика:
1. То есть, если хирург при обрезании опустит действия по отсасыванию, то при этом такое обрезание будет рассматриваться как представляющее угрозу здоровью обрезываемого. Иначе говорят, отсасывание рассматривается как имеющее целебных характер, как своего рода лекарственное средство, медицинская процедура.
2. Если отсасывание не рассматривалась как часть обряда обрезания, то его нельзя бы было выполнять в субботу. А если бы его нельзя было выполнять в субботу, то обряд обрезания, который в действительности выполняется даже в субботу, представлял бы опасность для жизни обрезываемого (по сравнению с выполнением его в другие дни). Но тогда обрезание нельзя бы было совершать в субботу, ибо забота о здоровье оттесняла бы необходимость выполнения заповеди об обрезании также, как заповедь об обрезании оттесняет заповедь о соблюдении субботы. Но ведь обрезание в действительности совершается в субботу! Следовательно, обрезание, совершаемое в субботу, не рассматривают как более опасное для здоровья, чем обрезание, совершаемое в иной день. Почему же? Потому что во всех случаях предпринимаются одинаковые меры по сохранению здоровья обрезываемого. Следовательно, отсасывание (которое рассматривается как процедура, носящая целебный характер) в действительности есть часть обряда обрезания; (и именно поэтому отсасывание совершается даже в субботу).
3. Заповедь об обрезании оттесняет заповедь о соблюдении субботы, а забота о здоровье оттеснила бы необходимость совершения обрезания в субботу, если бы это представляло опасность (по сравнению с другими днями). Следовательно, если обрезание совершается в субботу, то как можно говорить, что оно более опасно, чем обрезание, совершаемое в другие дни?
4. Отсасывание.
5. То есть, отстасывание является лечебной процедурой вроде наложения тмина и повязки.
6. Таким образом, противоположным мнением, касающимся обрезания является то мнение, что не только отсасывание, но и наложение пасты из тмина, и наложение повязки не являются частью обряда обрезания; тем не менее, все это делается даже в субботу потому, что данные действия рассматриваются как лечебные процедуры, устраняющие надвигающуюся опасность здоровью (которые дозволено делать даже в субботу). Иначе говоря, заповедь об обрезании, в действительности, нельзя бы было исполнять в субботу, если бы возникала большая угроза для жизни (по сравнению с другими днями) из-за того, что в субботу нельзя было бы совершать некоторые действия, сопровождающие обрезание, но не являющиеся частью обряда обрезания. Однако, эти действия носят лекарственный характер, и, поэтому, их можно и следует совершать в субботу, ибо эти действия «оттесняют» заповедь о соблюдении субботы точно также, как и заповедь об обрезании «оттесняет» заповедь о соблюдении субботы. +
Каким образом выполняется обрезание у взрослого мужчины? Должна или может ли мецица (отсасывание) выполняться ртом?
Cогласно Kethuboth 11a/11b, «When a grown-up man …» (в Гемаре) «Маленький мальчик, сношавший взрослую женщину, делает ее [как будто бы] раненой сучком дерева» – то есть, неполовозрелый мужчина (которому не исполнилось 9 лет и 1 дня) при сношении с точки зрения Талмуда не производит действительного, настоящего сношения (за которое идет ответственность, как за сношение взрослого со взрослой); за такое сношение не полагается ответственности ни одной из сторон; «сношение не считается за сношение»; если же при этом происходит разрыв девственной плевы, то это рассматривается как «повреждение девственной плевы от сучка дерева», а не от настоящего сношения. По этой же причине, когда происходит сношение матери с неполовозрелым сыном, это сношение также «не считается за сношение» и мать, будучи замужем, не делается от этого ни прелюбодейкой, ни кровосмесительницей – смотри Sanhedrin 69b, «Our Rabbis taught: If a woman sported lewdly…». Ненаказуемость сношения с неполовозрелым, по-видимому, очевидным образом влечет и ненаказуемость «физической близости без связи» в случае мужеолжественных отношений, поэтому из практики обрезания младенцев или неполовозрелых вообще еще нельзя вывести, что и у взрослых мецица (отсасывание) выполняется или может выполняться ртом.
Помимо отсасывания ртом при совершении мецицы Талмуд предусматривает также и совершение отсасывания с помощью «рожка для отсасывания», что позволяет избежать орально-генитальных контактов.
Мakkoth 16b, «R. Bibi son of Abaye observed that…»
R. Bibi son of Abaye observed that anyone drinking out of a cupping-horn sins against Ye shall not make your souls detestable [by . . . what I have set apart for you to hold unclean]. 17
Footnontes:
17. Lev. XX, 25.
Перевод:
R. Байб, сын Абая заметил, что тот, кто пьет из рожка для отсасывания согрешает против слов: «Ты не должен осквернять свою душу [тем, … о чем Я определил, что оно нечисто для тебя].» 17 /1
Примечания:
17. Лев.20:25.
Примечания переводчика:
1. Данное место в русской синодальной Библии место гласит: «Отличайте скот чистый от нечистого и птицу чистую от нечистой и не оскверняйте душ ваших скотом и птицею и всем пресмыкающимся по земле, что отличил Я, как нечистое.» (Лев.20:25) То есть, имеется в виду, что как есть чистые и нечистые скоты и птицы, так и в человеческом теле есть чистые и нечистые части (очевидно, несколько в ином смысле, ибо ритуально чистый иудей чист «целиком») и, соответственно, кровь, выходящую из этих нечистых частей тела, следует рассматривать как нечистую. Такой нечистой частью тела и подразумевается в данном случае, по меньшей мере, то место на половой члены, из раны на котором, полученной при обрезании, отсасывают кровь с помощью рожка для отсасывания. Однако, как известно, даже кровь зава, исходящая из устья полового члена, чиста; разумеется, здесь она не имеется в виду, но, тем не менее, все равно встает вопрос о характере нечистоты крови, источающейся из раны, полученной при обрезании: это запрет Торы или же запрет раввинистический? Судя по приводимому обоснованию, – Лев.20:25. – запрет претендует на то, что это запрет Торы. Однако, спрашивается, почему тогда даже у зава кровь, выходящая из устья полового члена, чиста? (Очевидно, чиста и согласно Торе же, ибо раввины не могут объявить чистым то, что нечисто согласно Торе). Поэтому отсюда логично заключить, что объявление крови обрезания нечистой есть лишь раввинистический запрет (как и объявление, по меньшей мере, того места, на котором находится рана от обрезания, нечистым), а отсылка к соответствующему месту Торы делается только лишь для пояснения аналогии: как согласно Торе имеются чистые и нечистые животные, так, с точки зрения Раввинистического Закона, имеются чистые и нечистые органы тела (хотя они согласно Торе все чисты, если иудей находится в состоянии ритуальной чистоты), вследствие чего согласно только лишь Раввинистическому Закону, кровь из «нечистых» органов тела объявлена нечистой. (Очевидно также, что нечистоту данной крови следует понимать в смысле нечистоты напитков.) Рудометная кровь из руки еврея, или кровь из раны на руке несовршеннолетнего язычника чисты; кровь из раны на руке несовершеннолетнего язычника, собранная для утоления жажды, есть чистый напиток; когда речь идет об обрезании взрослого язычника, ясно, что она и так раввинистически нечиста, ибо язычник становится иудеем только лишь после окунания в микву (что происходит после обрезания); до этого же он по-прежнему рассматривается как язычник и, следовательно, как зав, а кровь зава – нечиста (кроме крови, исходящей изо рта и из устья члена) +
Итак, из этого фрагмента мы также видим (смотри Примечания перводчика), что кровь обрезания раввинистическим запретом объявлена нечистой. Более того – когда речь идет об обрезании взрослого язычника, ясно, что она и так раввинистически нечиста, ибо язычник становится иудеем только лишь после окунания в микву (что происходит после обрезания); до этого же он по-прежнему рассматривается как язычник и, следовательно, как зав, а кровь зава – нечиста (кроме крови, исходящей изо рта и из устья члена). Поэтому ясно, что питие крови при обрезании не должно иметь места как при отсасывании через рожок, так и при прямом орально-генитальном контакте; тем не менее, при орально-генитальном контакте во рту все равно должны оставаться остатки крови, которые проглатываются.
Вот как описывается обряд обрезания в [JE]:
[JE, фрагмент статьи «Circumсision»]
Mezizah: By this is meant the sucking of the blood from the wound. The mohel takes some wine in his mouth and applies his lips to the part involved in the operation, and exerts suction, after which he expels the mixture of wine and blood into a receptacle (see Fig. 4, below) provided for the purpose. This procedure is repeated several times, and completes the operation, except as to the control of the bleeding and the dressing of the wound.
Мецица: под этим понимается отсасывание крови из раны. Могель набирает в свои уста немного вина и прикладывает свои губы к члену, вовлеченному в эту операцию, и начинает отсасывание, после которого он выплевывает смесь вина и крови в чашу (смотри Рисунок 4, внизу), специально предназначенную для этой цели. Такая процедура повторяется несколько раз и на этом операция завершается – остается только остановить кровотечение и наложить на рану повязку. +
Итак, отсосанная кровь выплевывается; при этом кровь оказывается смешанной с вином; в результате оказывается проглоченным совсем небольшое количество нечистой (согласно раввинистическому постановлению) крови.
Из того, что имеется возможность пользоваться рожком, еще не следует, что в случае, когда обрезанию подвергается взрослый мужчина, отсасывание в обязательном порядке должно производиться с помощью рожка, а не прямым орально-генитальным контактом. Но неужели в самом деле даже когда обрезается взрослый, отсасывание в действительности может производиться через прямой орально-генитальный контакт? Из «Mishneh Torah», следует заключить, что дело обстоит именно так.
Вот как предписывается совершать обрезание в «Mishneh Torah»:
[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 2, Halacha 2]
How is the circumcision performed? The foreskin that covers the crown of the penis is cut off until the entire crown is revealed. [This step is referred to as milah.]
Afterwards, the soft membrane that is beneath the skin should be split along the mid-line with one's nails and peeled back to either side until the flesh of the crown is revealed. [This step is referred to as pri'ah.]
Afterwards, one should suck the place of the circumcision until all the blood in the further reaches is extracted, lest a dangerous situation arise. [This step is referred to as metzitzah.] Any [mohel] who does not perform metzitzah should be removed from his position. After one has performed metzitzah, one should apply a bandage, a compress, or the like.
Как выполняется обрезание? Отрезают крайнюю плоть, которая покрывает головку полового члена – так, что открывается вся головка. [Этот шаг называется «мила».]
Далее по средней линии должна быть расщеплена мягкая мембрана, которая за крайней плотью; это делается ногтями; затем расщепленные части мембраны заворачиваются назад, и в ту, и в другую стороны – до тех пор, пока не откроется плоть головки. [Этот шаг называятся «прия».]
Далее следует выполненить отстасывание с места обрезания, которое продолжается до тех пор, пока не будет удалена вся кровь, вытекающая при кровотечении; это делается, чтобы не возникала опасная ситуация. [Этот шаг называется «мецица».] Если какой-нибудь [могель] не выполняет мецицу, то его следует удалить с занимаемого им поста. После того, как совершена мецица, следует наложить повзяку, компресс или подобное. +
[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 2, Halacha 2, Комментарий]
How is the circumcision performed? The foreskin that covers the crown of the penis is cut off until the entire crown is revealed. - i.e., all the tissue of the foreskin until its ridge must be removed.
Как выполняется обрезание? Отрезают крайнюю плоть, которая покрывает головку полового члена – так, что открывается вся головка. – то есть, отрезают всю ткань крайней плоти до тех пор, пока не будет удалена ее толстая кромка.
[This step is referred to as milah.]
[Этот шаг называется «мила».]
Afterwards - The pri'ah should be carried out after the circumcision itself. Today, there are some mohalim who insert a utensil and lift up the membrane before the circumcision, and then cut off the foreskin and the membrane together. Many contemporary authorities have criticized this approach.
Далее – прия должна быть проведена после собственно обрезания. В настоящее время есть такие могели, которые вставляют специальное приспособление и поднимают мембрану перед обрезанием, а заетм отрезают крайнюю плоть вместе с мембраной. Многие современные авторитеты критикуют такой подход.
the soft membrane that is beneath the skin should be split along the midline with one's nails - The Yalkut Shimoni, Vol. II, Note 723, states that nails were created for this purpose.
по средней линии должна быть расщеплена мягкая мембрана, которая за крайней плотью; это делается ногтями; – В «Yalkut Shimoni», том II, замечание 723 говорится, что ногти были созданы специально для этой цели.
and peeled back to either side until the flesh of the crown is revealed. - Preferably, no portion of the foreskin or the membrane should remain. See Chatam Sofer (Yoreh De'ah, Responsum 13 248).
затем расщепленные части мембраны заворачиваются назад, и в ту, и в другую стороны – до тех пор, пока не откроется плоть головки. – Предпочтительно, чтобы не оставалось ни одного куска ни от крайней плоти, ни от мембраны. Смотри «Chatam Sofer» («Yoreh De'ah», Responsum 13 248).
[This step is referred to as pri'ah.]
[Этот шаг называятся «прия».]
Afterwards, one should suck - Traditionally, the mohel sucks out the blood with his mouth. Nevertheless, in previous generations, the Rabbis did grant license to use a pipette because of the possibility that germs in the mohel's mouth might infect the child. Today, there are authorities who suggest the use of a pipette because of the danger that the mohel could contract AIDS.
Далее следует выполненить отстасывание – традиционно могель отсасывает кровь своим ртом. Тем не менее, в предыдущих поколениях Раввины дали право использовать трубку из-за возможности того, что бактерии и микробы, находяжиеся во рту могут инфицировать ребенка. Сегодня существуют авторитеты, котрые предлагают использовать трубку из-за опасности того, что могель может быть заражен СПИДом.
the place of the circumcision until all the blood in the further reaches is extracted, lest a dangerous situation arise. - The Tiferet Yisrael (Shabbat 19:2) relates that internal bleeding caused by the circumcision could cause the penis to swell, and applying suction to remove the blood averts that danger. The Tiferet Yisrael also writes that a danger exists that applying too strong a suction will rupture the blood vessels and cause excessive bleeding. Therefore, he recommends that one should apply gentle suction.
с места обрезания, которое продолжается до тех пор, пока не будет удалена вся кровь, вытекающая при кровотечении; это делается, чтобы не возникала опасная ситуация. – В «Tiferet Yisrael» (Shabbat 19:2) это связывается с тем, что внутреннее кровотечение, вызванное обрезанием, может вызвать опухание члена, а применение отсасывания для удаления крови позволяет избежать этой опасности. В «Tiferet Yisrael» также пишется, что может возникнуть опасность из-за слишком сильного отсасывания, которое может разорвать кровеносные сосуды и вызвать чрезвычайно сильное кровотечение. Следовательно, там рекоменнуется, чтобы отсасывание не было слишком сильным.
[This step is referred to as metzitzah.]
[Этот шаг называется «мецица».]
Any [mohel] who does not perform metzitzah should be removed from his position - because of the danger to which he exposes the children.
Если какой-нибудь [могель] не выполняет мецицу, то его следует удалить с занимаемого им поста. – потому, что он повдергает опасности детей.
After one has performed metzitzah, one should apply a bandage, a compress, or the like - to stop the bleeding and assist the healing of the wound.
После того, как совершена мецица, следует наложить повзяку, компресс или подобное. – для того, чтобы остановить кровотечение и способствовать исцелению раны. +
Что касается обрезания взрослого мужчины, то в «Mishneh Torah» содержится предписание только лишь о том, чтобы при проведении обряда его половой орган был покрыт непосредственно до того момента, когда ничинается сама хирургическая операция:
[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 3, Halacha 5]
One who circumcises his slave 11 recites the blessing: 12
[Blessed are You...] who has sanctified us with His commandments and commanded us to circumcise slaves and to extract from them the blood of the covenant, for were it not for the blood of the covenant the existence of the heavens and the earth could not be maintained...."
If one circumcises a slave belonging to someone else, one should [alter the text of] the blessing and say, "[and commanded us] concerning the circumcision of slaves [and...] 13
When circumcising an adult male, one must cover his sexual organ until after the blessing is recited. 14 Afterwards, one reveals it and performs the circumcision.
Footnotes:
11. I.e., when the master performs the circumcision himself.
12. In this instance as well, the Tur and the Shulchan Aruch (Yoreh De'ah 267:12) rule that two blessings should be recited. See Note 9.
13. The reason for the change of text depends on the Rambam's statements (Hilchot Berachot 11:11) that a person who performs a blessing on his own behalf should use the form, "who has sanctified us... and commanded us to..." In contrast, one who performs a blessing on behalf of others should use the form, "...and commanded us concerning...."
14. This is because, as explained in Hilchot Kri'at Shema 3:16, it is forbidden to recite holy words in the presence of an exposed sexual organ.
There is somewhat of a problem, however, with the Rambam's statements. Here, it appears that one need not cover the penis of a baby before reciting the blessing, yet in Hilchot Kri'at Shema (ibid.), the Rambam writes that the Shema may not be recited in the presence of a minor whose sexual organ is exposed.
In one of his responsa, the Rambam resolves this difficulty, explaining that the prohibition begins when the child - either male or female - possesses some sexual potency. (See also Siftei Cohen 265:18.)
Тот, кто обрезывает совего раба 11 читает следующее благословение: 12
«[Благословен Ты…] , освятивший нас повелениями Своими и давший нам заповедь обрезывать рабов и выпускать из них кровь завета, ибо, если бы не было крови завета, ради которой существуют земля и небо, то не было бы ни земли, ни неба…»
Если кто-то обрезывает раба, принадлежащего кому-то другому, то он должен [изменить текст] благословения и сказать: «[и давший нам заповедь] об обрезании рабов [и…] 13
Когда обрезывают взрослого мужчино, то должно покрыть его половой член и он должен оставаться покрытым до тех пор, пока не будет прочитано благословение. 14 После этого с него снимают покров и совершают обрезание.
Примечания:
11. То есть, когда господин выполняет обрезание собственноручно.
12. В этой ситуации «Tur» и «Shulchan Aruch» («Yoreh De'ah 267:12»), как и в предыдущем случае, постановляют, что следует прочитывать два благословнеия (Смотри Примечание 9).
13. Причина изменения текста связана с постановлениями Рамбама («Hilchot Berachot 11:11») о том, что человек, который читает благословения от себя, должен использовать форму «освятивший нас… давший нам заповедь {глалгол – например, обрезывать}»; в противоположность этому, тот, кто читает благословение от имени другого, должен использовать форму «и давший нам заповедь о {существительное – например, обрезании}».
14. Так поступают потому, что, как объясняется в «Hilchot Kri'at Shema 3:16», что запрещено произносить святые слова, когда произносящий их находится возле непокрытого полового органа.
Существует, однако, небольшая проблема с этим постановлением Рамбама. Как кажется, здесь говорится о том, что нет необходимости покрывать член ребенка перед прочтением благословения, но в «Hilchot Kri'at Shema 3:16» Рамбам пишет, что «Shema» не может быть прочитана в присутствии несовершеннолетнего, чей половой орган не покрыт.
В одном из своих ответов на вопросы по проблемам галахи (responsa) Рамбам разрешает эту трудность, объясняя, что запрет начинает действовать с тех пор, как ребенок – мужского или женского пола – приобретает некоторую степень половой потенции. (Смотри также «Siftei Cohen 265:18»). +
Как видим, никаких указаний на то, что в случае половзрелого мужчины отсасывание должно выполнятья исключительно с помощью рожка; нет и никаких указаний на то, что некий запрет на орально-генитальные контакты («физическую близость без связи» между мужчинами) «оттесняется» ради совершения обрезания навроде того, как забота о здоровье «оттесняет» покой субботы или как сама заповедь об обрезании «оттесняет» заповедь о субботе;
Отсюда можно заключить, что и в случае взрослого мужчины мецица (отсасывание) может выполняться ртом, через непосредственный орально-генитальный контакт. А отсюда следует, что в иудаизме фактически не существует безусловного запрета на «физическую близость без связи» между мужчинами, ибо такой запрет обязательно «всплыл» бы при обсуждении того, каким образом должен обрезываться взрослый мужчина. Как видим, требуется, только лишь, чтобы для определенного момента его половой орган был прикрыт – и ничего более. Разумеется, одни иудеи могут пытаться подвести подобные гомосексуальные формы «физической близости без связи» под запреты на «напрасную трату семени» и под запреты на «языческие практики» вроде лесбиянства, но, тем не менее, другие иудеи вправе отвергнуть подобные взгляды и держаться правил более снисходительны; для последних подобное поведение будет являться предосудительным только лишь тогда, когда оно идет в ущерб продолжению человеческого рода и удовлетворению супруги или же, возможно, когда, как и «допустимое в рамках иудаизма мужеложество» между иудеем и язычинком, совершается слишком часто. В конце концов, иудаизм дозволяет для своих сторонников как мужеложество с язычником, когда иудей выступает в активной роли (и занимается этим не слишком часто), а также не полагает наказания (согласно Торе) за анальное скотоложество (когда иудей выступает в активной роли).
Рассматривая вопрос об орально-генитальных контактах при обрезании, мы попутно разрешили вопрос: Если кровь обрезания нечиста (пусть и согласно лишь раввинистическому запрету), то насколько допустимо употреблять ее не как лекарство, а при совершении религиозных обрядов иудаизма? Как видим, небольшие количества нечистой крови все-таки могут быть употребляемы в том случае, когда этого невозможно избежать полностью при совершении обряда. Повторим:
[JE, фрагмент статьи «Circumсision»]
Mezizah: By this is meant the sucking of the blood from the wound. The mohel takes some wine in his mouth and applies his lips to the part involved in the operation, and exerts suction, after which he expels the mixture of wine and blood into a receptacle (see Fig. 4, below) provided for the purpose. This procedure is repeated several times, and completes the operation, except as to the control of the bleeding and the dressing of the wound.
Мецица: под этим понимается отсасывание крови из раны. Могель набирает в свои уста немного вина и прикладывает свои губы к члену, вовлеченному в эту операцию, и начинает отсасывание, после которого он выплевывает смесь вина и крови в чашу (смотри Рисунок 4, внизу), специально предназначенную для этой цели. Такая процедура повторяется несколько раз и на этом операция завершается – остается только остановить кровотечение и наложить на рану повязку. +
Что касается вопроса о допустимом количество, то ясно, что оно должно быть сведено к минимуму. В связи с этим отметим, что употреблением пищи, как и употреблением напитков, называется их проглатывание в количестве с оливку; после выплевывания крови, смешанной с вином (и со слюной) вряд ли во рту остается больше крови (или смеси крови, вина, и слюны), чем с оливку – так, что, собственно, даже нельзя говорить о том, что кровь была употреблена (выпита):
[MTП, т.5, трактат «Керитот», Тосефта [2,3]]
Подобно тому, как едой считается потребление пищи в размере оливки, так и питьем считается употребление напитка в размере оливки. Еда и питье не соединяются. Если кто съел с оливку, составленную из пяти родов (продуктов), то они соединяются. Если он съел с пол-оливки, затем вспомнил, а затем снова съел с пол-оливки, то, хотя бы это было от одного рода продуктов, они не соединяются. 2
Примечания Переферковича:
2. Сравни Тосефту [7,3-4] к трактату «Терумот», Тосефту [1,12] к трактату «Песахим» и Тосефту [5,3] к трактату «Йома». +
Именно так и обстоит дело при обрезании.
Насколько практика обрезания, описанная в Талмуде соответствует более древней практике, которой, скажем, придерживались патриархи или же простые евреи до переселения в Вавилон или, по крайней мере, до разрушения второго Храма войсками Тита и Веспасиана? Ответ на этот вопрос заключается в том, что в эти времена обрезание заключалось только лишь в выполнении первой стадии того, о чем пишет Талмуд – то есть, в совершении «милы»; «прия» не проводилась вообще; что касается «мецицы» («отсасывания»), которая, собственно, не есть часть обрезания, но есть, согласно Талмуду, требуемая «лекарственная процедура», то, опять же, нет основания полагать, что она выполнялась в том виде, в каком это описывает Талмуд; разумеется, кровотечение как-то останавливалось, применялись какие-то лекарства для заживления, но нет основания считать, что при этом предписывалось выполнять отсасывание непосредственно ртом непосредственно или через рожок; соответственно, люди в здравом уме его и не делали.
При «миле» осекается только лишь сама крайняя плоть, свисающая ниже головки члена (в неэрегированном состоянии); таким образом, в неэрегированном состоянии головка члена остается покрытой – как и у необрезанного (соответственно, как и у необрезанного, не происходит и огрубления головки полового члена). Введение «прии» как необходимой при обрезании процедуры, при которой удаляется (желательно-полностью) также и кожица, покрываючая в неэрегированном состоянии головку полового члена, вызвано желанием «Мудрецов» предотвратить или затруднить выполнение восстановительных операций. «Прия» введена в обряд обрезания как обязательная его часть примерно в 140 г. н.э. Что касается «мецицы», которая не есть часть обряда, но есть, согласно Талмуду, «обязательная медицинская мера», то, она имеет более позднее происхождение, чем «прия». Если до введения «прии» было достаточно «милы», то, спрашивается, с какой стати считать, что «мила» является обязательной частью обряда обрезания? Это новшество, введенное раввинами; только относительная древность этого обычая к моменту создания окончательной редакции Талмуда, очевидно, и позволила придать этой процедуре статус необходимой части обряда обрезания; «втиснуть» же мецицу в обряд обрезания не удалось – очевидно, по той причине, что к моменту создания окончательной редакции Талмуда она все еще воспринималась только лишь как «медицинская мера».
Введение прии выглядит более чем странно: ведь при этом болезненная процедура обрезания происходит как бы дважды: это все равно, что ампутировать, скажем, ногу по колено, сначала отрезав ступню, а затем остальное. Следует также заметить, что обрезание без прии вызывает гораздо меньшее кровотечение.
[ОDJR, фрагмент статьи «Circumcision»]
Many Hellenistic Jews, particularly those who participated in athletics at the gymnasium, had an operation performed to conceal the fact of their circumcision (1Мс.1:15). Similar action was taken during the Hadrianic persecution, in which period a prohibition against circumcision was issued. It was probably in order to prevent the possibility of obliterating the traces of circumcision that the rabbis added to the requirement of cutting the foreskin that of peri’ah (laying bare the glance). To this was added a third requirement, metsitsah (sucking of the blood).
Многие евреи-эллинисты – в частности, те, которые участвовали в атлетических занятиях и состязаниях в гимназиумах, проделывали пластические операции, чтобы скрыть то, что над ними было совершено обрезание (1Мак.1:15). Подобные же действия предпринимались и во времена преследований при императоре Адриане, когда был введен запрет на совершение обрезания. Вероятно, именно для того, чтобы предотвратить возможность уничтожения следов обрезания, раввины добавили требование, согласно которому должна удаляться также и та крайняя плоть, которая удаляется при прии (при этом головка полового члена оказывается обнаженной). К этому требованию было добавлено третье требование – мецица (отсасывание крови).
Примечания переводчика:
1. То есть, есть того, как ведется речь, логично заключить, что введение прия введена приблизительно во время гонений, устроенных императором Адрианом или даже позже; мецица же здесь представлена как «добавление к прии» - то есть, мецица введена не ранее прии. (мецица названа «третьим требованием» - то есть, третьим требованием, предъявляемым к совершению обрезанию; первое – «мила», второе – «прия», третье – «мецица»; однако, следует помнить, что «мецица» не есть часть обрезания.) +
[JE, фрагмент статьи «Circumcision»]
In order to prevent the obliteration of the "seal of the covenant" [H] [H] on the flesh, as circumcision was henceforth called, the Rabbis, probably after the war of Bar Kokba (see Yeb. l.c.; Gen. R. xlvi.), instituted the "peri'ah" (the laying bare of the glans), without which circumcision was declared to be of no value (Shab. xxx. 6).
Чтобы предотвратить уничтожение «печати завета» [H] [H] на плоти, как с этого времени стало называться обрезание, Раввины – вероятно, после восстания Бар Кохбы (смотри Yeb. l.c.; Gen. R. xlvi.), – установили «прию» (удаление кожи, которая покрвывает головку полового члена), без которой обрезние объявлялось недействительным (Shab. xxx. 6). +
Сама идея прии как необходимой части обряда обрезания и попытки введения этой процедуры в обряд обрезания теоретические могли возникнуть еще при начале правления династии Хасмонеев, во время восстания под руководством Маккавеев (восстание началось в 167 г. до н.э.), когда была развернута борьба против эллинизма и его последователей среди иудеев; о распространенности такой практики в те времена – если она вообще существовала, вряд ли можно что сказать; естественно, как нововведение, подобный способ обрезания должен был встретить широкое противодействие. (К тому же Письменный Закон запрещал уродование себя нарезами на теле и выстриганием волос на теле для выражение скорби по умершему: «1 Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте нарезов [на теле] [вашем] и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем; 2 ибо ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.» (Втор.14:1-3); отсюда можно заключить, что вообще всякое уродование человеком себя противно Богу; и совершение «прии» вдобавок к действительно установленной Письменным Законом «миле» вполне могло рассматриваться иудеями как такое противное Богу уродование, а вовсе не как «улучшение обрезания», хотя это и пытались оправдать борьбой с евреями-эллинистами.)
Первоначально, вероятно, совершение прии получило распространение среди книжников и фарисеев. Повсеместное введение в обиход прии и мецицы следует связывать с «окончательной победой» фарисеев и книжников над противниками – то есть, к периоду после отвержения Христа и последующего разрушения Храма, когда в еврейском народе практически исчезла оппозиция тому усложненному (с точки зрения обрядов) варианту иудаизма, которого держались фарисеи, а влияние саддукеев было подорвано (и позднее они стали восприниматься как еретики).
Очевидно, ни что иное, как хитросплетенные рассуждения книжников и законников, воспринятые и развитые фарисеями, могли привести к тому, что иудеи стали считать, будто бы запрет на мужеложество не подразумевает естественным образом также и то, что запрещены орально-генитальные контакты между мужчинами. «Простой народ», или «ам-гаарецы», державшиесе «более простого» варианта иудаизма, вряд ли могли до такого додуматься.
Конец цитирования главы
А под конец напомним читателю, что иудаизм считается одной из четырех «традиционных религий России».
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: ненаказуемые способы ското- и мужеложества
Андрей Леонов » Пн авг 08, 2011 4:09 pm
Gредставьте себе, что, скажем, русские язычники исповедают религию, согласно которой разрешается насиловать евреев-мужчин и под это подводится то основание, что "евреи-де не совсем люди и поэтому их можно рассматривать как куклы из секс-шопа". Сколько бы времени основатели и участники такой религиозной орагнизации в современной России смогли остаться на воле? А иудаизм спокойненько себе существует! Разве не интересно?
И почему в Кремле есть кошерная кухня для ервеев-депутатов, а какой-нибудь особой кухни для подобных русских язычников - нет? Разве не странно?
И почему в Кремле есть кошерная кухня для ервеев-депутатов, а какой-нибудь особой кухни для подобных русских язычников - нет? Разве не странно?
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Иудаизм: "Гойский закон есть закон"? Или все-таки нет?
Андрей Леонов » Ср авг 10, 2011 10:58 am
В Постановлении Басманной межрайонной прокуратуры от 24.06.2005 по Обращению 5000 и по требованию еврейской стороны возбудить против его автора уголовное дело приведены следующие слова раввина Зиновия Когана ("Председатель Конгресса Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России Коган З.Л. при опросе пояснил..."):
Начало цитаты
Ряд приведенных в "Кицур Шульхан Арух" положений в настоящее время потеряли актуальность в настоящее время вследствие исторического развития. В частности, нормы, содержащиеся в главе "Идолопоклонство", о жертвоприношении, так как многие положения в настоящее время запрещены законодательством практических всех стран мiра. В иудаизме существует правило непротиворечия религиозных норм местному законодательству, иудеи обязаны соблюдать законы страны, в которой они проживают, в том числе и поэтому некоторые заповеди, содержащиеся в "Кицур Шульхан Арух", не соблюдаются иудеями.
Конец цитаты
Выделенные здесь слова - это ничто иное, как ссылка на постановление раввина Самуила (таким образом, речь идет о раввинистическом законе (раввинистической "предупредительной меры"), а не о законе Торы), приводимое в Вавилоноском Талмуде; когда ссылаются на это постановление, то обычно кратко говорят "закон есть закон" (что подразумевает: "закон языческого государства (правительства) есть также и закон для иудеев, проживающих в этом государстве"). Однако, при этом следует помнить, что эта фраза "закон есть закон" - всего лишь сокращенное выражение, которое от краткости только лишь затемняет смысл того, что же в действительности постановил Р. Самуил.
Если обратиться к тем местам Талмуда, в которых идет речь о данном постановлении Р. Самуила, то становится ясным следующее: на самом деле «законом для иудеев» является только лишь такой «закон языческого Государства (Правительства)», в котором проживают иудеи, который (закон) не противоречит их собственному, иудейскому, религиозному закону; причем слова «не противоречит их собственному, иудейскому, религиозному закону» следует понимать в самом широком смысле, а именно: для иудеев недействительны даже такие законы языческого Государства, противоречащие их собственному религиозному закону, которые касаются таких вещей, как заключение сделок купли-продажи и оформление этих сделок в неиудейских государственных учреждениях. Отсюда ясно, что законы неидуейского государства, воспрещающие убийство неиудеев и неевреев, не имеют для иудеев никакой силы, если они входят в противоречие с предписаниями их религии.
Если говорить вообще - то смысл введения раввинистических предупредительных мер (то есть, издания раввинистических постановлений) заключается в "создании ограды вокруг Торы" - то есть, в обеспечении выполнения законов Торы. Следовательно, как можно назвать "раввинистическим постановлением" то, что противоречит Торе (раввинистическим истолкованиям Торы) даже, казалось бы, в таких незначительных вопросах, как заключение сделок купли-продажи и составление актов дарения?
Возвращаясь к тому, что сказал раввин Зиновий Коган выше мы не будем обсуждать - намеренно он ввел в заблуждение правосудие или же нет (например, потому, что сам не вполне знал, что же постановил Р. Самуил). Мы приведем лишь следующее место Талмуда, которое прежде всего гою следуюет держать в уме, когда он имеет тяжбу с иудеем:
Baba Kamma 113а, «But R. Ashi said: We suppose the custom-collector…»
But R. Ashi said: We suppose the customs-collector 33 here to be a heathen publican 34 as it was taught: 'Where a suit arises between an Israelite and a heathen, if you can justify the former according to the laws of Israel, justify him and say: 'This is our law'; so also if you can justify him by the laws of the heathens justify him and say [to the other party:] 'This is your law'; but if this can not be done, we use subterfuges to circumvent him. 34 This is the view of R. Ishmael, but R. Akiba said that we should not attempt to circumvent him on account of the sanctification of the Name. Now according to R. Akiba the whole reason [appears to be,] because of the sanctification of the Name, but were there no infringement of the sanctification of the Name, we could circumvent him!
Footnotes:
33. In all these cases referred to above.
34. V. supra, p. 211, n. 6.
Перевод:
Но Р. Аши сказал: Мы полагаем, что сборщик пошлин 33 здесь – это языческий сборщик, 34 как учили: «Когда возникнет тяжба между Израильтянином и язычником, то, если можешь оправдать Израильтянина по закону Израиля, оправдай его и скажи: «Так говорит наш закон»; также, если ты можешь оправдать его по закону язычников, оправдай его и скажи [противной стороне:] «Так говорит ваш закон»; но если нельзя сделать ни так, ни так, то мы используем различные уловки /1, чтобы перехитрить язычника. 34 Это мнение Р. Измаила, но Р. Акиба говорил, что мы не должны предпринимать попыток перехитрить его, если из-за этого может пострадать святость Имени. Следовательно, согласно Р. Акибе, единственное препятствие [возникает] из-за святости Имени; но там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника!
Примечания:
33. Во всех этих случаях, на которые ссылаются выше
34. Смотри выше, p. 211, n. 6.
Примечания переводчика:
1. Англ. «subterfuges» - уловки, ухищрения, отговорки, увертки. +
«Различные уловки, чтобы перехитрить язычника в суде» - это и есть лжесвидетельство, подкуп свидетелей и судей, оказание давление на суд и на свидетелей, устранение свидетелей и тому подобное.
Далее мы приведем главу из 1 тома книги "Религиозное изувество и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество", целиком посвященную вышеупомянутому постановлению Р. Самуила. (скачать книгу можно по ссылкам с домашней странички автора http://f2f.alturl.com/hp)
Начало цитаты
Ряд приведенных в "Кицур Шульхан Арух" положений в настоящее время потеряли актуальность в настоящее время вследствие исторического развития. В частности, нормы, содержащиеся в главе "Идолопоклонство", о жертвоприношении, так как многие положения в настоящее время запрещены законодательством практических всех стран мiра. В иудаизме существует правило непротиворечия религиозных норм местному законодательству, иудеи обязаны соблюдать законы страны, в которой они проживают, в том числе и поэтому некоторые заповеди, содержащиеся в "Кицур Шульхан Арух", не соблюдаются иудеями.
Конец цитаты
Выделенные здесь слова - это ничто иное, как ссылка на постановление раввина Самуила (таким образом, речь идет о раввинистическом законе (раввинистической "предупредительной меры"), а не о законе Торы), приводимое в Вавилоноском Талмуде; когда ссылаются на это постановление, то обычно кратко говорят "закон есть закон" (что подразумевает: "закон языческого государства (правительства) есть также и закон для иудеев, проживающих в этом государстве"). Однако, при этом следует помнить, что эта фраза "закон есть закон" - всего лишь сокращенное выражение, которое от краткости только лишь затемняет смысл того, что же в действительности постановил Р. Самуил.
Если обратиться к тем местам Талмуда, в которых идет речь о данном постановлении Р. Самуила, то становится ясным следующее: на самом деле «законом для иудеев» является только лишь такой «закон языческого Государства (Правительства)», в котором проживают иудеи, который (закон) не противоречит их собственному, иудейскому, религиозному закону; причем слова «не противоречит их собственному, иудейскому, религиозному закону» следует понимать в самом широком смысле, а именно: для иудеев недействительны даже такие законы языческого Государства, противоречащие их собственному религиозному закону, которые касаются таких вещей, как заключение сделок купли-продажи и оформление этих сделок в неиудейских государственных учреждениях. Отсюда ясно, что законы неидуейского государства, воспрещающие убийство неиудеев и неевреев, не имеют для иудеев никакой силы, если они входят в противоречие с предписаниями их религии.
Если говорить вообще - то смысл введения раввинистических предупредительных мер (то есть, издания раввинистических постановлений) заключается в "создании ограды вокруг Торы" - то есть, в обеспечении выполнения законов Торы. Следовательно, как можно назвать "раввинистическим постановлением" то, что противоречит Торе (раввинистическим истолкованиям Торы) даже, казалось бы, в таких незначительных вопросах, как заключение сделок купли-продажи и составление актов дарения?
Возвращаясь к тому, что сказал раввин Зиновий Коган выше мы не будем обсуждать - намеренно он ввел в заблуждение правосудие или же нет (например, потому, что сам не вполне знал, что же постановил Р. Самуил). Мы приведем лишь следующее место Талмуда, которое прежде всего гою следуюет держать в уме, когда он имеет тяжбу с иудеем:
Baba Kamma 113а, «But R. Ashi said: We suppose the custom-collector…»
But R. Ashi said: We suppose the customs-collector 33 here to be a heathen publican 34 as it was taught: 'Where a suit arises between an Israelite and a heathen, if you can justify the former according to the laws of Israel, justify him and say: 'This is our law'; so also if you can justify him by the laws of the heathens justify him and say [to the other party:] 'This is your law'; but if this can not be done, we use subterfuges to circumvent him. 34 This is the view of R. Ishmael, but R. Akiba said that we should not attempt to circumvent him on account of the sanctification of the Name. Now according to R. Akiba the whole reason [appears to be,] because of the sanctification of the Name, but were there no infringement of the sanctification of the Name, we could circumvent him!
Footnotes:
33. In all these cases referred to above.
34. V. supra, p. 211, n. 6.
Перевод:
Но Р. Аши сказал: Мы полагаем, что сборщик пошлин 33 здесь – это языческий сборщик, 34 как учили: «Когда возникнет тяжба между Израильтянином и язычником, то, если можешь оправдать Израильтянина по закону Израиля, оправдай его и скажи: «Так говорит наш закон»; также, если ты можешь оправдать его по закону язычников, оправдай его и скажи [противной стороне:] «Так говорит ваш закон»; но если нельзя сделать ни так, ни так, то мы используем различные уловки /1, чтобы перехитрить язычника. 34 Это мнение Р. Измаила, но Р. Акиба говорил, что мы не должны предпринимать попыток перехитрить его, если из-за этого может пострадать святость Имени. Следовательно, согласно Р. Акибе, единственное препятствие [возникает] из-за святости Имени; но там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника!
Примечания:
33. Во всех этих случаях, на которые ссылаются выше
34. Смотри выше, p. 211, n. 6.
Примечания переводчика:
1. Англ. «subterfuges» - уловки, ухищрения, отговорки, увертки. +
«Различные уловки, чтобы перехитрить язычника в суде» - это и есть лжесвидетельство, подкуп свидетелей и судей, оказание давление на суд и на свидетелей, устранение свидетелей и тому подобное.
Далее мы приведем главу из 1 тома книги "Религиозное изувество и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество", целиком посвященную вышеупомянутому постановлению Р. Самуила. (скачать книгу можно по ссылкам с домашней странички автора http://f2f.alturl.com/hp)
Последний раз редактировалось Андрей Леонов Ср авг 10, 2011 12:11 pm, всего редактировалось 1 раз.
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: "Гойский закон есть закон"? Или все-таки нет?
Андрей Леонов » Ср авг 10, 2011 11:02 am
Начало цитирования главы
О постановлении Р. Самуила «Закон Правительства есть закон»
Насколько обязательными иудеи считают для себя постановления и законы языческих Правительств тех язычнеских государств, где проживают евреи или гражданами которых являются? Задавшись этим вопросом, мы обнаружим, что относительно этих постановлений и законов только лишь раввинистическое постановление Р. Самуила, гласящее: «Закон Правительства есть закон», на которое иудеи любят ссылаться для доказательства своей лояльности. Однако, на самом деле высказывание Р. Самуила «Закон Государства есть закон» следует понимать в том смысле, что «закон языческого государства есть закон, обязательный для иудеев, если он «законен», «справедлив»» – то есть, если он соответствует иудейскому законодательству – причем в «широком смысле» – не только касательно таких вопросов, как поклонение идолам, соблюдение субботы и тому подобное, но и таких, как взимание налогов и пошлин, заключение различных сделок и оформление этих сделок в присутственных местах и тому подобное, а также таких, как дозволение красть у язычника, тайно убивать язычников, обманывать их, давать ложные клятвы, заниматься «проделками» в суде (если при этом нет «обесславливания имени божия») и тому подобное. Это видно из тех мест Талмуда, в которых говорится о постановлении Р. Самуила.
Таким образом получается, что формулировка «Закон Правительства есть закон» - это, по сути, лишь краткая ссылка на постановление Р. Самуила, причем такая, что только лишь затемняет смысл постановления Р. Самуила. В полном же виде это постановление, как видим, направлено на охранение иудейского законодательства, а не на его умаление посредством признания действительными языческих законов, ему противных.
Обратите внимание на фрагмент Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»), где в связи с тем, каким правилам должно следовать при совершении торговых сделок сказано: «Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает». Речь идет о том, что если иудей купил у язычника земельную собственность, то в промежуток между тем, уплатой денег язычнику и получением иудеем документа, подтверждающего его право на владение землей, другой иудей может придти и «прикопать» себе участок этой земельной собственности, который, согласно иудейским законом будет считаться его, а не того, кто купил его у язычника. Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление «каждый получает столько, сколько он вскопает», если бы он не понимал другое свое постановление – «закон государства есть закон» как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле – в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что Самуил издал постановление о «вскапывании» применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников – чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть.
Nedarim 27b, «One may vow to murderers…»
MISHNAH. ONE MAY VOW TO MURDERERS, 12 ROBBERS, 13 AND PUBLICANS THAT IT [THE PRODUCE WHICH THEY DEMAND] IS TERUMAH, EVEN IF IT IS NOT, 14 OR THAT IT BELONGS TO THE ROYAL HOUSE, EVEN IF IT DOES NOT. <…>
Footnotes:
12. I.e., robbers who kill if their demands are not granted.
13. Rashi, Ran, Rosh and Tosaf. All interpret this as private robbers. Jast.: official oppressors. These are less desperate than murderers, and do not kill if their demands are refused.
14. This vow is to save it from their hands, as terumah is forbidden to a zar, q.v. Glos. — It is remarkable that even murderers and robbers are assumed to respect the prohibition of terumah!
Перевод:
МИШНА. МОЖНО ДАВАТЬ ОБЕТ УБИЙЦАМ, 12 ГРАБИТЕЛЯМ И РАЗБОЙНИКАМ, 13 И МЫТАРЯМ, ЧТО ЭТО [ПРОДУКЦИЯ, КТОТРУЮ ОНИ ТРЕБУЮТ] ЕСТЬ ТЕРУМА – ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО НЕ ТЕРМУА, 14 ИЛИ ЧТО ЭТО ПРИНАДЛЕЖИТ ЦАРСКОМУ ДОМУ – ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ЦАРСКОМУ ДОМУ. <…>
Примечания:
12. То есть, грабителям и разбойникам, которые убивают, если их требования не будут выполнены.
13. Раши, Ран, Рош и Тосафот – все они истолковывают это как означающее частных разбойников. В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature под этим понимаются официальные притеснители. От них меньшее зла, чем от убийц и они не убивают, если их требования отвергают.
14. Клятва дается, чтобы уберечь продукцию от их рук, ибо терума запрещена для зара /1 – смотри Глоссарий. Примечательно, что даже убийцы, грабители и разбойники имели уважение к запрещению есть теруму!
Примечания переводчика:
1. В Глоссарии: «Zar – (Lit., 'stranger'); an Israelite, as opposed to a priest, who may not eat of terumah or perform certain acts in connection with sacrifices.» – «Зар (буквально «чужой») – изарильтянин, который противопоставляется израильтянину-священнику, который может есть теруму или выполнять определенные действия в связи с принесением жертв». +
[МТП, т.3, трактат «Недарим», глава 3, фрагмент Мишны 4]
Можно давать обеты 2 убийцам, грабителям и мытарям /1 в том, что данный продукт – возношение, хотя он не возношение, что он принадлежит царскому дому, хотя он не принадлежит царскому дому. /2 <…>
Примечания Переферковича:
2. То есть, утверждать под обетом.
Примечания автора книги:
1. Имеются языческие сборщики налогов и пошлин, которые взимают их в интересах языческого государства, под господством которого находятся евреи.
2. Чтобы избежать уплаты налога или взимания пошлины. +
[МТП, т.3, трактат «Недарим», Тосефта [2,2]]
Имея дело с убийцами, разбойниками и мытарями, можно приписывать свои продукты возношению, язычнику и царскому дому, но нельзя приписывать их Израильтянину. 1
Примечания Переферковича:
1. Можно обманным образом (даже под обетом) утверждать, что данный продукт – возношение (дабы насильник-еврей его не взял), что он принадлежит какому-нибудь язычнику, находящемуся в силе, или составляет царское достояние, но нельзя приписывать его еврею – так как это может доставить тому неприятности. +
Nedarim 28a, «But Samuel said: The law…»
GEMARA. But Samuel said, The law of the country is law? 4 — R. Hinena said in the name of R. Kahana in the name of Samuel: The Mishnah refers to a publican who is not limited to a legal due. 5 The School of R. Jannai answered: This refers to an unauthorised collector.
Footnotes:
4. Therefore the publican has a legal claim: why then is the owner permitted to evade payment by a false vow?
5. Under the Roman Procurators there was a tremendous amount of illegal extortion, particularly of octroi tolls, v. Sanh. (Sonc. ed.) p. 148.
Перевод:
Гемара. Но Самуил сказал: «Закон страны есть закон» – не так ли? 4 – Р. Хинена сказал, ссылаясь на слова Р. Каханы, который ссылался на слова Самуила: Данная Мишна имеет в виду мытаря, который не ограничен законным сбором. 5 /1 Школа Р. Янная ответила: Это относится к неуполномоченному сборщику.
Примечания:
4. Следовательно, согласно тому, что говорил Самуил, требования мытаря имели законный характер; почему же тогда владельцу продукции дозволяется избегнуть уплаты с помощью принесения ложного обета?
5. При правлении римских прокураторов незаконное вымогательство имело огромные размеры – в особенности это касалось пошлин на ввоз товаров в город. Смотри: трактат «Sanhedrin» (Soncino edition) p.148. /1
Примечания переводчика:
1. Таким образом, сам Самуил понимал слова «Закон страны есть закон» в смысле «Закон языческой страны есть закон для иудеев» в том смысле, что так обстоит дело только лишь применительно к тем законам, которые «законны», «справедливы»; а какие из них таковы, а какие – нет, решали сами иудеи. Здесь речь идет о том, чрезмерно большие налоги, которыми обложили иудеев являются «незаконными», хотя их обложила этими налогами государственная власть и сборщики налогов действовали от ее имени. Иудея была достаточно беспокойной провинцией, восстававшая против власти Рима и ведшая против Рима войны (Первая иудейская война - 66-73 гг. н.э., Вторая иудейская война – 132-135 гг. н.э.); поэтому ясно, что Рим не мог относится к Иудее как другим провинциям и предоставлять им какие-то налоговые льготы, но, наоборот, только лишь усиливал налоговый гнет. Такой подход к налогообложению, касательно которого в Писании вообще нет указания о том, сколько иудеи должны платить языческим властям, открывает дорогу к тому, чтобы постановление Р. Самуила «Закон языческой страны есть закон для иудеев когда он законен, справедлив» понималось в смысле «Закон языческой страны есть закон для иудеев когда он законен, справедлив, а законен, справедлив он тогда, когда не входит в противоречие с иудейским законодательством, причем это надо понимать в широком смысле» - даже если бы Р. Самуил больше вообще ничего не говорил по этому поводу; однако, во фрагменте на фрагмент Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»), в связи с тем, каким правилам должно следовать при совершении торговых сделок сказано: «Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает». Речь идет о том, что если иудей купил у язычника земельную собственность, то в промежуток между тем, уплатой денег язычнику и получением иудеем документа, подтверждающего его право на владение землей, другой иудей может придти и «прикопать» себе участок этой земельной собственности, который, согласно иудейским законом будет считаться его, а не того, кто купил его у язычника. Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление «каждый получает столько, сколько он вскопает», если бы он не понимал другое свое постановление – «закон государства есть закон» как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле – в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что Самуил издал постановление о «вскапывании» применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников – чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть.
Иудеи не считают для себя действительными не только такие законы, которые предписывают воздание божественных почестей императору, несоблюдение субботы, отступничество от иудаизма и тому подобное, но и такие законы, которые связаны, например, с совершением сделок и составлением документов в языческие присутственных местах, подтверждающих совершение данных сделок! – смотри Gittin 10b, «[Our Mishnah] lays down…», Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»). +
Baba Kama 113a, «No money maу be taken in change…»
MISHNAH. NO MONEY MAY BE TAKEN IN CHANGE EITHER FROM THE BOX OF THE CUSTOMS-COLLECTORS 16 OR FROM THE PURSE OF THE TAX-COLLECTORS, 16 NOR MAY CHARITY BE TAKEN FROM THEM, THOUGH IT MAY BE TAKEN FROM THEIR [OWN COINS WHICH THEY HAVE AT] HOME OR IN THE MARKET PLACE.
Footnotes:
16. As these are considered to act ultra vires and thus unlawfully.
Перевод:
МИШНА. НЕЛЬЗЯ БРАТЬ НИКАКИХ ДЕНЕГ ИЗ ЯЩИКА СБОРЩИКА ПОДАТЕЙ 16 ИЛИ ИЗ МОШНЫ СБОРЩИКА НАЛОГОВ, 16 ЧТОБЫ РАЗМЕНЯТЬ ДЕНЬГИ. НЕЛЬЗЯ ПРИНИМАТЬ ОТ НИХ МИЛОСТИ. НЕЛЬЗЯ ТАКЖЕ БРАТЬ МИЛОСТЫНЮ, ЕСЛИ ОНА ПОДАЕТСЯ ОТТУДА; ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, МОЖНО БРАТЬ МИЛОСТЫЮ ОТ ЭТИХ ЛЮДЕЙ, КОГДА ОНИ ПОДАЮТ ИЗ ИХ [СОБСТВЕННЫХ МОНЕТ, КОТОРЫЕ НАХОДЯТСЯ У НИХ В] ДОМЕ ИЛИ НА РЫНКЕ.
Примечания:
16. Так как такие люди рассматривались как действующие «ultra vires» (лат: «выходя за рамки своих полномочий») и, таким образом, беззаконно. /1
Примечания переводчика:
1. В качестве действующих «ultra vires» («выходя за рамки своих полномочий») их, естественно, рассматривали лишь сами иудеи, но не римское правительство. Они действовали, имея от римского правительства все необходимые полномочия. +
[МТП, т.4, трактат «Бава Кама», глава 10, фрагмент Мишны 1]
<…> Не берут денег для размена ни из ящика мытарей, ни из кошелька сборщиков податей, и не берут из этих денег милостыни, но можно брать из его (мытаря или сборщика) дома или с рынка. 2
Примечания Переферковича:
2. Деньги, находящиеся в ящике у мытаря или в кошельке у сборщика податей, считаются награбленными – так что ими пользоваться нельзя; но деньги, находящиеся у этих лиц дома или на рыке, как принадлежащие им лично, не считаются похищенными /1.
Примечания автора книги:
1. То есть, согласно терминологии, используемой Переферковичем, – добытым грабежом или разбоем. +
[МТП, т.4, трактат «Бава Кама», фрагмент Тосефты [10,22]]
Не берут денег для размена ни из ящика мытарей, ни из кошелька сборщика податей, и не бреет из этих денег милостыни, но можно дать ему (мытарю) динарий с тем, чтобы получить сдачу. <…> +
Baba Kama 113a, «No money maу be taken in change…»
GEMARA. A Tanna taught: When he gives him 17 a denar he may receive back the balance [due to him]. 18
In the case of customs-collectors, why should the dictum of Samuel not apply that the law of the State is law? 19 — R. Hanina b. Kahana said that Samuel stated that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the School of R. Jannai it was stated that we are dealing here with a customs-collector who acts on his own authority. 20 Some read these statements with reference to [the following]: No man may wear a garment in which wool and linen are mixed 21 even over ten other garments and even for the purpose of escaping the customs. 22 [And it was thereupon asked], Does not this Mishnaic ruling conflict with the view of R. Akiba, as taught: It is an [unqualified] transgression to elude the customs; 23 R. Simeon however, said in the name of R. Akiba that customs may [sometimes] be eluded 24 [by putting on garments of linen and wool]. Now, regarding garments of linen and wool I can very well explain their difference 25 to consists in this, that while one master 26 maintained that an act done unintentionally could not be prohibited, 27 the other master maintained that an act done unintentionally should also be prohibited; 28 but is it not a definite transgression to elude the customs? Did Samuel not state that the law of the State is law? — R. Hanina b. Kahana said that Samuel stated that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the School of R. Jannai it was stated that we were dealing here with a customs-collector who acted on his own authority.29 Still others read these statements with reference to the following: To [escape] murderers or robbers or customs-collectors one may confirm by a vow a statement that [e.g.] the grain is terumah 30 or belongs to the Royal Court, though it was not terumah and though it did not belong to the Royal Court. 31 But [why should] to customs-collectors [not] apply the statement made by Samuel that the law of the State has the force of law? R. Hanina b. Kahana said that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the school of R. Jannai it was stated that we were dealing here with a customs-collector who acted on his own authority. 32 But R. Ashi said: We suppose the customs-collector 33 here to be a heathen publican 34 as it was taught: 'Where a suit arises between an Israelite and a heathen, if you can justify the former according to the laws of Israel, justify him and say: 'This is our law'; so also if you can justify him by the laws of the heathens justify him and say [to the other party:] 'This is your law'; but if this can not be done, we use subterfuges to circumvent him. 34 This is the view of R. Ishmael, but R. Akiba said that we should not attempt to circumvent him on account of the sanctification of the Name. Now according to R. Akiba the whole reason [appears to be,] because of the sanctification of the Name, but were there no infringement of the sanctification of the Name, we could circumvent him! Is then the robbery of a heathen permissible? 35
Footnotes:
17. I.e., a customs-collector or a tax-collector.
18. For otherwise he would lose it altogether.
19. V. B.B. (Sonc. ed.) p. 222, n. 6. Why then are customs collectors considered as acting unlawfully.
20. Without the authority of the ruling power. /2 /3
21. Cf. Lev. XIX, 19.
22. Kil. IX, 2.
23. Cf. Sem. 11, 9 and Tosef, B.K. X, 8.
24. Where the collectors are acting unlawfully, as will soon be explained.
25. I.e., the anonymous Tanna and R. Simeon in the name of R. Akiba.
26. R. Simeon in the name of R. Akiba; cf. Tos. Zeb. 91b.
27. As also maintained by R. Simeon in the case of other transgressions; v. Shab. 41b, Keth. 5b a.e.
28. As indeed maintained by R. Judah in Shab. 41b a.e.
29. Without the authority of the ruling power.
30. V. Glos.
31. Ned. III, 4.
32. V. p. 663, n. 13.
33. In all these cases referred to above.
34. V. supra, p. 211, n. 6.
35. [I.e., in withholding anything to which he is entitled; v. Sanh. (Sonc. ed.) p. 388, n. 6. Graetz MGWJ, 1881, p. 495. shows clearly that the whole controversy whether robbery of a heathen was permissible was directed against the iniquitous Fiscus Judaicus imposed by Vespasian and exacted with much rigor by Domitian.]
Перевод:
Гемара. Танней учил: Когда он дает ему 17 денарий, то может получить сдачу, [полагающуюся ему] 18 /1
В случае сборщика податей – почему не применить изречение Самуила о том, что закон Государства есть закон? 19 – Р. Ханина б. Кахана сказал, что Самуил говорил, что сборщик податей, который не ограничен пределом, [несомненно, действует беззаконно.] /2 В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 20 /2 /3 Некоторые читали эти утверждения /4 в связи со [следующими словами:] «Никто не может одевать одежды, в которых смешаны лен и шерсть 21 – даже на десять одежд и даже для того, чтобы избежать уплаты податей» /5 22 [В связи с этим задали вопрос:] Не входит ли данное постановление Мишны в конфликт с мнением Р. Акибы – как учили: «Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление» 23 /6 Р. Симон, однако, сказал, ссылаясь на слова Р. Акибы, что от уплаты податей [в некоторых случаях] можно уклоняться, 24 [надевая на себя одежды из льна и шерсти]. /7 Вот, что касается одежд из льна и шерсти, то я могу очень хорошо объяснить то, о чем они разногласили 25 – их разногласие заключалось в том, что один господин 26 держался того, что действие, совершенное непреднамеренно, не должно быть запрещено, 27 а другой господин держался того, что действе, совершенное непреднамеренно, должно быть также запрещено, как и преднамеренное; 28 /8 но разве не есть уклонение от уплаты податей несомненное отступление? Разве Самуил не утвреждал, что закон Государства есть закон? – Р. Ханина б. Кахана сказал, что Самуил утвреждал, что сборщик податей, который не ограничен пределом, [несомненно, действует беззаконно]. В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 29 Были еще другие, которые читали данные утверждения в связи со следующим: Чтобы [ускользнуть] от убийцы, гарбителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору. 31 /9 Но [почему] к сборщику податей [не] применить слова Самуила, который сказал, что закон Государства имеет силу закона? /10 Р. Ханина б. Кахана сказал /11, что сборщик податей, который не ограничен пределом [несомненно, действует беззаконно]. /12 В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 32 Но Р. Аши сказал: Мы полагаем, что сборщик пошлин 33 здесь – это языческий сборщик, 34 /13 как учили: «Когда возникнет тяжба между Израильтянином и язычником, то, если можешь оправдать Израильтянина по закону Израиля, оправдай его и скажи: «Так говорит наш закон»; также, если ты можешь оправдать его по закону язычников, оправдай его и скажи [противной стороне:] «Так говорит ваш закон»; но если нельзя сделать ни так, ни так, то мы используем различные уловки /14, чтобы перехитрить язычника. 34 Это мнение Р. Измаила, /15 но Р. Акиба говорил, что мы не должны предпринимать попыток перехитрить его, если из-за этого может пострадать святость Имени. Следовательно, согласно Р. Акибе, единственное препятствие [возникает] из-за святости Имени; но там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника! /16 Итак, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику? 35 /17
Примечания:
17. То есть, когда сборщику податей или сборщику налогов.
18. Ибо в противном случае он утратил бы денарий целиком.
19. Смотри: трактат «Baba Bathra» (Soncino edition), стр. 222, Примечание 6. Почему же тогда сборщик наогов рассматривается как действующий беззаконно.
20. Не имея полномочий, предоставленных властями. /2 /3
21. Сравни: Лев.19:19
22. Трактат «Kilaim», глава 9, Мишна 2.
23. Сравни: Sem. 11, 9 и Tosef, B.K. X, 8.
24. Когда сборщики действуют беззаконно – как это будет вскоре объяснено.
25. То есть, анонимный Тане и Р. Симеон, который ссылается на слова Р. Акибы.
26. Р. Симеон, ссылавшийся на слова Р. Акибы; сравни: Тосафот к трактату «Zebahim», лист 91b.
27. Как этого держался в том числе и Р. Симеон в случае других отступлений; смотри: трактат «Shabbath», лист 41b, трактат «Kethuboth», лист 5b a.e.
28. Как этого и в самом деле держался Р. Иуда – смотри: трактат «Shabbath», лист 31b a.e.
29. Не имея на то полномочий от власти.
30. Смотри Глоссарий.
31. Трактат «Nedarim», глава 3, Мишна 4.
32. Смотри: стр. 663; Примечание 13.
33. Во всех случаях, которые упоминаются выше.
34. Смотри выше, стр. 211, Примечание 6.
35. . [То есть, в удерживании чего-нибудь, что принадлежит язычнику /9; смотри трактат «Sanhedrin» (Soncino edition) стр. 388, примечание. 6. Graetz в Monatschrift fur Geschichte and Wissenschaft des Judentums, 1881, p. 495 ясно показывает, вся дискуссия о том, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику или нет, был направлена против крайне несправедливого налога «Fiscus Judaicus», введенного Веспасианом и взыскивавшихся с еще большей строгостью Домицианом.]
Примечания переводчика:
1. То есть, если иудей уплачивает подать или налог, то он может брать деньги, которые ему дают из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов, если эти деньги даются ему в качестве сдачи при уплате налога.
2. Таким образом, сам Р. Самуил нисколько не сомневался в том, что сборщик податей и сборщик налогов, о котором говорится в данной Мишне, имеют все необходимые полномочия от Правительства – просто они берут больше того, сколько, по мнению иудеев «законно», «справедливо» брать в виде податей и налогов.
3. Мнение школы Р. Янная, очевидно, абсурдно: в таком случае сборщик налогов не есть сборщик налогов, сборщик податей не есть сборщик податей, а то, что происходит – никоим образом нельзя назвать взиманием податей и сбором налогов и, таким образом, ситуация, о которой здесь говорится школой Р. Яннай, является не той ситуацией, о которой говорится в данной Мишне. Однако, тем не менее встает вопрос: разделял ли Р. Яннай налоги и подати на «законные», «справедливые» и «незаконные», «несправедливые» и считал ли, что от последних следует уклоняться? Ведь из того, что он считал, что данная Мишна говорит об уклонении от уплаты лжесборщикам, еще не следует, что он не считал, что не существует «незаконных», «несправедливых» налогов, от уплаты которых дозволено уклоняться! Таким образом, по вопросу классификации налогов на «законные» и «незаконные» и по вопросу дозволенности уклоняться от уплаты последних приходится полагаться на менние Р. Самуила, а не на мнение школы Р. Янная.
4. Т.е., утверждения рассматриваемой Мишны.
5. И из этих слов выводили, что избегать уплаты податей недозволенно, даже когда они очень высоки и, следовательно, деньги, находящиеся в ящике сборщика податей или в мошне сборщика налогов попали туда законно, а не через грабеж иудеев; следовательно, получая милостыню из такого источника, иудей не пользуется добытым грабежом. Значит, запрет содержащийся в данной Мишне сделан по другой причине. (Например, потому, что такие действия могут рассматриваться как присвоение налогов, законно принадлежащих государству.)
6. И, таким образом, избегать уплаты податей недозволенно, даже когда они высоки – а далее следуют те же соображения, что приведены в Примечании переводчика 5. Как видим, здесь Р. Акиба представлен как последователь мнения Барайты «Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление».
7. Из этих слов можно было бы вывести, что Р. Акиба, считал, что подати и налоги следует делить на «законные», «справедливые» и «незаконные», «несправделивые» и от последних дозволено уклоняться. Однако, как видно из сказанного далее, Р. Акиба говорил эти слова в другом смысле, из которого нельзя вывести, что Р. Акиба придерживался такой классификации налогов и податей. Следовательно, о мнении Р. Акибы касательно этого вопроса ничего нельзя сказать.
8. То есть, Р. Cимон, следуя Р. Акибе считал, что если иудей непреднамеренно одел одежды из льна и шерсти, и получилось так, что из-за этого он был принят за неиудея, из-за чего в свою очередь получилось так, что с него не был взыскан налог, взыскиваемый с иудеев, то за подобную произошедшую, в конечном счете непреднамеренно, неуплату налога, иудей не отвечает. В то же время автор Барайты «Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление» считал, что даже тогда, когда имеет место подобное непреднамеренное происшествие, иудей отвечает за неуплату налога. Таким образом, из мнения и Р. Симон, и Р. Акибы, и автор Барайты ничего нельзя вывести касательно того - разделяли ли они, подобно Р. Самуилу налоги и подати на два класса – «законные», «справедливые» и «незаконные», «несправделивые», и, соответственно, считали ли или нет, что от последних дозволено уклоняться. Поэтому выше и задаются вопросом: «Не входит ли данное постановление Мишны в конфликт с мнением Р. Акибы?» Таким образом, по вопросу классификации налогов на «законные» и «незаконные» и по вопросу дозволенности уклоняться от уплаты последних приходится полагаться на мнение Р. Самуила, а не на мнение Р. Симона, Р. Акибы и анонимного автора вышеприведенной Барайты!
9. Логика следующая: поскольку сборщик налогов упомянут среди грабителей, разбойников и убийц, то и к его деньгам следует относиться также (тони могут быть добыты гарбежом – то есть, сборщик налогов рассматривается как грабитель; из этого следует то, что «незаконные», «несправедливые» налоги существуют); следовательно, как и предписывает данная Мишна, нельзя брать деньги из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов.
10. Здесь имеется в виду почему они не применили слова «закон государства есть закон» без уточнений – так как он звучит. Ведь тогда бы получилось, что деньги, находящиеся в ящике сборщика податей и в мошне сборщика налогов получены законным образом, и следовательно, логика, описанная в Примечании переводчика 9 неприменима, а, значит, следует искать какую-то другую причину того, что нельзя принимать милостыню, если монеты берутся из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов – например потому, что черзез принятие такой милостыни совершается присвоение собственности, законно принадлежащей государству. Сравни сказанное с тем, что говорится в Примечании переводчика 5.
11. Ссылаясь на слова самого Р. Самуила.
12. Таким образом, связывавшие разбираемую Мишну со словами «Чтобы [ускользнуть] от убийцы, гарбителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору» держались в отношении классификации налогов и в отношении дозволенности избегать уплаты «незаконных», «несправедливых» налогов того же, чего держался Р. Самуил.
13. Как видно из дальнейшего, Р. Аши комментирует слова «Чтобы [ускользнуть] от убийцы, грабителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору», а не разбираемую Мишну. Он выводит дозволенность того, о чем здесь говорят из дозволенности обманывать язычника (подразумевается то условие, что при этом не происходит «обесславливание имени божия» – то есть, язычник не узнает впоследствии, что его обманули). Таким образом, нельзя понять, классифицировал ли Р. Аши налоги, подати, пошлины и тому подобное на «законные» и «незаконные»; при этом согласно его мнению получается, что дозволено уклоняться от уплаты даже «законных» пошлин (если бы он держался того, что есть «законны» пошлины и есть «незаконные» пошлины)! Итак, по вопросу классификации налогов, пошлин и тому подобного на «законные» и «незаконные» приходится полагаться на Р. Самуила, а не на Р. Аши. (Следовательно, что касается Р. Аши, то неясно, как он изъяснял причину запрета, содержащегося в рассматриваемой Мишне.)
14. Англ. «subterfuges» - уловки, ухищрения, отговорки, увертки.
15. Непонятно, считал ли сам Р. Аши и Р. Измаил, что когда язычники раскрывают обман иудея, то происходит «обесславливание имени божия» или нет (об «обесславливании» при обмане смотри далее слова Р. Акибы); возможно, он считал, что это само собой разумеется; поскольку об этом ничего неизвестно, то в вопросе о возникновения «обесславливания» при обмане язычника с помощью «subterfuges» (уловок, ухищрений, отговорок, уверток) следует полагаться на высказанное далее мнение Р. Акибы.
Из мнения Р. Акибы следует, как сказано, следующее (как общий принцип): «там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника!» (то есть, в таких случаях, когда можно не опасаться, что произойдет «обесславливание божественного имени» перед язычниками). Этот принцип применим не только в тех случаях, когда даются ложные клятвы (как это ясно из вышесказанного – поклясться, согласно словам «Чтобы [ускользнуть] от убийцы, грабителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору» можно даже перед таким язычником, который взыскивает «законный» с точки зрения самих иудеев налог. ), но и во множестве других – так ясно, что когда говорится о дозволенности различных «проделок» в суде, то ясно, что это не только такие вещи, как ложные клятвы (лжесвидетельства), но и, например, подкуп судей и свидетелей и тому подобное.
16. Подведем итог: Должно быть ясно, что из того, что налог законен (в том смысле, который имел в виду Р. Самуил), еще не следует, что от него нельзя уклоняться; в вопросе об дозволенности уклонения следует руководствоваться мнениями Р. Измаила и Р. Акибы, а именно: иудею дозволено уклоняться даже от законного, справедливого налога, который хочет взычкать с него языческое государство; однако, при этом
17. В иудаизме существовало мнение, согласно которому иудею дозволен даже явный грабеж и разбой по отношению к язычнику (когда иудей идентифицируется как иудей) и существовало противоположное мнение – что это не дозволено. Первые, естественно, считали, что при этом не происходит «обесславливания имени божия» (ибо иначе это было бы запрещено); вторые считали, как видно из разбираемого фрагмента, что «обесславливание имени божия» происходит и потому явный грабеж и разбой по отношению к язычнику запрещены. Именно поэтому и спрашивается: «Итак, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику?». Оба мнения имели в иудаизме и своих сторонников, и своих противников.
Обратите внимание – речь идет именно о грабеже и разбое, но не о краже. Почему? Потому, что кража «по умолчанию», «как правило» совершается тайно и при ней не происходит «обесславливания имени божия» перед язычниками! (Тайный грабеж и разбой подобен краже и поэтому касательно него тоже, очевидно, не было разногласий).
Далее приводятся аргументы, доказывающие, что совершать явный грабеж и разбой по отношению к язычнику запрещен, из чего, очевидно, следует, что при этом происходит «обесславливание имени божия» перед язычниками. Но это лишь мнение одной из сторон; как мы сказали, в иудаизме имеется и противоположный взгляд.
А теперь задайтесь вопросом: почему, когда говорят о дозволенности уклоняться даже от законных налогов через обман язычника-сборщика налогов, о дозволенности «проделок в суде», когда задаются вопросом «довзолен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику», подразумевая при этом, что по мнению обоих сторон кража разрешена – почему при всем при этом не вспоминают слова Р. Самуила «Закон Государства есть закон (если он «законен», «справедлив»)»? Очевидно, потому, что «законным», «справедливым» считается лишь такой закон языческого Государства (Правительства), который не противоречит иудейскому законодательству – причем в самом широком смысле! Так, если языческое законодательство входит в противоречие с дозволением иудею обманывать язычника, творить «проделки в суде», и даже красть у язычника, то соответствующие языческие законы являются недействительными! Именно в этом смысле и следует понимать изречение Р. Самуила «Закон Государства есть Закон». +
Как мы сказали выше, слова Р. Самуила «Закон Государства есть закон (если он «законен», «справедлив»)» следует понимать в смысле «Закон языческого Государства есть закон для иудеев лишь тогда, когда он не противоречит иудейскому законодательству – причем в широком смысле»; Мы уже видели, что значит «в широком» смысле – в этот «широкий смысл» входит, например, дозволение обманывать язычника, творить «проделки» в суде и даже красть у язычника. Разумеется, должно выполняться то условие, чтоб при этом не происходило «обесславливание имени божия» перед язычниками – то есть, чтобы все происходило втайне и язычники не узнали об этом.
В иудаизме есть некоторые действия, которые рассматриваются как отступление, но, тем не менее, они дозволены по отношению к язычнику (и, следовательно, при этом не происходит «обесславливания божественного имени» перед язычниками). Когда иудеи разногласили по поводу – дозволен ли даже явный грабеж и разбой по отношению к язычнику, то сторонники дозволенности считали явный грабеж и разбой по отношению к язычнику именно таким преступлением. Поскольку это разногласие является дозволенным в рамках иудаизма (подробнее о двух мнениях касательно дозволенности грабежа и разбоя по отношению к язычнику будет сказано далее), то получается, что для сторонников дозволенности явного грабежа и разбоя по отношению к язычнику, законы языческого государства, воспрещающие грабеж и разбой – ничтожны!
Скажем обобщенно следующее: поскольку в иудейской законодательной системе могут иметься разногласия касательно того, что должен делать идуей, а что – не должен, что ему дозволено, а что – не дозволено, то будут разногласия и касательно того, что считать «законом языческого правительства, который является также законом для иудеев», а что – не считать, и эти разногласия также будут вполне допустимы и законны в рамках иудаизма.
Как увидим далее, иудею его религиозным законом дозволено также тайное убийство язычника. Следовательно, законы языческого государства, воспрещающие подобное убийство, ничтожны для иудеев.
В настоящее время (когда нет Храма и храмовой службы) иудеям не дозволено приговаривать виновных к «главному наказанию» - то есть, к смертной казни. Следовательно, даже когда языческое государство казнит иудея, убившего иудея же, оно поступает «несправедливо», «незаконно»; надо ли говорить, что, еще более «несправедливо» и «незаконно» оно поступает, когда казнит иудея, убившего язычника!
Продолжение цитирования главы - далее
О постановлении Р. Самуила «Закон Правительства есть закон»
Насколько обязательными иудеи считают для себя постановления и законы языческих Правительств тех язычнеских государств, где проживают евреи или гражданами которых являются? Задавшись этим вопросом, мы обнаружим, что относительно этих постановлений и законов только лишь раввинистическое постановление Р. Самуила, гласящее: «Закон Правительства есть закон», на которое иудеи любят ссылаться для доказательства своей лояльности. Однако, на самом деле высказывание Р. Самуила «Закон Государства есть закон» следует понимать в том смысле, что «закон языческого государства есть закон, обязательный для иудеев, если он «законен», «справедлив»» – то есть, если он соответствует иудейскому законодательству – причем в «широком смысле» – не только касательно таких вопросов, как поклонение идолам, соблюдение субботы и тому подобное, но и таких, как взимание налогов и пошлин, заключение различных сделок и оформление этих сделок в присутственных местах и тому подобное, а также таких, как дозволение красть у язычника, тайно убивать язычников, обманывать их, давать ложные клятвы, заниматься «проделками» в суде (если при этом нет «обесславливания имени божия») и тому подобное. Это видно из тех мест Талмуда, в которых говорится о постановлении Р. Самуила.
Таким образом получается, что формулировка «Закон Правительства есть закон» - это, по сути, лишь краткая ссылка на постановление Р. Самуила, причем такая, что только лишь затемняет смысл постановления Р. Самуила. В полном же виде это постановление, как видим, направлено на охранение иудейского законодательства, а не на его умаление посредством признания действительными языческих законов, ему противных.
Обратите внимание на фрагмент Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»), где в связи с тем, каким правилам должно следовать при совершении торговых сделок сказано: «Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает». Речь идет о том, что если иудей купил у язычника земельную собственность, то в промежуток между тем, уплатой денег язычнику и получением иудеем документа, подтверждающего его право на владение землей, другой иудей может придти и «прикопать» себе участок этой земельной собственности, который, согласно иудейским законом будет считаться его, а не того, кто купил его у язычника. Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление «каждый получает столько, сколько он вскопает», если бы он не понимал другое свое постановление – «закон государства есть закон» как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле – в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что Самуил издал постановление о «вскапывании» применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников – чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть.
Nedarim 27b, «One may vow to murderers…»
MISHNAH. ONE MAY VOW TO MURDERERS, 12 ROBBERS, 13 AND PUBLICANS THAT IT [THE PRODUCE WHICH THEY DEMAND] IS TERUMAH, EVEN IF IT IS NOT, 14 OR THAT IT BELONGS TO THE ROYAL HOUSE, EVEN IF IT DOES NOT. <…>
Footnotes:
12. I.e., robbers who kill if their demands are not granted.
13. Rashi, Ran, Rosh and Tosaf. All interpret this as private robbers. Jast.: official oppressors. These are less desperate than murderers, and do not kill if their demands are refused.
14. This vow is to save it from their hands, as terumah is forbidden to a zar, q.v. Glos. — It is remarkable that even murderers and robbers are assumed to respect the prohibition of terumah!
Перевод:
МИШНА. МОЖНО ДАВАТЬ ОБЕТ УБИЙЦАМ, 12 ГРАБИТЕЛЯМ И РАЗБОЙНИКАМ, 13 И МЫТАРЯМ, ЧТО ЭТО [ПРОДУКЦИЯ, КТОТРУЮ ОНИ ТРЕБУЮТ] ЕСТЬ ТЕРУМА – ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО НЕ ТЕРМУА, 14 ИЛИ ЧТО ЭТО ПРИНАДЛЕЖИТ ЦАРСКОМУ ДОМУ – ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ЦАРСКОМУ ДОМУ. <…>
Примечания:
12. То есть, грабителям и разбойникам, которые убивают, если их требования не будут выполнены.
13. Раши, Ран, Рош и Тосафот – все они истолковывают это как означающее частных разбойников. В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature под этим понимаются официальные притеснители. От них меньшее зла, чем от убийц и они не убивают, если их требования отвергают.
14. Клятва дается, чтобы уберечь продукцию от их рук, ибо терума запрещена для зара /1 – смотри Глоссарий. Примечательно, что даже убийцы, грабители и разбойники имели уважение к запрещению есть теруму!
Примечания переводчика:
1. В Глоссарии: «Zar – (Lit., 'stranger'); an Israelite, as opposed to a priest, who may not eat of terumah or perform certain acts in connection with sacrifices.» – «Зар (буквально «чужой») – изарильтянин, который противопоставляется израильтянину-священнику, который может есть теруму или выполнять определенные действия в связи с принесением жертв». +
[МТП, т.3, трактат «Недарим», глава 3, фрагмент Мишны 4]
Можно давать обеты 2 убийцам, грабителям и мытарям /1 в том, что данный продукт – возношение, хотя он не возношение, что он принадлежит царскому дому, хотя он не принадлежит царскому дому. /2 <…>
Примечания Переферковича:
2. То есть, утверждать под обетом.
Примечания автора книги:
1. Имеются языческие сборщики налогов и пошлин, которые взимают их в интересах языческого государства, под господством которого находятся евреи.
2. Чтобы избежать уплаты налога или взимания пошлины. +
[МТП, т.3, трактат «Недарим», Тосефта [2,2]]
Имея дело с убийцами, разбойниками и мытарями, можно приписывать свои продукты возношению, язычнику и царскому дому, но нельзя приписывать их Израильтянину. 1
Примечания Переферковича:
1. Можно обманным образом (даже под обетом) утверждать, что данный продукт – возношение (дабы насильник-еврей его не взял), что он принадлежит какому-нибудь язычнику, находящемуся в силе, или составляет царское достояние, но нельзя приписывать его еврею – так как это может доставить тому неприятности. +
Nedarim 28a, «But Samuel said: The law…»
GEMARA. But Samuel said, The law of the country is law? 4 — R. Hinena said in the name of R. Kahana in the name of Samuel: The Mishnah refers to a publican who is not limited to a legal due. 5 The School of R. Jannai answered: This refers to an unauthorised collector.
Footnotes:
4. Therefore the publican has a legal claim: why then is the owner permitted to evade payment by a false vow?
5. Under the Roman Procurators there was a tremendous amount of illegal extortion, particularly of octroi tolls, v. Sanh. (Sonc. ed.) p. 148.
Перевод:
Гемара. Но Самуил сказал: «Закон страны есть закон» – не так ли? 4 – Р. Хинена сказал, ссылаясь на слова Р. Каханы, который ссылался на слова Самуила: Данная Мишна имеет в виду мытаря, который не ограничен законным сбором. 5 /1 Школа Р. Янная ответила: Это относится к неуполномоченному сборщику.
Примечания:
4. Следовательно, согласно тому, что говорил Самуил, требования мытаря имели законный характер; почему же тогда владельцу продукции дозволяется избегнуть уплаты с помощью принесения ложного обета?
5. При правлении римских прокураторов незаконное вымогательство имело огромные размеры – в особенности это касалось пошлин на ввоз товаров в город. Смотри: трактат «Sanhedrin» (Soncino edition) p.148. /1
Примечания переводчика:
1. Таким образом, сам Самуил понимал слова «Закон страны есть закон» в смысле «Закон языческой страны есть закон для иудеев» в том смысле, что так обстоит дело только лишь применительно к тем законам, которые «законны», «справедливы»; а какие из них таковы, а какие – нет, решали сами иудеи. Здесь речь идет о том, чрезмерно большие налоги, которыми обложили иудеев являются «незаконными», хотя их обложила этими налогами государственная власть и сборщики налогов действовали от ее имени. Иудея была достаточно беспокойной провинцией, восстававшая против власти Рима и ведшая против Рима войны (Первая иудейская война - 66-73 гг. н.э., Вторая иудейская война – 132-135 гг. н.э.); поэтому ясно, что Рим не мог относится к Иудее как другим провинциям и предоставлять им какие-то налоговые льготы, но, наоборот, только лишь усиливал налоговый гнет. Такой подход к налогообложению, касательно которого в Писании вообще нет указания о том, сколько иудеи должны платить языческим властям, открывает дорогу к тому, чтобы постановление Р. Самуила «Закон языческой страны есть закон для иудеев когда он законен, справедлив» понималось в смысле «Закон языческой страны есть закон для иудеев когда он законен, справедлив, а законен, справедлив он тогда, когда не входит в противоречие с иудейским законодательством, причем это надо понимать в широком смысле» - даже если бы Р. Самуил больше вообще ничего не говорил по этому поводу; однако, во фрагменте на фрагмент Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»), в связи с тем, каким правилам должно следовать при совершении торговых сделок сказано: «Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает». Речь идет о том, что если иудей купил у язычника земельную собственность, то в промежуток между тем, уплатой денег язычнику и получением иудеем документа, подтверждающего его право на владение землей, другой иудей может придти и «прикопать» себе участок этой земельной собственности, который, согласно иудейским законом будет считаться его, а не того, кто купил его у язычника. Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление «каждый получает столько, сколько он вскопает», если бы он не понимал другое свое постановление – «закон государства есть закон» как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле – в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что Самуил издал постановление о «вскапывании» применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников – чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть.
Иудеи не считают для себя действительными не только такие законы, которые предписывают воздание божественных почестей императору, несоблюдение субботы, отступничество от иудаизма и тому подобное, но и такие законы, которые связаны, например, с совершением сделок и составлением документов в языческие присутственных местах, подтверждающих совершение данных сделок! – смотри Gittin 10b, «[Our Mishnah] lays down…», Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»). +
Baba Kama 113a, «No money maу be taken in change…»
MISHNAH. NO MONEY MAY BE TAKEN IN CHANGE EITHER FROM THE BOX OF THE CUSTOMS-COLLECTORS 16 OR FROM THE PURSE OF THE TAX-COLLECTORS, 16 NOR MAY CHARITY BE TAKEN FROM THEM, THOUGH IT MAY BE TAKEN FROM THEIR [OWN COINS WHICH THEY HAVE AT] HOME OR IN THE MARKET PLACE.
Footnotes:
16. As these are considered to act ultra vires and thus unlawfully.
Перевод:
МИШНА. НЕЛЬЗЯ БРАТЬ НИКАКИХ ДЕНЕГ ИЗ ЯЩИКА СБОРЩИКА ПОДАТЕЙ 16 ИЛИ ИЗ МОШНЫ СБОРЩИКА НАЛОГОВ, 16 ЧТОБЫ РАЗМЕНЯТЬ ДЕНЬГИ. НЕЛЬЗЯ ПРИНИМАТЬ ОТ НИХ МИЛОСТИ. НЕЛЬЗЯ ТАКЖЕ БРАТЬ МИЛОСТЫНЮ, ЕСЛИ ОНА ПОДАЕТСЯ ОТТУДА; ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, МОЖНО БРАТЬ МИЛОСТЫЮ ОТ ЭТИХ ЛЮДЕЙ, КОГДА ОНИ ПОДАЮТ ИЗ ИХ [СОБСТВЕННЫХ МОНЕТ, КОТОРЫЕ НАХОДЯТСЯ У НИХ В] ДОМЕ ИЛИ НА РЫНКЕ.
Примечания:
16. Так как такие люди рассматривались как действующие «ultra vires» (лат: «выходя за рамки своих полномочий») и, таким образом, беззаконно. /1
Примечания переводчика:
1. В качестве действующих «ultra vires» («выходя за рамки своих полномочий») их, естественно, рассматривали лишь сами иудеи, но не римское правительство. Они действовали, имея от римского правительства все необходимые полномочия. +
[МТП, т.4, трактат «Бава Кама», глава 10, фрагмент Мишны 1]
<…> Не берут денег для размена ни из ящика мытарей, ни из кошелька сборщиков податей, и не берут из этих денег милостыни, но можно брать из его (мытаря или сборщика) дома или с рынка. 2
Примечания Переферковича:
2. Деньги, находящиеся в ящике у мытаря или в кошельке у сборщика податей, считаются награбленными – так что ими пользоваться нельзя; но деньги, находящиеся у этих лиц дома или на рыке, как принадлежащие им лично, не считаются похищенными /1.
Примечания автора книги:
1. То есть, согласно терминологии, используемой Переферковичем, – добытым грабежом или разбоем. +
[МТП, т.4, трактат «Бава Кама», фрагмент Тосефты [10,22]]
Не берут денег для размена ни из ящика мытарей, ни из кошелька сборщика податей, и не бреет из этих денег милостыни, но можно дать ему (мытарю) динарий с тем, чтобы получить сдачу. <…> +
Baba Kama 113a, «No money maу be taken in change…»
GEMARA. A Tanna taught: When he gives him 17 a denar he may receive back the balance [due to him]. 18
In the case of customs-collectors, why should the dictum of Samuel not apply that the law of the State is law? 19 — R. Hanina b. Kahana said that Samuel stated that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the School of R. Jannai it was stated that we are dealing here with a customs-collector who acts on his own authority. 20 Some read these statements with reference to [the following]: No man may wear a garment in which wool and linen are mixed 21 even over ten other garments and even for the purpose of escaping the customs. 22 [And it was thereupon asked], Does not this Mishnaic ruling conflict with the view of R. Akiba, as taught: It is an [unqualified] transgression to elude the customs; 23 R. Simeon however, said in the name of R. Akiba that customs may [sometimes] be eluded 24 [by putting on garments of linen and wool]. Now, regarding garments of linen and wool I can very well explain their difference 25 to consists in this, that while one master 26 maintained that an act done unintentionally could not be prohibited, 27 the other master maintained that an act done unintentionally should also be prohibited; 28 but is it not a definite transgression to elude the customs? Did Samuel not state that the law of the State is law? — R. Hanina b. Kahana said that Samuel stated that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the School of R. Jannai it was stated that we were dealing here with a customs-collector who acted on his own authority.29 Still others read these statements with reference to the following: To [escape] murderers or robbers or customs-collectors one may confirm by a vow a statement that [e.g.] the grain is terumah 30 or belongs to the Royal Court, though it was not terumah and though it did not belong to the Royal Court. 31 But [why should] to customs-collectors [not] apply the statement made by Samuel that the law of the State has the force of law? R. Hanina b. Kahana said that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the school of R. Jannai it was stated that we were dealing here with a customs-collector who acted on his own authority. 32 But R. Ashi said: We suppose the customs-collector 33 here to be a heathen publican 34 as it was taught: 'Where a suit arises between an Israelite and a heathen, if you can justify the former according to the laws of Israel, justify him and say: 'This is our law'; so also if you can justify him by the laws of the heathens justify him and say [to the other party:] 'This is your law'; but if this can not be done, we use subterfuges to circumvent him. 34 This is the view of R. Ishmael, but R. Akiba said that we should not attempt to circumvent him on account of the sanctification of the Name. Now according to R. Akiba the whole reason [appears to be,] because of the sanctification of the Name, but were there no infringement of the sanctification of the Name, we could circumvent him! Is then the robbery of a heathen permissible? 35
Footnotes:
17. I.e., a customs-collector or a tax-collector.
18. For otherwise he would lose it altogether.
19. V. B.B. (Sonc. ed.) p. 222, n. 6. Why then are customs collectors considered as acting unlawfully.
20. Without the authority of the ruling power. /2 /3
21. Cf. Lev. XIX, 19.
22. Kil. IX, 2.
23. Cf. Sem. 11, 9 and Tosef, B.K. X, 8.
24. Where the collectors are acting unlawfully, as will soon be explained.
25. I.e., the anonymous Tanna and R. Simeon in the name of R. Akiba.
26. R. Simeon in the name of R. Akiba; cf. Tos. Zeb. 91b.
27. As also maintained by R. Simeon in the case of other transgressions; v. Shab. 41b, Keth. 5b a.e.
28. As indeed maintained by R. Judah in Shab. 41b a.e.
29. Without the authority of the ruling power.
30. V. Glos.
31. Ned. III, 4.
32. V. p. 663, n. 13.
33. In all these cases referred to above.
34. V. supra, p. 211, n. 6.
35. [I.e., in withholding anything to which he is entitled; v. Sanh. (Sonc. ed.) p. 388, n. 6. Graetz MGWJ, 1881, p. 495. shows clearly that the whole controversy whether robbery of a heathen was permissible was directed against the iniquitous Fiscus Judaicus imposed by Vespasian and exacted with much rigor by Domitian.]
Перевод:
Гемара. Танней учил: Когда он дает ему 17 денарий, то может получить сдачу, [полагающуюся ему] 18 /1
В случае сборщика податей – почему не применить изречение Самуила о том, что закон Государства есть закон? 19 – Р. Ханина б. Кахана сказал, что Самуил говорил, что сборщик податей, который не ограничен пределом, [несомненно, действует беззаконно.] /2 В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 20 /2 /3 Некоторые читали эти утверждения /4 в связи со [следующими словами:] «Никто не может одевать одежды, в которых смешаны лен и шерсть 21 – даже на десять одежд и даже для того, чтобы избежать уплаты податей» /5 22 [В связи с этим задали вопрос:] Не входит ли данное постановление Мишны в конфликт с мнением Р. Акибы – как учили: «Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление» 23 /6 Р. Симон, однако, сказал, ссылаясь на слова Р. Акибы, что от уплаты податей [в некоторых случаях] можно уклоняться, 24 [надевая на себя одежды из льна и шерсти]. /7 Вот, что касается одежд из льна и шерсти, то я могу очень хорошо объяснить то, о чем они разногласили 25 – их разногласие заключалось в том, что один господин 26 держался того, что действие, совершенное непреднамеренно, не должно быть запрещено, 27 а другой господин держался того, что действе, совершенное непреднамеренно, должно быть также запрещено, как и преднамеренное; 28 /8 но разве не есть уклонение от уплаты податей несомненное отступление? Разве Самуил не утвреждал, что закон Государства есть закон? – Р. Ханина б. Кахана сказал, что Самуил утвреждал, что сборщик податей, который не ограничен пределом, [несомненно, действует беззаконно]. В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 29 Были еще другие, которые читали данные утверждения в связи со следующим: Чтобы [ускользнуть] от убийцы, гарбителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору. 31 /9 Но [почему] к сборщику податей [не] применить слова Самуила, который сказал, что закон Государства имеет силу закона? /10 Р. Ханина б. Кахана сказал /11, что сборщик податей, который не ограничен пределом [несомненно, действует беззаконно]. /12 В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 32 Но Р. Аши сказал: Мы полагаем, что сборщик пошлин 33 здесь – это языческий сборщик, 34 /13 как учили: «Когда возникнет тяжба между Израильтянином и язычником, то, если можешь оправдать Израильтянина по закону Израиля, оправдай его и скажи: «Так говорит наш закон»; также, если ты можешь оправдать его по закону язычников, оправдай его и скажи [противной стороне:] «Так говорит ваш закон»; но если нельзя сделать ни так, ни так, то мы используем различные уловки /14, чтобы перехитрить язычника. 34 Это мнение Р. Измаила, /15 но Р. Акиба говорил, что мы не должны предпринимать попыток перехитрить его, если из-за этого может пострадать святость Имени. Следовательно, согласно Р. Акибе, единственное препятствие [возникает] из-за святости Имени; но там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника! /16 Итак, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику? 35 /17
Примечания:
17. То есть, когда сборщику податей или сборщику налогов.
18. Ибо в противном случае он утратил бы денарий целиком.
19. Смотри: трактат «Baba Bathra» (Soncino edition), стр. 222, Примечание 6. Почему же тогда сборщик наогов рассматривается как действующий беззаконно.
20. Не имея полномочий, предоставленных властями. /2 /3
21. Сравни: Лев.19:19
22. Трактат «Kilaim», глава 9, Мишна 2.
23. Сравни: Sem. 11, 9 и Tosef, B.K. X, 8.
24. Когда сборщики действуют беззаконно – как это будет вскоре объяснено.
25. То есть, анонимный Тане и Р. Симеон, который ссылается на слова Р. Акибы.
26. Р. Симеон, ссылавшийся на слова Р. Акибы; сравни: Тосафот к трактату «Zebahim», лист 91b.
27. Как этого держался в том числе и Р. Симеон в случае других отступлений; смотри: трактат «Shabbath», лист 41b, трактат «Kethuboth», лист 5b a.e.
28. Как этого и в самом деле держался Р. Иуда – смотри: трактат «Shabbath», лист 31b a.e.
29. Не имея на то полномочий от власти.
30. Смотри Глоссарий.
31. Трактат «Nedarim», глава 3, Мишна 4.
32. Смотри: стр. 663; Примечание 13.
33. Во всех случаях, которые упоминаются выше.
34. Смотри выше, стр. 211, Примечание 6.
35. . [То есть, в удерживании чего-нибудь, что принадлежит язычнику /9; смотри трактат «Sanhedrin» (Soncino edition) стр. 388, примечание. 6. Graetz в Monatschrift fur Geschichte and Wissenschaft des Judentums, 1881, p. 495 ясно показывает, вся дискуссия о том, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику или нет, был направлена против крайне несправедливого налога «Fiscus Judaicus», введенного Веспасианом и взыскивавшихся с еще большей строгостью Домицианом.]
Примечания переводчика:
1. То есть, если иудей уплачивает подать или налог, то он может брать деньги, которые ему дают из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов, если эти деньги даются ему в качестве сдачи при уплате налога.
2. Таким образом, сам Р. Самуил нисколько не сомневался в том, что сборщик податей и сборщик налогов, о котором говорится в данной Мишне, имеют все необходимые полномочия от Правительства – просто они берут больше того, сколько, по мнению иудеев «законно», «справедливо» брать в виде податей и налогов.
3. Мнение школы Р. Янная, очевидно, абсурдно: в таком случае сборщик налогов не есть сборщик налогов, сборщик податей не есть сборщик податей, а то, что происходит – никоим образом нельзя назвать взиманием податей и сбором налогов и, таким образом, ситуация, о которой здесь говорится школой Р. Яннай, является не той ситуацией, о которой говорится в данной Мишне. Однако, тем не менее встает вопрос: разделял ли Р. Яннай налоги и подати на «законные», «справедливые» и «незаконные», «несправедливые» и считал ли, что от последних следует уклоняться? Ведь из того, что он считал, что данная Мишна говорит об уклонении от уплаты лжесборщикам, еще не следует, что он не считал, что не существует «незаконных», «несправедливых» налогов, от уплаты которых дозволено уклоняться! Таким образом, по вопросу классификации налогов на «законные» и «незаконные» и по вопросу дозволенности уклоняться от уплаты последних приходится полагаться на менние Р. Самуила, а не на мнение школы Р. Янная.
4. Т.е., утверждения рассматриваемой Мишны.
5. И из этих слов выводили, что избегать уплаты податей недозволенно, даже когда они очень высоки и, следовательно, деньги, находящиеся в ящике сборщика податей или в мошне сборщика налогов попали туда законно, а не через грабеж иудеев; следовательно, получая милостыню из такого источника, иудей не пользуется добытым грабежом. Значит, запрет содержащийся в данной Мишне сделан по другой причине. (Например, потому, что такие действия могут рассматриваться как присвоение налогов, законно принадлежащих государству.)
6. И, таким образом, избегать уплаты податей недозволенно, даже когда они высоки – а далее следуют те же соображения, что приведены в Примечании переводчика 5. Как видим, здесь Р. Акиба представлен как последователь мнения Барайты «Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление».
7. Из этих слов можно было бы вывести, что Р. Акиба, считал, что подати и налоги следует делить на «законные», «справедливые» и «незаконные», «несправделивые» и от последних дозволено уклоняться. Однако, как видно из сказанного далее, Р. Акиба говорил эти слова в другом смысле, из которого нельзя вывести, что Р. Акиба придерживался такой классификации налогов и податей. Следовательно, о мнении Р. Акибы касательно этого вопроса ничего нельзя сказать.
8. То есть, Р. Cимон, следуя Р. Акибе считал, что если иудей непреднамеренно одел одежды из льна и шерсти, и получилось так, что из-за этого он был принят за неиудея, из-за чего в свою очередь получилось так, что с него не был взыскан налог, взыскиваемый с иудеев, то за подобную произошедшую, в конечном счете непреднамеренно, неуплату налога, иудей не отвечает. В то же время автор Барайты «Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление» считал, что даже тогда, когда имеет место подобное непреднамеренное происшествие, иудей отвечает за неуплату налога. Таким образом, из мнения и Р. Симон, и Р. Акибы, и автор Барайты ничего нельзя вывести касательно того - разделяли ли они, подобно Р. Самуилу налоги и подати на два класса – «законные», «справедливые» и «незаконные», «несправделивые», и, соответственно, считали ли или нет, что от последних дозволено уклоняться. Поэтому выше и задаются вопросом: «Не входит ли данное постановление Мишны в конфликт с мнением Р. Акибы?» Таким образом, по вопросу классификации налогов на «законные» и «незаконные» и по вопросу дозволенности уклоняться от уплаты последних приходится полагаться на мнение Р. Самуила, а не на мнение Р. Симона, Р. Акибы и анонимного автора вышеприведенной Барайты!
9. Логика следующая: поскольку сборщик налогов упомянут среди грабителей, разбойников и убийц, то и к его деньгам следует относиться также (тони могут быть добыты гарбежом – то есть, сборщик налогов рассматривается как грабитель; из этого следует то, что «незаконные», «несправедливые» налоги существуют); следовательно, как и предписывает данная Мишна, нельзя брать деньги из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов.
10. Здесь имеется в виду почему они не применили слова «закон государства есть закон» без уточнений – так как он звучит. Ведь тогда бы получилось, что деньги, находящиеся в ящике сборщика податей и в мошне сборщика налогов получены законным образом, и следовательно, логика, описанная в Примечании переводчика 9 неприменима, а, значит, следует искать какую-то другую причину того, что нельзя принимать милостыню, если монеты берутся из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов – например потому, что черзез принятие такой милостыни совершается присвоение собственности, законно принадлежащей государству. Сравни сказанное с тем, что говорится в Примечании переводчика 5.
11. Ссылаясь на слова самого Р. Самуила.
12. Таким образом, связывавшие разбираемую Мишну со словами «Чтобы [ускользнуть] от убийцы, гарбителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору» держались в отношении классификации налогов и в отношении дозволенности избегать уплаты «незаконных», «несправедливых» налогов того же, чего держался Р. Самуил.
13. Как видно из дальнейшего, Р. Аши комментирует слова «Чтобы [ускользнуть] от убийцы, грабителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору», а не разбираемую Мишну. Он выводит дозволенность того, о чем здесь говорят из дозволенности обманывать язычника (подразумевается то условие, что при этом не происходит «обесславливание имени божия» – то есть, язычник не узнает впоследствии, что его обманули). Таким образом, нельзя понять, классифицировал ли Р. Аши налоги, подати, пошлины и тому подобное на «законные» и «незаконные»; при этом согласно его мнению получается, что дозволено уклоняться от уплаты даже «законных» пошлин (если бы он держался того, что есть «законны» пошлины и есть «незаконные» пошлины)! Итак, по вопросу классификации налогов, пошлин и тому подобного на «законные» и «незаконные» приходится полагаться на Р. Самуила, а не на Р. Аши. (Следовательно, что касается Р. Аши, то неясно, как он изъяснял причину запрета, содержащегося в рассматриваемой Мишне.)
14. Англ. «subterfuges» - уловки, ухищрения, отговорки, увертки.
15. Непонятно, считал ли сам Р. Аши и Р. Измаил, что когда язычники раскрывают обман иудея, то происходит «обесславливание имени божия» или нет (об «обесславливании» при обмане смотри далее слова Р. Акибы); возможно, он считал, что это само собой разумеется; поскольку об этом ничего неизвестно, то в вопросе о возникновения «обесславливания» при обмане язычника с помощью «subterfuges» (уловок, ухищрений, отговорок, уверток) следует полагаться на высказанное далее мнение Р. Акибы.
Из мнения Р. Акибы следует, как сказано, следующее (как общий принцип): «там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника!» (то есть, в таких случаях, когда можно не опасаться, что произойдет «обесславливание божественного имени» перед язычниками). Этот принцип применим не только в тех случаях, когда даются ложные клятвы (как это ясно из вышесказанного – поклясться, согласно словам «Чтобы [ускользнуть] от убийцы, грабителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору – хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору» можно даже перед таким язычником, который взыскивает «законный» с точки зрения самих иудеев налог. ), но и во множестве других – так ясно, что когда говорится о дозволенности различных «проделок» в суде, то ясно, что это не только такие вещи, как ложные клятвы (лжесвидетельства), но и, например, подкуп судей и свидетелей и тому подобное.
16. Подведем итог: Должно быть ясно, что из того, что налог законен (в том смысле, который имел в виду Р. Самуил), еще не следует, что от него нельзя уклоняться; в вопросе об дозволенности уклонения следует руководствоваться мнениями Р. Измаила и Р. Акибы, а именно: иудею дозволено уклоняться даже от законного, справедливого налога, который хочет взычкать с него языческое государство; однако, при этом
17. В иудаизме существовало мнение, согласно которому иудею дозволен даже явный грабеж и разбой по отношению к язычнику (когда иудей идентифицируется как иудей) и существовало противоположное мнение – что это не дозволено. Первые, естественно, считали, что при этом не происходит «обесславливания имени божия» (ибо иначе это было бы запрещено); вторые считали, как видно из разбираемого фрагмента, что «обесславливание имени божия» происходит и потому явный грабеж и разбой по отношению к язычнику запрещены. Именно поэтому и спрашивается: «Итак, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику?». Оба мнения имели в иудаизме и своих сторонников, и своих противников.
Обратите внимание – речь идет именно о грабеже и разбое, но не о краже. Почему? Потому, что кража «по умолчанию», «как правило» совершается тайно и при ней не происходит «обесславливания имени божия» перед язычниками! (Тайный грабеж и разбой подобен краже и поэтому касательно него тоже, очевидно, не было разногласий).
Далее приводятся аргументы, доказывающие, что совершать явный грабеж и разбой по отношению к язычнику запрещен, из чего, очевидно, следует, что при этом происходит «обесславливание имени божия» перед язычниками. Но это лишь мнение одной из сторон; как мы сказали, в иудаизме имеется и противоположный взгляд.
А теперь задайтесь вопросом: почему, когда говорят о дозволенности уклоняться даже от законных налогов через обман язычника-сборщика налогов, о дозволенности «проделок в суде», когда задаются вопросом «довзолен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику», подразумевая при этом, что по мнению обоих сторон кража разрешена – почему при всем при этом не вспоминают слова Р. Самуила «Закон Государства есть закон (если он «законен», «справедлив»)»? Очевидно, потому, что «законным», «справедливым» считается лишь такой закон языческого Государства (Правительства), который не противоречит иудейскому законодательству – причем в самом широком смысле! Так, если языческое законодательство входит в противоречие с дозволением иудею обманывать язычника, творить «проделки в суде», и даже красть у язычника, то соответствующие языческие законы являются недействительными! Именно в этом смысле и следует понимать изречение Р. Самуила «Закон Государства есть Закон». +
Как мы сказали выше, слова Р. Самуила «Закон Государства есть закон (если он «законен», «справедлив»)» следует понимать в смысле «Закон языческого Государства есть закон для иудеев лишь тогда, когда он не противоречит иудейскому законодательству – причем в широком смысле»; Мы уже видели, что значит «в широком» смысле – в этот «широкий смысл» входит, например, дозволение обманывать язычника, творить «проделки» в суде и даже красть у язычника. Разумеется, должно выполняться то условие, чтоб при этом не происходило «обесславливание имени божия» перед язычниками – то есть, чтобы все происходило втайне и язычники не узнали об этом.
В иудаизме есть некоторые действия, которые рассматриваются как отступление, но, тем не менее, они дозволены по отношению к язычнику (и, следовательно, при этом не происходит «обесславливания божественного имени» перед язычниками). Когда иудеи разногласили по поводу – дозволен ли даже явный грабеж и разбой по отношению к язычнику, то сторонники дозволенности считали явный грабеж и разбой по отношению к язычнику именно таким преступлением. Поскольку это разногласие является дозволенным в рамках иудаизма (подробнее о двух мнениях касательно дозволенности грабежа и разбоя по отношению к язычнику будет сказано далее), то получается, что для сторонников дозволенности явного грабежа и разбоя по отношению к язычнику, законы языческого государства, воспрещающие грабеж и разбой – ничтожны!
Скажем обобщенно следующее: поскольку в иудейской законодательной системе могут иметься разногласия касательно того, что должен делать идуей, а что – не должен, что ему дозволено, а что – не дозволено, то будут разногласия и касательно того, что считать «законом языческого правительства, который является также законом для иудеев», а что – не считать, и эти разногласия также будут вполне допустимы и законны в рамках иудаизма.
Как увидим далее, иудею его религиозным законом дозволено также тайное убийство язычника. Следовательно, законы языческого государства, воспрещающие подобное убийство, ничтожны для иудеев.
В настоящее время (когда нет Храма и храмовой службы) иудеям не дозволено приговаривать виновных к «главному наказанию» - то есть, к смертной казни. Следовательно, даже когда языческое государство казнит иудея, убившего иудея же, оно поступает «несправедливо», «незаконно»; надо ли говорить, что, еще более «несправедливо» и «незаконно» оно поступает, когда казнит иудея, убившего язычника!
Продолжение цитирования главы - далее
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: "Гойский закон есть закон"? Или все-таки нет?
Андрей Леонов » Ср авг 10, 2011 11:03 am
Продолжение цитирования главы
Далее мы приведем еще несколько фрагментов, из которых видно, что даже такие законы языческого государства, которые касаются совершения определенных сделок и составления документов, подтверждающие совершение этих сделок, признаются недействительными (Во фрагменте Gittin 10b, «All documents which are accepted…» - согласно «мнению большинства»). Следовательно, это еще раз подтверждает, что мы верно трактуем, в каком смысле следует понимать слова Р. Самуила «Закон Государства есть закон».
Gittin 10b, «All documents which are accepted…»
MISHNAH. ALL DOCUMENTS WHICH ARE ACCEPTED IN HEATHEN COURTS, 5 EVEN IF THEY THAT SIGNED THEM WERE GENTILES, ARE VALID [FOR JEWISH COURTS] EXCEPT WRITS OF DIVORCE AND OF EMANCIPATION. R. SIMEON SAYS: THESE ALSO ARE VALID; THEY WERE ONLY PRONOUNCED [TO BE INVALID] WHEN DRAWN UP BY UNAUTHORISED PERSONS.
Footnotes:
5. [H], GR. **, ‘office’ ‘registry’.
Перевод:
МИШНА. ВСЕ ДОКУМЕНТЫ, КОТОРЫЕ ПРИНИМАЮТСЯ В ЯЗЫЧЕСКИХ СУДАХ 5 – ДАЖЕ ТЕ, КОТРЫЕ БЫЛИ ПОДПИСАНЫ ЯЗЫЧНИКАМИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫ [ДЛЯ ИУДЕЙСКИХ СУДОВ] – ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ РАЗВОДНОГО ПИСМА И ОТПУСКНОЙ ГРАМОТЫ, ДАННОЙ РАБУ. Р. СИМОН ГОВОРИТ: ЭТИ ТАКЖЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫ; ОНИ ОБЪЯВИЛИ [НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМИ] ТОЛЬКО ЛИШЬ ТЕ ДОКУМЕНТЫ, КОТОЫРЕ БЫЛИ ПОДПИСАНЫ НЕУПОЛНОМОЧЕННЫМИ ЛИЦАМИ.
Перевод:
5. [H], GR. **; ‘office’ ‘registry’ («учреждение», «канцелярии»).
[МТП, т.3., трактат «Гиттин», глава 1, фрагмент Мишны 5]
Всякие документы, исходящие из языческих присутствий, хотя бы были подписаны язычниками, годны – кроме женских гетов и отпускных свидетельств рабов. Р. Симон говорит: и эти годны; упомянутое исключение относится только к тем случаям, когда документы изготовлены частными людьми (не судьями, хотя бы языческими). +
Gittin 10b, «[Our Mishnah] lays down…»
GEMARA. [Our Mishnah] lays down a comprehensive rule in which no distinction is made between a sale and a gift. We can understand that the rule should apply to a sale, because the purchaser acquires the object of sale from the moment when he hands over the money in their 6 presence, and the document is a mere corroboration; for if he did not hand over the money in their presence, they would not take the risk 7 of drawing up a document of sale for him. But with a gift [it is different]. Through what [does the recipient] obtain possession? Through this document, [is it not]? And this document is a mere piece of clay? 8 — Said Samuel: The law of the Government is law. 9 Or if you prefer, I can reply: Instead of ‘except writs of divorce’ in the Mishnah, read, ‘except [documents] like writs of divorce.’ 10
Footnotes:
6. The non-Jewish judges’.
7. Lit., ‘do injury to themselves (to their reputation)’.
8. Assuming a deed originating in a non-Jewish court does not constitute an instrument of acquisition, why should the deed be deemed valid?
9. V. B.B. (Sonc. ed.) p. 222, n. 6.
10. I.e., all which in themselves make the transaction effective, such as the record of a gift.
Перевод:
Гемара. [Рассматриваемая Мишна] полагает всеобъемлющее правило, в котором не делается различие между совершением сделки купли-продажи и дарением подарка. Мы можем понять, что это правило применимо к продаже – ибо покупатель приобретает то, что он покупает, с того момента, как ему переданы в руки деньги /1 в их присутствии 6; при этом документ служит лишь подтверждением этого – ибо если бы деньги не были переданы в руки покупателю в их присутствии, то они не взяли бы на себя риск 7 подписи документа, подтверждающего совершение сделки купли продажи покупателем. Но в случае дарения подарка [имеется отличие]. /2 Посредством чего [получающий подарок] входит во владение соответствующим предметом? Через документ о дарении [ – не так ли]? Но ведь этот документ только лишь кусок бумаги – не так ли? 8 – Сказал Самуил: Закон правительства есть закон. 9 /3 Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова «за исключением разводного письма», имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: «за исключением [документов], подобных разводному письму». 10 /4
Примечания:
6. В присутствии неиудейских судей.
7. Буквально: «не нанесут рану себе (своей репутации)»
8. И получается следующее: мы, допускаем то, что документ, изошедший из неиудейского суда /5 не является тем, посредством чего входят во владение /6; но тогда какое основание мы имеем полагать, что тот документ /7 действителен?
9. Смотри: трактат «Baba Bathra» (Soncino edition), стр. 222, Примечание 6.
10. То есть, все такие документы, которые говорят о том, что сделка совершена только лишь посредством составления самого этого документа – такие, например, как документ о дарении.
Примечания переводчика:
1. Согласно наиболее распространенному мнению при заключении сделок между иудеем и язычником иудеем, касающихся движимого имущества, иудей, покупая у язычника, входит во владение тем, что он купил через передачу денег (через деньги). Через деньги иудей входит во владение тем, что он купил у язычника и в случае покупки недвижимого имущества (например, землевладения). Это требования иудейского закона. То есть, после того, как язычник получил деньги, он законным образом рассматривается как утративший право на владение соответствующим имуществом.
2. В случае дарения подарка, когда принципиально нет передачи денег, и нет или даже принципиально не может быть передачи самого предмета дарения перед судьями «из рук в руки» (например, в случае недвижимого имущества – такого, как землевладение) а, если подобное и возможно, то нет уверенности, что это произошло в присутствии судей, нельзя быть уверенным в том, что, например, язычник, что-то подаривший иудею согласно предоставленному иудейскому суду документу, действительно лишился своего права на собственность на этот предмет, а, иудей, соответственно, приобрел это право.
3. Слова Самуила «Закон правительства есть закон», приведенные здесь, можно понимать в том смысле, что иудеи признают закон языческого правительства, регулирующий дарение. Однако, почему дальше сказано: «Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова «за исключением разводного письма», имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: «за исключением [документов], подобных разводному письму»» – то есть, «документ, подтверждающий дарение» в данном случае следует рассматривать подобно разводному письму, которое, согласно мнению большинства, приведенному в данной Мишне, не следует считать действительным?! Потому, что слова «Закон правительства есть закон» – это только отсылка к мнению Р. Самуила, не выражающее его (это мнение) целиком; Говоря «Закон правительства есть закон», Р. Самуил истолковывал сказанное в том смысле, что лишь такой закон языческого правительства есть закон для иудея, который «законен», «справедлив». (Смотри: Nedarim 28a, «But Samuel said: The law…»: «Р. Хинена сказал, ссылаясь на слова Р. Каханы, который ссылался на слова Самуила: Данная Мишна имеет в виду мытаря, который не ограничен законным сбором.» - речь идет о том, как избегнуть уплаты того, что требует мытарь.) А законно и справедливо то, что не противоречит иудейскому законодательству и эти слова следует понимать в широком смысле (Baba Kama 113a, «No money maу be taken in change…»). Именно поэтому в данном случае, в соответствии с общим мнением (как объясняется в Гемаре), отвергается действительность документа о дарении, подписанного язычниками: такой документ, выданный языческим судом, не соответствует иудейскому религиозному закону. Поэтому ссылка на мнение Р. Самуила вполне уместно; следует только помнить, что это приводится в неразвернутом виде.
4. «Сказал Самуил: Закон правительства есть закон. Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова «за исключением разводного письма», имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: «за исключением [документов], подобных разводному письму»» Таким образом, если бы в Мишне было явно сказано «за исключением [документов], подобным разводному письму», то для понимания того, что документ о дарении, составленный в языческом суде и подписанный язычниками, недействителен, вообще бы можно был не прибегать к правилу Самуила! В данном же случае это подразумевается неявно и, таким образом, опять можно не прибегать к правилу Самуила! Еще одно доказательство того, что иудейские законы имеют приоритет над законами языческими – причем в «широком смысле» – так, как видим, здесь речь идет всего лишь о действительности документа о дарении вещи. И еще одно доказательство того, в каком смысле следует понимать правило Самуила.
5. Например, документ о дарении.
6. То есть, недействителен.
7. А именно, документ, подтверждающий совершение сделки купли-продажи. +
Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»)
Rab Judah said in the name of Samuel: The property of a heathen 3 is on the same footing as desert land; whoever first occupies it acquires ownership. The reason is that as soon as the heathen receives the money he ceases to be the owner, whereas the Jew does not become the owner till he obtains the deed of sale.4 Hence [in the interval] the land is like desert land and the first occupier becomes the owner.5 Said Abaye to R. Joseph: Did Samuel really say this? Has not Samuel laid down that the law of the Government is law, 6 and the king has ordained that land is not to be acquired save by means of a deed? R. Joseph replied: I know nothing of that.7 [I only know that] a case arose in Dura di-ra'awatha8 in which a Jew bought land from a heathen and another Jew came and dug up a little of it, and when the case came before Rab Judah he assigned the land to the latter. Abaye replied: You speak of Dura di-ra'awatha? There the fields belonged to people who hid themselves and did not pay the tax to the king, and the king had ordered that whoever paid the tax 9 should have the usufruct of the field.10
R. Huna bought a field from a heathen, and a Jew came and dug up some of it. He then presented himself before R. Nahman, who confirmed his title to it. R. Huna said to him: You decide thus [do you not], because Samuel said that the property of a heathen is on the same footing as desert land and the first occupier becomes owner?
<54b/55a>
Then follow also the other ruling of Samuel, that the one who digs in it obtains only as much as he digs up. He replied: In that respect I follow our own teaching 1 as laid down by R. Huna in the name of Rab: As soon as he has dug up one spadeful he becomes legal owner of the whole.
R. Huna b. Abin sent 2 to say that if a Jew buys a field from a heathen and another Jew comes and occupies it [before he receives the deed], we do not dispossess him, and R. Abin and R. Elai and all our teachers were in agreement on this matter.
Footnotes:
3. The reference, as appears from what follows, is to property sold by a heathen to an Israelite who has paid the money but not yet received the deed of sale.
4. The rule was that if a Jew bought land from a Jew, it remained in the ownership of the seller until the purchaser had received the title-deed, and either could retract until that time. But if a heathen sold land to a Jew, neither could retract so soon as the money had been paid, though in this case too the Jew did not become owner till he had received the title-deed.
5. He must, however, reimburse the purchaser (v. Rashb. and R. Gersh.).
6. [On the scope of this dictum, v. Abrahams, I., Pharisaism and the Gospels, I, 62ff.]
7. As much as to say that he did not believe the king had ordained this.
8. The name of a village. According to others, 'a village of shepherds'. [Obermeyer, op. cit., p. 142, identifies it with Dur on the Tigris, north of Bagdad.]
9. In that case the Jew who came and did the digging.
10. Hence we cannot infer from this that land bought from a heathen is not like desert land.
<54b/55a>
1. I.e., that of Rab.
2. V. supra p. 211, no. 10
Перевод:
Раб Иуда высказал мнение Самуила: Право на собственность язычника 3 /1 основывается на том же, что и право на получение в собственность ничейной земли – кто первым займет ее, тот и приобретает ее во владение. Причина та, что как только язычник получает деньги он сразу же перестает быть владельцем, а иудей не становится владельцем до тех пор, пока не получит соответствующий договор о купле-продаже.4 Следовательно [в этом промежутке] земля подобна ничейной земле и первый, кто займет ее, тот и становится владельцем. 5 Абай сказал Р. Иосифу: Действительно ли Самуил говорил такое? Не Самуил ли постановил, что закон Правительства есть закон? 6 /2 Разве было царское повеление о том, что заключивший договор купли-продажи все равно не может безопасно владеть приобретенной собственностью? Р. Иосиф ответил: Я ничего не знаю об этом. 7 [Я знаю только лишь о том, что] в Дюра Ди-Раавате 8 случилось такое: иудей купил землю у язычника, а другой иудей пришел и вскопал небольшой участок этой земли; когда этот случай пришлось рассматривать Раб Иуде, он присудил землю последнему. Абай ответил: Ты говоришь о Дюре Ди-Раавате? Да там поля принадлежали людям, который скрывались и не платили налогов царю, и царь повелел, чтобы любой, кто заплатит налог 9 за поле, получал узурфукт /3 на это поле.10
Р. Хуна купил поле у язычника; и пришел Еврей и вскопал часть поля. Затем он представился перед Р. Наманом, который подтвердил его право на владение полем. Р. Хуна сказал Р. Наману: ты вынес такое решение из-за слов Самуила о том, что собственность язычника основывается на том же, что и право на получение в собственность ничейной земли и первый занявший ее становится владельцем [– не так ли]?
<54b/55a>
Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает. /4 Он /5 сказал: В этом отношении я следую нашему собственному учению 1: как определено Р. Хуной, ссылавшимся на мнение Раба: Как только он вскопал на одну полную лопату, так сразу же становится законным собственником всего.
Р. Хуна б. Абин послал 2 сказать, что если иудей купит поле у язычника, а другой иудей придет и займет его [до того, как первый получит договор о купле-продаже], то мы не лишаем второго права на владение; Р. Абин и Р. Илия и все наши учителя были в согласии друг с другом по этому вопросу. /6
Примечания:
3. Как ясно из нижеследующего, имеется в виду собственность, проданная язычником израильтянину, который уже уплатил деньги, но еще не получил документ, подтверждающий совершение сделки (договор о купле-продаже)
4. Правило заключалось в том, что если иудей покупал землю у иудея, то продавец сохранял за собой право собственности до тех пор, пока покупатель не получал договор о купле-продаже; до этого момента по инициативе любой из сторон сделка могла быть расторгнута. Но если язычник продавал землю Еврею, то, после того как деньги были уплачены, ни одна из сторон не могла расторгнуть сделку – даже не смотря на то, что в этом случае, как и в предыдущем, иудей не становился собственником до тех пор, пока не получал договора о купле-продаже.
5. Он должен, однако, возместить затраты покупателю (смотри Rashbam и R. Gershom, the Light of the Exile).
6. [О границах, в которых следует принимать эти слова - смотри Abrahams, I., Pharisaism and the Gospels, I, 62 и следующие страницы.]
7. Равносильно тому, что заявить о своем неверии в то, что царь издал такое повеление.
8. Название селения. Согласно другим, «деревня пастухов». [Obermeyer, цитируемое произведение, стр. 142, считает, что это Дюр на Тигре, к северу от Багдада.]
9. В этом случае им мог быть и иудей, который пришел и вскопал землю.
10. Следовательно, мы не можем вывести отсюда, что земля, купленная у язычника не подобна ничейной земле. /7
<54b/55a>
1. То есть, учению Раба.
2. См. выше стр. 211, под цифрой 10.
Замечания переводчика
1. Подчеркнем: далее не идет речи о насильственном отъятии собственности или о непризнании права на владение собственностью за неевреем, хотя из последующего выражения вне контекста можно подумать именно об этом – смотри замечания 3,4,5.
2. То есть, есть «настоящий закон», который следует соблюдать иудеям. Абай, очевидно, не понимал, что Р. Самуил за действительный закон для иудеев принмал только такой закон языческого государства, который «справедлив», «законен» с точки зрения иудейского законодательства.
3. Узурфукт – право пользования чужой собственностью и доходами с нее (при условии сохранения собственности неповрежденной и неубывшей в размерах)
4. «Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает». Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление «каждый получает столько, сколько он вскопает», если бы он не понимал другое свое постановление – «закон государства есть закон» как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле – в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что это он сказал применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников – чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть. И каким образом, спрашивается, иудеи, как говориться в разбираемом фрагменте, могли следовать этому постановлению, если они также следовали постановлению «закон государства есть закон»?
5. Не совсем понятно, кто имеется в виду. По-видимому, это либо Раб Иуда или Р. Иосиф.
6. Таким образом, законы языческого государства, противоречившие правилам заключения сделок, принятому у иудеев согласно их религиозному закону, не считались действительными. Такие языческие законы рассматривали как «несправедливые», «незаконные»
7. То есть, в описанном случае, возможно, речь идет именно о том, что «земля, купленная у язычника подобна ничейной земле», а не о том, что кто-то уплатил налог и тем самым получил узурфукт на землю. +
Наконец, приведем пример таких действий языческих властей, которые были признаны иудеями «законными» и «справедливыми».
Baba Kama 113b, «The above text [stated], «Samuel said…»»
The above text [stated], 'Samuel said: The law of the State is law.' Said Raba: You can prove this from the fact that the authorities fell palm-trees [without the consent of the owners] and construct bridges [with them] and we nevertheless make use of them by passing over them. 28 But Abaye said to him: This is so perhaps because the proprietors have meanwhile abandoned their right in them. 29 He, however, said to him: If the rulings of the State had not the force of law, why should 30 the proprietors abandon their right? Still, as the officers do not fully carry out the instructions of the ruler, 31 since the ruler orders them to go and fell the trees from each valley [in equal proportion], and they come and fell them from one particular valley, [why then do we make use of the bridges which are thus constructed from misappropriated timber?] — The agent of the ruler is like the ruler himself 32 and can not be troubled [to arrange the felling in equal proportion], and it is the proprietors who bring this loss on themselves, since it was for them to have obtained contributions from the owners of all the valleys and handed over [the] money [to defray the public expenditure].
Footnotes:
28. For if the rulings of the State were not binding by religious law, it would have been a sin to make use of the bridges constructed in such a way.
29. Cf. supra p. 382.
30. In accordance with the interpretation of Tosaf. a.l.; v. also supra 148; but according to Rashi read ‘What effect could there be even if . . . ‘so long as no change in possession followed.
31. Lit., ‘King’.
32. Cf. Shebu. 47b.
Перевод:
Вышеприведенный текст [говорит:] «Закон Государства есть закон». /1 Сказал Раба: Ты можешь доказать это из того факта, что власти срубают пальмовые деревья [без согласия владельцев] и строят [из них] мосты – но мы, тем не менее, пользуемся ими, ходя по ним. 28 Но Абай сказал ему: Дело обстоит так потому, что собственники при этом одновременно отказываются от своих прав на эти деревья. 29 /2 Он, однако, сказал ему: Если постановления Государства не имеют силы закона, то почему должны 30 эти собственники отказываться от своих прав? Также: когда чиновники не выполняют полностью повелений, данных им правителем, 31 – ибо правитель приказал им пойти и повалить деревья изо всех пальмовых рощ [в равной пропорции], а они пошли и срубили все требуемые деревья из одной рощи – [почему же тогда в этом случае мы пользуемся мостами, которые построены так – построены из незаконно присвоенной древесины?] – Представитель правителя подобен самому правителю 32 и не может терпеть затруднений [вроде таких, как необходимость валить деревья в равной пропорции из многих пальмовых рощ]; именно собственники рощ – это те, кто должен нести подобные потери, ибо именно они получают выплаты от владельцев всех рощ и они же есть те, кому даются [соответствующие] деньги, [чтобы возместить расходы на общественные цели]. /3
Примечания:
28. Ибо если бы постановление Правительства не было обязывающим согласно религиозном закону, то было бы грехом использовать мосты, построенные таким образом.
29. Смотри выше, стр. 382.
30. В согласии с истолкованием текущего места Тосафот ; смотри также выше, 148; но согласно Раши следует читать: «Он, однако, сказал ему: Какая бы действительность постановлений могла иметь место, если бы постановления Государства не имели силы закона – так, что вместе с постановлением не происходило бы и изменение во владении собственностью».
31. Буквально: Царем.
32. Сравни: трактат «Shebouth», лист 47b.
Примечания переводчика:
1. Высказывание Р. Самуила «Закон Государства есть закон» следует понимать в том смысле, что «закон языческого государства есть закон, обязательный для иудеев, если он «законен», «справедлив»» – то есть, если он соответствует иудейскому законодательству – причем в «широком смысле» – не только касательно таких вопросов, как поклонение идолам, соблюдение субботы и тому подобное, но и таких, как взимание налогов и пошлин, заключение различных сделок и оформление этих сделок в присутственных местах и тому подобное, а также таких, как дозволение красть у язычника, тайно убивать язычников, обманывать их, давать ложные клятвы, заниматься «проделками» в суде (если при этом нет «обесславливания имени божия») и тому подобное. Данный фрагмент – исходя из того, что евреи признают право языческой власти срубать деревья с их пальмовых рощ для постройки общественных мостов – следует понимать в смысле, что подобную рубку деревьев надо рассматривать как некое взимание налога для общественных целей, который иудеи признают справедливым. Очевидно, они считают, что и их собственный царь мог бы поступать таким же образом и нет смысла отказывать в этом праве царю языческому.
2. То есть, Абай не считал подобные действия языческой власти справедливыми, законными, но, тем не менее, не мог отрицать и того факта, что иудеи пользуются плодами таких действий, которые следует рассматривать как грабеж, что им запрещено. Поэтому он и пытался придумать нелепое оправдание таким действиям иудеев.
3. Таким образом, даже если деревья рубят лишь у некоторых владельцев (или даже только одного), а не у всех владельцев данной области пропорционально размеру их пальмовых рощ, а затем строят из эти деревьев мосты, то все равно подобные действия следует рассматривать как «справедливое», «законное» взимание налога на общественные нужды и, следовательно, к такому случаю применимы слова Р. Самуила «Закон государства есть закон». Справедливость подобных действий фактически признается всеми иудеями – из-за того, что они пользуются построенными таким образом мостами. +
Еще одно место, связанное с тем, как иудеи пытались приспособиться к жизни в языческом государстве, в котором упоминается постановление Р. Самуила «Закон государства есть закон»:
Baba Bathra 55a, «Rabbah said: These three rules…»
Rabbah said: These three rules were told me by 'Ukba b. Nehemiah the Exilarch: [one,] that the law of the Government [in civil cases] is law; [a second,] that Persians acquire ownership by forty years' occupation; 3 and [a third], that if property is bought from the rich landlords 4 who buy up land and pay the tax on it, the sale is valid. This applies, however, only to [land] which is transferred to the landlords on account of the land tax; if [it is sold to them] on account of the poll tax, then a purchase from them is not valid, because the poll tax is an impost on the person. 5 R. Huna the son of R. Joshua, however, said that even barley in the jar is liable to be seized for the poll tax. 6 R. Ashi said: Huna b. Nathan told me that Amemar found it difficult [to accept this view] because if this was so it would leave no room for the double portion to which a firstborn is entitled in an inheritance, 7 since all [bequeathed] property would in this way become 'prospective', 8 and a firstborn does not receive a double portion in 'prospective' as in 'actual' assets. He [R. Ashi] remarked: The same reasoning would apply to the land tax also. 9 But how then do you get over the difficulty [in the case of the land tax]? [By supposing that] the father pays the land tax of the year before he dies. Similarly with the poll tax; [we suppose that] the father pays it [for the year] before he dies. 10
Footnotes:
3. If a Persian has been in occupation of a piece of land for forty years, and a Jew then buys it from him, his title is impregnable, although according to Jewish law it would not be impregnable (v. supra 35b). The meaning, however, may also be that in Persia 40 years’ occupation is required to confer a title of ownership (even on an Israelite) and not three.
4. Zaharuri (derivation uncertain) — men who paid to the Government the tax on land, the owners of which were in arrears, and so became owners of the land; or, according to others, the collectors of the land tax. As this transference of land was legal according to Persian law, Jews were allowed to buy the land from these people.
5. I.e., it had to be collected from him personally and not from a distress on his property. Hence if the officials of the Government transferred his land to the zaharuri for payment of this tax they were exceeding their powers, and the Rabbis therefore refused to recognise the subsequent purchase of such land by a Jew. [On the terms [H] (poll-tax) and [H] (land tax), as well as on the Persian law recorded here, v. Obermeyer, op. cit. p. 221, n. 3.]
6. Hence the Government officials would be justified in transferring the land, and the subsequent purchase by a Jew would be valid.
7. Deut. XXI, 17.
8. Since the whole of a man's property was liable to be seized by the Government on account of his poll tax, it was not actually his at the time of death, but was due to become his when he should have paid his tax. The Rabbinical rule was that the firstborn received a double portion only of the actual assets, not of those which were due to accrue later. V. infra 119a
9. This also renders all assets ‘prospective’ instead of ‘actual’, and therefore there would seem to be no ground for the distinction between the land tax and the poll tax made above, which Amemar also accepts.
10. And therefore the property he leaves is ‘actual’ and not ‘prospective’.
Перевод:
Рабба сказал: Следующие три правила были скаазны мне Укбой б. Неемией Эксилархом: [первое –] что закон Правительства [в гражданских случаях] /1 есть закон; [второе –] что Персы получают право собственности сорока годами владения; 3 и [третье –] что если собственность, куплена у богатых землевладельцев, 4 которые купили землю и платят за нее налог, то сделка законна. /2 Это применяется, однако лишь к [земле], которая была передана землевладельцам из-за земельного налога; если [она была продана ему] из-за подушного налога, то тогда покупка у него земли недействительна, ибо подушный налог налагается на человека. 5 Р. Хуна, сын Р. Иошуа, однако, сказал, что даже пшеница в сосуде может быть получена в собственность через уплату подушного налога. 6 Р. Аши сказал: Хуна б. Натан говорил мне, что Амемар находил затруднительным [принять такое мнение,] так как согласно нему не остается возможности для выплаты двойной доли, полагающейся при наследовании первенцу 7 – ибо вся [завещанная] собственность должна в таком случае становится «ожидаемой к получению», 8 а первенец не получает двойной доли в том, что «ожидается к получению», как это имеет место в случае той собственностью, которой владеют в действительности. Он [Р. Аши] заметил: Те же самые соображения можно применить также и к налогу на землю. 9 Но, вот, как преодолеем затруднение [в случае налога на землю]? [Полагая, что] отец уплатил налог на землю за того год, который был перед тем, в который он умер. Подобно обстоят дела и с подушным налогом: [мы полагаем, что] отец заплатил его [за тот год, который был] перед тем, в который он умер. 10
Примечания:
3. Если Перс занимал кусок земли сорок лет, и иудей купил землю у него, то право иудея на владение этой землей несомненно – хотя согласно иудейскому закону оно не несомненно (смотри выше – лист 35а). Значение этих слов, однако, может быть таково, что в Персии требуется 40 лет владения землей (даже для иудея), чтобы было пожаловано право собственности на эту землю (а не три года)
4. Захарари (происхождение имени неясно) – человек, который платил Правительству налог на землю, владельцы которой были в долгах; посредством этого он стал собственником земли; или, согласно другим, сборщики налога на землю. Поскольку передача замли была законна согласно Персидскому закону, иудеям было дозволено покупать землю у этих людей.
5. То есть, подушный налог собирается непосредственно с самого человека; он не причиняет убытка непосредственно самой его собственности. Следовательно, если чиновники Правительства передали землю этого человека захарари для уплаты этого налога, они превысили свои полномочия и вследствие этого Раввины отказались признавать действительность последующей покупки такой земли иудеем [О терминах [H] («подушный налог») и [H] («налог на землю», так же как о персидском законе, о котором тут говориться смотри: Obermeyer, цитированный труд, стр. 221, Примечание 3]
6. Следовательно, чиновники при передаче земли поступают законно и последующая покупка этой земли иудеем будет действительной.
7. Втор.21:17.
8. Если человек не уплатил подушный налог, то вся его собственность рассматривается как подлежащая конфискации Правительством для взыскания недоимок; следовательно, если человек умер, не уплатив подушного налога, то в действительности собственность, которой он владеет не является его в момент смерти; она может стать его, когда он уплатит недоимки, но его пока еще не является. Согласно раввинистическому постановлению первенец получает двойную часть наследства лишь из того, что находится в действительном владении, но не из того, что будет приобретено позже. Смотри: ниже, лист 119a.
9. Это также делает всю собственность «ожидаемой к получению», вместо «действительной»; следовательно, как кажется, нет основания для проведения различия между налогом на землю и подушным налогом, которое сделано выше и которому, среди прочих, следовал Амемар.
10. И, следовательно, собственность, которую он оставляет, есть «действительная» собственность, а не «ожидаемая к получению».
Примечания переводчика:
1. Слова в скобках – вставка комментаторов. Они только искажают смысл. Даже гражданские законы признавалось иудеями недействительными, если они противоречили их собственному законодательству.
2. Согласно иудейскому закону право на владение собственностью может быть доказано собственником тем, что никто не оспаривал это право владения в течение определенного момента времени (три года). Получение права собственности таким образом называется получением через хазаку («hazakah»). Такой способ получения (подтверждения) права собственности, как правило, используется в тех случаях, когда иным законным способом (имеется в виду иудейский закон) подтвердить свое право на собственность невозможно. Разумеется, иудей, покупая собственность у язычника, был заинтересован в том, чтобы тот владел ею на законном основании. Однако, не все те способы, которыми язычник мог доказать свое право на владение собственностью, которую он хочет продать, могли рассматриваться как действительные с точки зрения иудейского закона. (Как видим из контекста, речь идет о земельной собственности.) Поэтому для язычника был придуман некий аналог хазаки для иудея, который подтверждал бы иудею, что собственность язычника – действительно его собственность. Первый аналог хазаки – это бесспорное владение в течение 40 лет. Второй аналог хазаки касается покупки земли, приобретаемой из-за неуплаты налогов ее прежним владельцем. Такая земля законным образом конфисковывалась государством в счет уплаты налогов; возможно, также речь о том, что один человек мог платить налоги за другого человека и, когда их сумма становилась слишком большой, он мог законным образом получить себе земли того, за кого он платил налог. Получение таким образом земли язычником (по крайней мере, в ряде случаев) считалась иудеями законным и, таким образом, покупать эту землю было дозволено.
Что касается постановления Р. Самуила, то, как видим, согласно нему такой аналог хазаки выглядит вполне «законным», «справедливым». (Правило Р. Самуила следует понимать в том смысле, что закон языческого государства есть закон для иудеев лишь тогда, когда он не противоречит иудейскому законодательству «в широком смысле» – то есть, например, даже в отношении таких вещей, как заключение торговых сделок.) +
Конец цитирования главы
Далее мы приведем еще несколько фрагментов, из которых видно, что даже такие законы языческого государства, которые касаются совершения определенных сделок и составления документов, подтверждающие совершение этих сделок, признаются недействительными (Во фрагменте Gittin 10b, «All documents which are accepted…» - согласно «мнению большинства»). Следовательно, это еще раз подтверждает, что мы верно трактуем, в каком смысле следует понимать слова Р. Самуила «Закон Государства есть закон».
Gittin 10b, «All documents which are accepted…»
MISHNAH. ALL DOCUMENTS WHICH ARE ACCEPTED IN HEATHEN COURTS, 5 EVEN IF THEY THAT SIGNED THEM WERE GENTILES, ARE VALID [FOR JEWISH COURTS] EXCEPT WRITS OF DIVORCE AND OF EMANCIPATION. R. SIMEON SAYS: THESE ALSO ARE VALID; THEY WERE ONLY PRONOUNCED [TO BE INVALID] WHEN DRAWN UP BY UNAUTHORISED PERSONS.
Footnotes:
5. [H], GR. **, ‘office’ ‘registry’.
Перевод:
МИШНА. ВСЕ ДОКУМЕНТЫ, КОТОРЫЕ ПРИНИМАЮТСЯ В ЯЗЫЧЕСКИХ СУДАХ 5 – ДАЖЕ ТЕ, КОТРЫЕ БЫЛИ ПОДПИСАНЫ ЯЗЫЧНИКАМИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫ [ДЛЯ ИУДЕЙСКИХ СУДОВ] – ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ РАЗВОДНОГО ПИСМА И ОТПУСКНОЙ ГРАМОТЫ, ДАННОЙ РАБУ. Р. СИМОН ГОВОРИТ: ЭТИ ТАКЖЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫ; ОНИ ОБЪЯВИЛИ [НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМИ] ТОЛЬКО ЛИШЬ ТЕ ДОКУМЕНТЫ, КОТОЫРЕ БЫЛИ ПОДПИСАНЫ НЕУПОЛНОМОЧЕННЫМИ ЛИЦАМИ.
Перевод:
5. [H], GR. **; ‘office’ ‘registry’ («учреждение», «канцелярии»).
[МТП, т.3., трактат «Гиттин», глава 1, фрагмент Мишны 5]
Всякие документы, исходящие из языческих присутствий, хотя бы были подписаны язычниками, годны – кроме женских гетов и отпускных свидетельств рабов. Р. Симон говорит: и эти годны; упомянутое исключение относится только к тем случаям, когда документы изготовлены частными людьми (не судьями, хотя бы языческими). +
Gittin 10b, «[Our Mishnah] lays down…»
GEMARA. [Our Mishnah] lays down a comprehensive rule in which no distinction is made between a sale and a gift. We can understand that the rule should apply to a sale, because the purchaser acquires the object of sale from the moment when he hands over the money in their 6 presence, and the document is a mere corroboration; for if he did not hand over the money in their presence, they would not take the risk 7 of drawing up a document of sale for him. But with a gift [it is different]. Through what [does the recipient] obtain possession? Through this document, [is it not]? And this document is a mere piece of clay? 8 — Said Samuel: The law of the Government is law. 9 Or if you prefer, I can reply: Instead of ‘except writs of divorce’ in the Mishnah, read, ‘except [documents] like writs of divorce.’ 10
Footnotes:
6. The non-Jewish judges’.
7. Lit., ‘do injury to themselves (to their reputation)’.
8. Assuming a deed originating in a non-Jewish court does not constitute an instrument of acquisition, why should the deed be deemed valid?
9. V. B.B. (Sonc. ed.) p. 222, n. 6.
10. I.e., all which in themselves make the transaction effective, such as the record of a gift.
Перевод:
Гемара. [Рассматриваемая Мишна] полагает всеобъемлющее правило, в котором не делается различие между совершением сделки купли-продажи и дарением подарка. Мы можем понять, что это правило применимо к продаже – ибо покупатель приобретает то, что он покупает, с того момента, как ему переданы в руки деньги /1 в их присутствии 6; при этом документ служит лишь подтверждением этого – ибо если бы деньги не были переданы в руки покупателю в их присутствии, то они не взяли бы на себя риск 7 подписи документа, подтверждающего совершение сделки купли продажи покупателем. Но в случае дарения подарка [имеется отличие]. /2 Посредством чего [получающий подарок] входит во владение соответствующим предметом? Через документ о дарении [ – не так ли]? Но ведь этот документ только лишь кусок бумаги – не так ли? 8 – Сказал Самуил: Закон правительства есть закон. 9 /3 Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова «за исключением разводного письма», имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: «за исключением [документов], подобных разводному письму». 10 /4
Примечания:
6. В присутствии неиудейских судей.
7. Буквально: «не нанесут рану себе (своей репутации)»
8. И получается следующее: мы, допускаем то, что документ, изошедший из неиудейского суда /5 не является тем, посредством чего входят во владение /6; но тогда какое основание мы имеем полагать, что тот документ /7 действителен?
9. Смотри: трактат «Baba Bathra» (Soncino edition), стр. 222, Примечание 6.
10. То есть, все такие документы, которые говорят о том, что сделка совершена только лишь посредством составления самого этого документа – такие, например, как документ о дарении.
Примечания переводчика:
1. Согласно наиболее распространенному мнению при заключении сделок между иудеем и язычником иудеем, касающихся движимого имущества, иудей, покупая у язычника, входит во владение тем, что он купил через передачу денег (через деньги). Через деньги иудей входит во владение тем, что он купил у язычника и в случае покупки недвижимого имущества (например, землевладения). Это требования иудейского закона. То есть, после того, как язычник получил деньги, он законным образом рассматривается как утративший право на владение соответствующим имуществом.
2. В случае дарения подарка, когда принципиально нет передачи денег, и нет или даже принципиально не может быть передачи самого предмета дарения перед судьями «из рук в руки» (например, в случае недвижимого имущества – такого, как землевладение) а, если подобное и возможно, то нет уверенности, что это произошло в присутствии судей, нельзя быть уверенным в том, что, например, язычник, что-то подаривший иудею согласно предоставленному иудейскому суду документу, действительно лишился своего права на собственность на этот предмет, а, иудей, соответственно, приобрел это право.
3. Слова Самуила «Закон правительства есть закон», приведенные здесь, можно понимать в том смысле, что иудеи признают закон языческого правительства, регулирующий дарение. Однако, почему дальше сказано: «Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова «за исключением разводного письма», имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: «за исключением [документов], подобных разводному письму»» – то есть, «документ, подтверждающий дарение» в данном случае следует рассматривать подобно разводному письму, которое, согласно мнению большинства, приведенному в данной Мишне, не следует считать действительным?! Потому, что слова «Закон правительства есть закон» – это только отсылка к мнению Р. Самуила, не выражающее его (это мнение) целиком; Говоря «Закон правительства есть закон», Р. Самуил истолковывал сказанное в том смысле, что лишь такой закон языческого правительства есть закон для иудея, который «законен», «справедлив». (Смотри: Nedarim 28a, «But Samuel said: The law…»: «Р. Хинена сказал, ссылаясь на слова Р. Каханы, который ссылался на слова Самуила: Данная Мишна имеет в виду мытаря, который не ограничен законным сбором.» - речь идет о том, как избегнуть уплаты того, что требует мытарь.) А законно и справедливо то, что не противоречит иудейскому законодательству и эти слова следует понимать в широком смысле (Baba Kama 113a, «No money maу be taken in change…»). Именно поэтому в данном случае, в соответствии с общим мнением (как объясняется в Гемаре), отвергается действительность документа о дарении, подписанного язычниками: такой документ, выданный языческим судом, не соответствует иудейскому религиозному закону. Поэтому ссылка на мнение Р. Самуила вполне уместно; следует только помнить, что это приводится в неразвернутом виде.
4. «Сказал Самуил: Закон правительства есть закон. Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова «за исключением разводного письма», имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: «за исключением [документов], подобных разводному письму»» Таким образом, если бы в Мишне было явно сказано «за исключением [документов], подобным разводному письму», то для понимания того, что документ о дарении, составленный в языческом суде и подписанный язычниками, недействителен, вообще бы можно был не прибегать к правилу Самуила! В данном же случае это подразумевается неявно и, таким образом, опять можно не прибегать к правилу Самуила! Еще одно доказательство того, что иудейские законы имеют приоритет над законами языческими – причем в «широком смысле» – так, как видим, здесь речь идет всего лишь о действительности документа о дарении вещи. И еще одно доказательство того, в каком смысле следует понимать правило Самуила.
5. Например, документ о дарении.
6. То есть, недействителен.
7. А именно, документ, подтверждающий совершение сделки купли-продажи. +
Baba Bathra 54b/55a («Rab Judah said in the name of Samuel…»)
Rab Judah said in the name of Samuel: The property of a heathen 3 is on the same footing as desert land; whoever first occupies it acquires ownership. The reason is that as soon as the heathen receives the money he ceases to be the owner, whereas the Jew does not become the owner till he obtains the deed of sale.4 Hence [in the interval] the land is like desert land and the first occupier becomes the owner.5 Said Abaye to R. Joseph: Did Samuel really say this? Has not Samuel laid down that the law of the Government is law, 6 and the king has ordained that land is not to be acquired save by means of a deed? R. Joseph replied: I know nothing of that.7 [I only know that] a case arose in Dura di-ra'awatha8 in which a Jew bought land from a heathen and another Jew came and dug up a little of it, and when the case came before Rab Judah he assigned the land to the latter. Abaye replied: You speak of Dura di-ra'awatha? There the fields belonged to people who hid themselves and did not pay the tax to the king, and the king had ordered that whoever paid the tax 9 should have the usufruct of the field.10
R. Huna bought a field from a heathen, and a Jew came and dug up some of it. He then presented himself before R. Nahman, who confirmed his title to it. R. Huna said to him: You decide thus [do you not], because Samuel said that the property of a heathen is on the same footing as desert land and the first occupier becomes owner?
<54b/55a>
Then follow also the other ruling of Samuel, that the one who digs in it obtains only as much as he digs up. He replied: In that respect I follow our own teaching 1 as laid down by R. Huna in the name of Rab: As soon as he has dug up one spadeful he becomes legal owner of the whole.
R. Huna b. Abin sent 2 to say that if a Jew buys a field from a heathen and another Jew comes and occupies it [before he receives the deed], we do not dispossess him, and R. Abin and R. Elai and all our teachers were in agreement on this matter.
Footnotes:
3. The reference, as appears from what follows, is to property sold by a heathen to an Israelite who has paid the money but not yet received the deed of sale.
4. The rule was that if a Jew bought land from a Jew, it remained in the ownership of the seller until the purchaser had received the title-deed, and either could retract until that time. But if a heathen sold land to a Jew, neither could retract so soon as the money had been paid, though in this case too the Jew did not become owner till he had received the title-deed.
5. He must, however, reimburse the purchaser (v. Rashb. and R. Gersh.).
6. [On the scope of this dictum, v. Abrahams, I., Pharisaism and the Gospels, I, 62ff.]
7. As much as to say that he did not believe the king had ordained this.
8. The name of a village. According to others, 'a village of shepherds'. [Obermeyer, op. cit., p. 142, identifies it with Dur on the Tigris, north of Bagdad.]
9. In that case the Jew who came and did the digging.
10. Hence we cannot infer from this that land bought from a heathen is not like desert land.
<54b/55a>
1. I.e., that of Rab.
2. V. supra p. 211, no. 10
Перевод:
Раб Иуда высказал мнение Самуила: Право на собственность язычника 3 /1 основывается на том же, что и право на получение в собственность ничейной земли – кто первым займет ее, тот и приобретает ее во владение. Причина та, что как только язычник получает деньги он сразу же перестает быть владельцем, а иудей не становится владельцем до тех пор, пока не получит соответствующий договор о купле-продаже.4 Следовательно [в этом промежутке] земля подобна ничейной земле и первый, кто займет ее, тот и становится владельцем. 5 Абай сказал Р. Иосифу: Действительно ли Самуил говорил такое? Не Самуил ли постановил, что закон Правительства есть закон? 6 /2 Разве было царское повеление о том, что заключивший договор купли-продажи все равно не может безопасно владеть приобретенной собственностью? Р. Иосиф ответил: Я ничего не знаю об этом. 7 [Я знаю только лишь о том, что] в Дюра Ди-Раавате 8 случилось такое: иудей купил землю у язычника, а другой иудей пришел и вскопал небольшой участок этой земли; когда этот случай пришлось рассматривать Раб Иуде, он присудил землю последнему. Абай ответил: Ты говоришь о Дюре Ди-Раавате? Да там поля принадлежали людям, который скрывались и не платили налогов царю, и царь повелел, чтобы любой, кто заплатит налог 9 за поле, получал узурфукт /3 на это поле.10
Р. Хуна купил поле у язычника; и пришел Еврей и вскопал часть поля. Затем он представился перед Р. Наманом, который подтвердил его право на владение полем. Р. Хуна сказал Р. Наману: ты вынес такое решение из-за слов Самуила о том, что собственность язычника основывается на том же, что и право на получение в собственность ничейной земли и первый занявший ее становится владельцем [– не так ли]?
<54b/55a>
Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает. /4 Он /5 сказал: В этом отношении я следую нашему собственному учению 1: как определено Р. Хуной, ссылавшимся на мнение Раба: Как только он вскопал на одну полную лопату, так сразу же становится законным собственником всего.
Р. Хуна б. Абин послал 2 сказать, что если иудей купит поле у язычника, а другой иудей придет и займет его [до того, как первый получит договор о купле-продаже], то мы не лишаем второго права на владение; Р. Абин и Р. Илия и все наши учителя были в согласии друг с другом по этому вопросу. /6
Примечания:
3. Как ясно из нижеследующего, имеется в виду собственность, проданная язычником израильтянину, который уже уплатил деньги, но еще не получил документ, подтверждающий совершение сделки (договор о купле-продаже)
4. Правило заключалось в том, что если иудей покупал землю у иудея, то продавец сохранял за собой право собственности до тех пор, пока покупатель не получал договор о купле-продаже; до этого момента по инициативе любой из сторон сделка могла быть расторгнута. Но если язычник продавал землю Еврею, то, после того как деньги были уплачены, ни одна из сторон не могла расторгнуть сделку – даже не смотря на то, что в этом случае, как и в предыдущем, иудей не становился собственником до тех пор, пока не получал договора о купле-продаже.
5. Он должен, однако, возместить затраты покупателю (смотри Rashbam и R. Gershom, the Light of the Exile).
6. [О границах, в которых следует принимать эти слова - смотри Abrahams, I., Pharisaism and the Gospels, I, 62 и следующие страницы.]
7. Равносильно тому, что заявить о своем неверии в то, что царь издал такое повеление.
8. Название селения. Согласно другим, «деревня пастухов». [Obermeyer, цитируемое произведение, стр. 142, считает, что это Дюр на Тигре, к северу от Багдада.]
9. В этом случае им мог быть и иудей, который пришел и вскопал землю.
10. Следовательно, мы не можем вывести отсюда, что земля, купленная у язычника не подобна ничейной земле. /7
<54b/55a>
1. То есть, учению Раба.
2. См. выше стр. 211, под цифрой 10.
Замечания переводчика
1. Подчеркнем: далее не идет речи о насильственном отъятии собственности или о непризнании права на владение собственностью за неевреем, хотя из последующего выражения вне контекста можно подумать именно об этом – смотри замечания 3,4,5.
2. То есть, есть «настоящий закон», который следует соблюдать иудеям. Абай, очевидно, не понимал, что Р. Самуил за действительный закон для иудеев принмал только такой закон языческого государства, который «справедлив», «законен» с точки зрения иудейского законодательства.
3. Узурфукт – право пользования чужой собственностью и доходами с нее (при условии сохранения собственности неповрежденной и неубывшей в размерах)
4. «Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает». Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление «каждый получает столько, сколько он вскопает», если бы он не понимал другое свое постановление – «закон государства есть закон» как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле – в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что это он сказал применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников – чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть. И каким образом, спрашивается, иудеи, как говориться в разбираемом фрагменте, могли следовать этому постановлению, если они также следовали постановлению «закон государства есть закон»?
5. Не совсем понятно, кто имеется в виду. По-видимому, это либо Раб Иуда или Р. Иосиф.
6. Таким образом, законы языческого государства, противоречившие правилам заключения сделок, принятому у иудеев согласно их религиозному закону, не считались действительными. Такие языческие законы рассматривали как «несправедливые», «незаконные»
7. То есть, в описанном случае, возможно, речь идет именно о том, что «земля, купленная у язычника подобна ничейной земле», а не о том, что кто-то уплатил налог и тем самым получил узурфукт на землю. +
Наконец, приведем пример таких действий языческих властей, которые были признаны иудеями «законными» и «справедливыми».
Baba Kama 113b, «The above text [stated], «Samuel said…»»
The above text [stated], 'Samuel said: The law of the State is law.' Said Raba: You can prove this from the fact that the authorities fell palm-trees [without the consent of the owners] and construct bridges [with them] and we nevertheless make use of them by passing over them. 28 But Abaye said to him: This is so perhaps because the proprietors have meanwhile abandoned their right in them. 29 He, however, said to him: If the rulings of the State had not the force of law, why should 30 the proprietors abandon their right? Still, as the officers do not fully carry out the instructions of the ruler, 31 since the ruler orders them to go and fell the trees from each valley [in equal proportion], and they come and fell them from one particular valley, [why then do we make use of the bridges which are thus constructed from misappropriated timber?] — The agent of the ruler is like the ruler himself 32 and can not be troubled [to arrange the felling in equal proportion], and it is the proprietors who bring this loss on themselves, since it was for them to have obtained contributions from the owners of all the valleys and handed over [the] money [to defray the public expenditure].
Footnotes:
28. For if the rulings of the State were not binding by religious law, it would have been a sin to make use of the bridges constructed in such a way.
29. Cf. supra p. 382.
30. In accordance with the interpretation of Tosaf. a.l.; v. also supra 148; but according to Rashi read ‘What effect could there be even if . . . ‘so long as no change in possession followed.
31. Lit., ‘King’.
32. Cf. Shebu. 47b.
Перевод:
Вышеприведенный текст [говорит:] «Закон Государства есть закон». /1 Сказал Раба: Ты можешь доказать это из того факта, что власти срубают пальмовые деревья [без согласия владельцев] и строят [из них] мосты – но мы, тем не менее, пользуемся ими, ходя по ним. 28 Но Абай сказал ему: Дело обстоит так потому, что собственники при этом одновременно отказываются от своих прав на эти деревья. 29 /2 Он, однако, сказал ему: Если постановления Государства не имеют силы закона, то почему должны 30 эти собственники отказываться от своих прав? Также: когда чиновники не выполняют полностью повелений, данных им правителем, 31 – ибо правитель приказал им пойти и повалить деревья изо всех пальмовых рощ [в равной пропорции], а они пошли и срубили все требуемые деревья из одной рощи – [почему же тогда в этом случае мы пользуемся мостами, которые построены так – построены из незаконно присвоенной древесины?] – Представитель правителя подобен самому правителю 32 и не может терпеть затруднений [вроде таких, как необходимость валить деревья в равной пропорции из многих пальмовых рощ]; именно собственники рощ – это те, кто должен нести подобные потери, ибо именно они получают выплаты от владельцев всех рощ и они же есть те, кому даются [соответствующие] деньги, [чтобы возместить расходы на общественные цели]. /3
Примечания:
28. Ибо если бы постановление Правительства не было обязывающим согласно религиозном закону, то было бы грехом использовать мосты, построенные таким образом.
29. Смотри выше, стр. 382.
30. В согласии с истолкованием текущего места Тосафот ; смотри также выше, 148; но согласно Раши следует читать: «Он, однако, сказал ему: Какая бы действительность постановлений могла иметь место, если бы постановления Государства не имели силы закона – так, что вместе с постановлением не происходило бы и изменение во владении собственностью».
31. Буквально: Царем.
32. Сравни: трактат «Shebouth», лист 47b.
Примечания переводчика:
1. Высказывание Р. Самуила «Закон Государства есть закон» следует понимать в том смысле, что «закон языческого государства есть закон, обязательный для иудеев, если он «законен», «справедлив»» – то есть, если он соответствует иудейскому законодательству – причем в «широком смысле» – не только касательно таких вопросов, как поклонение идолам, соблюдение субботы и тому подобное, но и таких, как взимание налогов и пошлин, заключение различных сделок и оформление этих сделок в присутственных местах и тому подобное, а также таких, как дозволение красть у язычника, тайно убивать язычников, обманывать их, давать ложные клятвы, заниматься «проделками» в суде (если при этом нет «обесславливания имени божия») и тому подобное. Данный фрагмент – исходя из того, что евреи признают право языческой власти срубать деревья с их пальмовых рощ для постройки общественных мостов – следует понимать в смысле, что подобную рубку деревьев надо рассматривать как некое взимание налога для общественных целей, который иудеи признают справедливым. Очевидно, они считают, что и их собственный царь мог бы поступать таким же образом и нет смысла отказывать в этом праве царю языческому.
2. То есть, Абай не считал подобные действия языческой власти справедливыми, законными, но, тем не менее, не мог отрицать и того факта, что иудеи пользуются плодами таких действий, которые следует рассматривать как грабеж, что им запрещено. Поэтому он и пытался придумать нелепое оправдание таким действиям иудеев.
3. Таким образом, даже если деревья рубят лишь у некоторых владельцев (или даже только одного), а не у всех владельцев данной области пропорционально размеру их пальмовых рощ, а затем строят из эти деревьев мосты, то все равно подобные действия следует рассматривать как «справедливое», «законное» взимание налога на общественные нужды и, следовательно, к такому случаю применимы слова Р. Самуила «Закон государства есть закон». Справедливость подобных действий фактически признается всеми иудеями – из-за того, что они пользуются построенными таким образом мостами. +
Еще одно место, связанное с тем, как иудеи пытались приспособиться к жизни в языческом государстве, в котором упоминается постановление Р. Самуила «Закон государства есть закон»:
Baba Bathra 55a, «Rabbah said: These three rules…»
Rabbah said: These three rules were told me by 'Ukba b. Nehemiah the Exilarch: [one,] that the law of the Government [in civil cases] is law; [a second,] that Persians acquire ownership by forty years' occupation; 3 and [a third], that if property is bought from the rich landlords 4 who buy up land and pay the tax on it, the sale is valid. This applies, however, only to [land] which is transferred to the landlords on account of the land tax; if [it is sold to them] on account of the poll tax, then a purchase from them is not valid, because the poll tax is an impost on the person. 5 R. Huna the son of R. Joshua, however, said that even barley in the jar is liable to be seized for the poll tax. 6 R. Ashi said: Huna b. Nathan told me that Amemar found it difficult [to accept this view] because if this was so it would leave no room for the double portion to which a firstborn is entitled in an inheritance, 7 since all [bequeathed] property would in this way become 'prospective', 8 and a firstborn does not receive a double portion in 'prospective' as in 'actual' assets. He [R. Ashi] remarked: The same reasoning would apply to the land tax also. 9 But how then do you get over the difficulty [in the case of the land tax]? [By supposing that] the father pays the land tax of the year before he dies. Similarly with the poll tax; [we suppose that] the father pays it [for the year] before he dies. 10
Footnotes:
3. If a Persian has been in occupation of a piece of land for forty years, and a Jew then buys it from him, his title is impregnable, although according to Jewish law it would not be impregnable (v. supra 35b). The meaning, however, may also be that in Persia 40 years’ occupation is required to confer a title of ownership (even on an Israelite) and not three.
4. Zaharuri (derivation uncertain) — men who paid to the Government the tax on land, the owners of which were in arrears, and so became owners of the land; or, according to others, the collectors of the land tax. As this transference of land was legal according to Persian law, Jews were allowed to buy the land from these people.
5. I.e., it had to be collected from him personally and not from a distress on his property. Hence if the officials of the Government transferred his land to the zaharuri for payment of this tax they were exceeding their powers, and the Rabbis therefore refused to recognise the subsequent purchase of such land by a Jew. [On the terms [H] (poll-tax) and [H] (land tax), as well as on the Persian law recorded here, v. Obermeyer, op. cit. p. 221, n. 3.]
6. Hence the Government officials would be justified in transferring the land, and the subsequent purchase by a Jew would be valid.
7. Deut. XXI, 17.
8. Since the whole of a man's property was liable to be seized by the Government on account of his poll tax, it was not actually his at the time of death, but was due to become his when he should have paid his tax. The Rabbinical rule was that the firstborn received a double portion only of the actual assets, not of those which were due to accrue later. V. infra 119a
9. This also renders all assets ‘prospective’ instead of ‘actual’, and therefore there would seem to be no ground for the distinction between the land tax and the poll tax made above, which Amemar also accepts.
10. And therefore the property he leaves is ‘actual’ and not ‘prospective’.
Перевод:
Рабба сказал: Следующие три правила были скаазны мне Укбой б. Неемией Эксилархом: [первое –] что закон Правительства [в гражданских случаях] /1 есть закон; [второе –] что Персы получают право собственности сорока годами владения; 3 и [третье –] что если собственность, куплена у богатых землевладельцев, 4 которые купили землю и платят за нее налог, то сделка законна. /2 Это применяется, однако лишь к [земле], которая была передана землевладельцам из-за земельного налога; если [она была продана ему] из-за подушного налога, то тогда покупка у него земли недействительна, ибо подушный налог налагается на человека. 5 Р. Хуна, сын Р. Иошуа, однако, сказал, что даже пшеница в сосуде может быть получена в собственность через уплату подушного налога. 6 Р. Аши сказал: Хуна б. Натан говорил мне, что Амемар находил затруднительным [принять такое мнение,] так как согласно нему не остается возможности для выплаты двойной доли, полагающейся при наследовании первенцу 7 – ибо вся [завещанная] собственность должна в таком случае становится «ожидаемой к получению», 8 а первенец не получает двойной доли в том, что «ожидается к получению», как это имеет место в случае той собственностью, которой владеют в действительности. Он [Р. Аши] заметил: Те же самые соображения можно применить также и к налогу на землю. 9 Но, вот, как преодолеем затруднение [в случае налога на землю]? [Полагая, что] отец уплатил налог на землю за того год, который был перед тем, в который он умер. Подобно обстоят дела и с подушным налогом: [мы полагаем, что] отец заплатил его [за тот год, который был] перед тем, в который он умер. 10
Примечания:
3. Если Перс занимал кусок земли сорок лет, и иудей купил землю у него, то право иудея на владение этой землей несомненно – хотя согласно иудейскому закону оно не несомненно (смотри выше – лист 35а). Значение этих слов, однако, может быть таково, что в Персии требуется 40 лет владения землей (даже для иудея), чтобы было пожаловано право собственности на эту землю (а не три года)
4. Захарари (происхождение имени неясно) – человек, который платил Правительству налог на землю, владельцы которой были в долгах; посредством этого он стал собственником земли; или, согласно другим, сборщики налога на землю. Поскольку передача замли была законна согласно Персидскому закону, иудеям было дозволено покупать землю у этих людей.
5. То есть, подушный налог собирается непосредственно с самого человека; он не причиняет убытка непосредственно самой его собственности. Следовательно, если чиновники Правительства передали землю этого человека захарари для уплаты этого налога, они превысили свои полномочия и вследствие этого Раввины отказались признавать действительность последующей покупки такой земли иудеем [О терминах [H] («подушный налог») и [H] («налог на землю», так же как о персидском законе, о котором тут говориться смотри: Obermeyer, цитированный труд, стр. 221, Примечание 3]
6. Следовательно, чиновники при передаче земли поступают законно и последующая покупка этой земли иудеем будет действительной.
7. Втор.21:17.
8. Если человек не уплатил подушный налог, то вся его собственность рассматривается как подлежащая конфискации Правительством для взыскания недоимок; следовательно, если человек умер, не уплатив подушного налога, то в действительности собственность, которой он владеет не является его в момент смерти; она может стать его, когда он уплатит недоимки, но его пока еще не является. Согласно раввинистическому постановлению первенец получает двойную часть наследства лишь из того, что находится в действительном владении, но не из того, что будет приобретено позже. Смотри: ниже, лист 119a.
9. Это также делает всю собственность «ожидаемой к получению», вместо «действительной»; следовательно, как кажется, нет основания для проведения различия между налогом на землю и подушным налогом, которое сделано выше и которому, среди прочих, следовал Амемар.
10. И, следовательно, собственность, которую он оставляет, есть «действительная» собственность, а не «ожидаемая к получению».
Примечания переводчика:
1. Слова в скобках – вставка комментаторов. Они только искажают смысл. Даже гражданские законы признавалось иудеями недействительными, если они противоречили их собственному законодательству.
2. Согласно иудейскому закону право на владение собственностью может быть доказано собственником тем, что никто не оспаривал это право владения в течение определенного момента времени (три года). Получение права собственности таким образом называется получением через хазаку («hazakah»). Такой способ получения (подтверждения) права собственности, как правило, используется в тех случаях, когда иным законным способом (имеется в виду иудейский закон) подтвердить свое право на собственность невозможно. Разумеется, иудей, покупая собственность у язычника, был заинтересован в том, чтобы тот владел ею на законном основании. Однако, не все те способы, которыми язычник мог доказать свое право на владение собственностью, которую он хочет продать, могли рассматриваться как действительные с точки зрения иудейского закона. (Как видим из контекста, речь идет о земельной собственности.) Поэтому для язычника был придуман некий аналог хазаки для иудея, который подтверждал бы иудею, что собственность язычника – действительно его собственность. Первый аналог хазаки – это бесспорное владение в течение 40 лет. Второй аналог хазаки касается покупки земли, приобретаемой из-за неуплаты налогов ее прежним владельцем. Такая земля законным образом конфисковывалась государством в счет уплаты налогов; возможно, также речь о том, что один человек мог платить налоги за другого человека и, когда их сумма становилась слишком большой, он мог законным образом получить себе земли того, за кого он платил налог. Получение таким образом земли язычником (по крайней мере, в ряде случаев) считалась иудеями законным и, таким образом, покупать эту землю было дозволено.
Что касается постановления Р. Самуила, то, как видим, согласно нему такой аналог хазаки выглядит вполне «законным», «справедливым». (Правило Р. Самуила следует понимать в том смысле, что закон языческого государства есть закон для иудеев лишь тогда, когда он не противоречит иудейскому законодательству «в широком смысле» – то есть, например, даже в отношении таких вещей, как заключение торговых сделок.) +
Конец цитирования главы
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Re: Иудаизм: "Гойский закон есть закон"? Или все-таки нет?
Андрей Леонов » Ср авг 10, 2011 11:23 am
И несколько слов про раввина Зиновия Когана. В ЖЖ дьякона Андрея Кураева по адресу http://diak-kuraev.livejournal.com/194542.html сначала цитируются слова другого ЖЖ-пользователя, размещенные по адресу http://forder.livejournal.com/7805.html:
Начало цитаты
Был сегодня на открытии 15-го Всемирного русского народного собора. Некоторые, старались по возможности не усыпить публику (хотя Фурсенко и Левичеву это почти удалось).
Как всегда жег глаголом Никита Михалков.
Отличился идеолог КПРФ Сергей Обухов, допустив пару оговорок вроде "партийные организации Русской Православной Церкви".
Но кульминация случилась чуть позже. После выступлений представителей парламентских партий, слово было предоставлено Леониду Гозману. Тот, хмуро оглядывая зал прошествовал на трибуну, и еще раз всмотревшись в лица соборян мрачно произнес: "Я - атеист. И я - еврей." И выдержав паузу, вдруг начал благодарить Святейшего Патриарха Кирилла за приглашение, хотя он за свободу совести и вообще не понимает почему Церковь не заняла позицию по химкинскому лесу и делу магницкого. Народ внимал тихо, не иначе ожидая новых провокаций со стороны записного либерала.
И так бы вся история и закончилась, если бы через некоторое время на трибуну не вышел раввин Зиновий Коган. Не разводя лишних предисловий, ребе сразу обратился к публике, указывая на Гозмана: "Вот что бывает с евреями, когда они отрываются от синагоги!" и, уже обращаясь к самому Гозману сказал: "Лёня! Ты если что приходи к нам, мы тебя примем!", овация зала напоминала проявление полного катарсиса
Конец цитаты
Затем идут слова самого Кураева
Начало цитаты
Зиновий Коган - единственный раввин, награжденный (еще патриархом Алексием) орденом св. Даниила Московского.
Позавчера он рассказал мне начало своей жизни:
Зиновий родился в декабре 1941 года на Волге. "На волге" надо понимать буквально: на мосту через Волгу. Мать ехала в эвакуацию. Началась бомбежка. Поезд встал на мосту, люди повыпрыгивали из вагонов и побежали к откосам. Но беременная женщина не могла спрыгнуть с поезда. Она осталась в вагоне. Видя ее состояние, с ней остался и некий русский солдат... Он и принял роды будущего раввина.
Может быть и поэтому никогда и ничего анти-православного и антирусского не исходило из уст Зиновия Когана.
Вот и вчера он был в православном храме на (в то время как "верховный раввин" Берл Лазар считает для себя религиозно-неприемлемым посещать Патриарха в Храме Христа Спасителя).
Конец цитаты
"был на" - то есть был на на открытии 15-го Всемирного русского народного собора.
Начало цитаты
Был сегодня на открытии 15-го Всемирного русского народного собора. Некоторые, старались по возможности не усыпить публику (хотя Фурсенко и Левичеву это почти удалось).
Как всегда жег глаголом Никита Михалков.
Отличился идеолог КПРФ Сергей Обухов, допустив пару оговорок вроде "партийные организации Русской Православной Церкви".
Но кульминация случилась чуть позже. После выступлений представителей парламентских партий, слово было предоставлено Леониду Гозману. Тот, хмуро оглядывая зал прошествовал на трибуну, и еще раз всмотревшись в лица соборян мрачно произнес: "Я - атеист. И я - еврей." И выдержав паузу, вдруг начал благодарить Святейшего Патриарха Кирилла за приглашение, хотя он за свободу совести и вообще не понимает почему Церковь не заняла позицию по химкинскому лесу и делу магницкого. Народ внимал тихо, не иначе ожидая новых провокаций со стороны записного либерала.
И так бы вся история и закончилась, если бы через некоторое время на трибуну не вышел раввин Зиновий Коган. Не разводя лишних предисловий, ребе сразу обратился к публике, указывая на Гозмана: "Вот что бывает с евреями, когда они отрываются от синагоги!" и, уже обращаясь к самому Гозману сказал: "Лёня! Ты если что приходи к нам, мы тебя примем!", овация зала напоминала проявление полного катарсиса
Конец цитаты
Затем идут слова самого Кураева
Начало цитаты
Зиновий Коган - единственный раввин, награжденный (еще патриархом Алексием) орденом св. Даниила Московского.
Позавчера он рассказал мне начало своей жизни:
Зиновий родился в декабре 1941 года на Волге. "На волге" надо понимать буквально: на мосту через Волгу. Мать ехала в эвакуацию. Началась бомбежка. Поезд встал на мосту, люди повыпрыгивали из вагонов и побежали к откосам. Но беременная женщина не могла спрыгнуть с поезда. Она осталась в вагоне. Видя ее состояние, с ней остался и некий русский солдат... Он и принял роды будущего раввина.
Может быть и поэтому никогда и ничего анти-православного и антирусского не исходило из уст Зиновия Когана.
Вот и вчера он был в православном храме на (в то время как "верховный раввин" Берл Лазар считает для себя религиозно-неприемлемым посещать Патриарха в Храме Христа Спасителя).
Конец цитаты
"был на" - то есть был на на открытии 15-го Всемирного русского народного собора.
- Андрей Леонов
- Сообщения: 35
- Зарегистрирован: Пн май 30, 2011 9:02 pm
Сообщений: 23
• Страница 1 из 2 • 1, 2
Вернуться в Сионизм и "антисемитизм"
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3