Это непримиримая, но по духу своему святоотеческая и верная позиция патриарха Диодора привела к распре между двумя древнейшими патриархиями. Константинополь и ранее неодобрительно следил за тем, как Иерусалимская патриархия становится основным духовным центром, к которому тяготеют все антиэкуменические силы. В особую проблему превратились и более частые контакты Иерусалима с известными приверженцами старого стиля [1], а также открытая поддержка, оказываемая Иерусалимом тем церковным приходам в Австралии, которые находятся в конфликте со своим архиепископом Стилианом.
Митрополит Филийский и Оропосский Киприан
Мы имеем в виду так называемых «Матфеевцев», радикальных зилотов, возглавляемых архиепископом Андреем и еще одну, более умеренную и более многочисленную группу архиепископа Хризостома II, полностью отрицающую существование благодати в какой бы то ни было Церкви, кроме их собственной. Интересно, что экуменически настроенные приверженцы нового стиля из Греции ведут особую борьбу с синодом митрополита Киприана, выступая против его умеренной «экклезиологии противодействия», а на прочие общины, придерживающиеся старого стиля, смотрят с иронией. В отличие от этих экстремистских групп, которые возвели в абсолют проблему календарного стиля, митрополит Киприан и его община утверждают, что этот вопрос как раз не является основным, гораздо серьезнее и опаснее дух новаторства и экуменический компромисс, представляющие собой истинную подоплеку изменения стиля и ведущие к полному вероотступничеству.
Старостильный архиепископ Афинский Хризостом II
Кульминацией противостояния двух патриархий стал собор, проходивший в Константинополе 30-31 июля 1993 г., на котором председательствовал патриарх Варфоломей, присутствовали Александрийский патриарх Парфений, греческий архиепископ Серафим и большое число епископов Константинопольской патриархии (среди них Иаков Американский и Стилиан Австралийский), а также представители греческой диаспоры со всего мира. По сути дела, собор был созван с целью осудить патриарха Диодора и его деятельность, которую Константинополь считает неканонической. Сам патриарх Иерусалимский не откликнулся на приглашение, заявив, что, в соответствии со священными канонами, патриарха поместной церкви может судить лишь Вселенский Собор [2]. Патриарх Диодор был осужден по многим пунктам, среди которых: вмешательство в дела не своей юрисдикции, «фракционистская деятельность», заговор против Константинопольской патриархии и евхаристическое общение с «раскольниками и еретиками», что было запрещено на вышеупомянутом съезде патриархов в 1992 г. Собор принял решение лишить патриарха Диодора и двух его архиепископов сана [3], однако, была сделана поправка, продиктованная «милостию и человеколюбием», в соответствии с которой исполнение решения откладывалось – патриарху было дано время до Рождества того же года, чтобы покаяться и изменить свою позицию. До этого момента он «находился под запрещением» и главы всех поместных церквей призваны избегать общения с ним. Сразу после собора имя патриарха Диодора было вычеркнуто из диптиха Константинопольской Церкви (чтобы спустя несколько месяцев, по достижении некоего компромисса, вновь быть вписанным). Иерусалимские владыки также были «восстановлены» в своем достоинстве.
Решения этого собора были доведены до сведения глав всех Православных Церквей и вызвали весьма бурную реакцию. Тем не менее ни одна патриархия не выразила своего возмущения официально, считая эту проблему внутренним делом Греции [4], в которое им не следует вмешиваться. Последовал протест со Святой Горы, однако другие крупные монастыри молчали. Одни видели в этих решениях очевидное проявление папистских тенденций Константинопольского патриарха. Другие же – попытку экуменистов расправиться с антиэкуменически настроенным патриархом Диодором, который начал тормозить процесс объединения с антихалкидонитами и римокатоликами и постепенно приближать создание коалиции традиционалистов против экуменического курса Константинополя. И в самом деле, этот собор, который защитники патриарха Диодора считают «разбойничьим» и противоканоническим, собрал все звезды православного экуменизма, уже давно подпадающие под осуждение целого ряда канонов, запрещающих совместные молитвы с еретиками, признание их таинств, участие в их праздниках и службах и т.д. Кроме того, в соборном документе заметно осуждение вмешательства патриарха Диодора в юрисдикцию Вселенской патриархии в Австралии, в чем явно выражается желание Константинополя держать под своим контролем и греческую диаспору и диаспоры других православных народов.
Обвинения в том, что патриарх Диодор поддерживает связи с «еретиками и схизматиками» (имеются в виду сторонники старого стиля митрополита Киприана) демонстрируют, насколько произвольны мерки Константинополя. Они называют римо-католиков, англикан и монофизитов «Сестринскими Церквами», «братьями во Христе» и в то же самое время именуют единоверных братьев, которые вследствие сложного стечения обстоятельств оказались оторванными от Матери-Церкви, еретиками и схизматиками. Эти слова патриарх Варфоломей до сих пор ни разу не употребил в отношении еретических групп, осужденных еще Вселенскими Соборами. Давайте вспомним постоянное намерение Константинополя провозгласить и Русскую Зарубежную Церковь лишенной благодати и неканонической, хотя она проповедовала Евангелие во всех концах земли и воссияла многочисленными исповедниками православной веры, великими иерархами и святителями-чудотворцами [5]. Спрашивается, является ли показателем ереси факт несогласия с неопапизмом господина Варфоломея или же это, как и много веков назад, следствие неправильного толкования православного учения, искажения апостольской веры и священных канонов? Старокалендарный [6] раскол явился болезненной раной на теле греческой церкви и всего греческого народа и был последствием насильственного введения нового стиля, который сам по себе не есть ересь, и те, кто по послушанию своему следуют новому стилю, не несут на себе никакой вины, в отличие от тех, кто своевольно ввел новый календарь и тем самым вызвал серьезные разногласия.
Если бы Константинополь и вся Греческая Церковь проявили столько же рвения в вопросе решения конфликта с приверженцами старого стиля, сколько они показывают его в вопросе развития диалога с римо-католиками и монофизитами, эта проблема, глубоко волнующая каждую православную душу, уже давно была бы решена. К сожалению, этот раскол зашел так далеко, что отдельные группы экстремистов-зилотов, часто спровоцированные открытым экуменизмом, переходят границы допустимого. Разве только они виноваты в этом? Однако вернемся к нашему Царьградскому собору, который de facto исповедовал экклезиологическую ересь папизма, постепенно навязываемую всем поместным православным церквам.
1. Речь идет о старостильниках, собравшихся вокруг митрополита Киприана и его епископального синода и имеющих своим центром монастырь Свв. Киприана и Иустинии, который патриарх Диодор посетил 2 октября 1989 г. и произнес там приведенную ранее речь. Синод митрополита Киприана не считает себя какой-то особой Церковью, они признают благодать и за Церквами, придерживающимися нового стиля, хотя в знак протеста против экуменизма и различных нововведений воздерживаются от общения с ними. Экклезиологически подобная позиция близка позиции Русской Зарубежной Церкви. Важно напомнить, что кроме этой группы, находящейся, кстати, в каноническом общении с РПЦЗ, существуют еще две группы, не имеющие общения ни с одной канонической православной Церковью, а также не поддерживающие никаких отношений между собой.
2. Любой патриарх в соответствии с канонами может созвать Поместный собор, однако он может решать на нем лишь проблемы, касающиеся данной патриархии, а не вопросы другой автокефальной Церкви.
3. В итоговом документе дословно говорится следующее: «В связи с этим Великий Собор, имея целью защитить единство и мир в Церкви, а также восстановить авторитет Св. Канонов, которые были богохульно нарушены, единодушно решил временно отстранить от занимаемых должностей патриарха Диодора Иерусалимского, а также ближайших к нему архиепископов Тимофея Лидского и Исихия Капитолийского, которые, не раскаявшись, продолжают соблазнять и разделять греческий народ и внутри самой Греции и за ее пределами». (Текст взят из газеты Фиатирской архиепископии, находящейся под юрисдикцией Вселенской патриархии «Orthodox Outlook», № 49, 1993 г.)
4. К сожалению, сегодня мы все чаще становимся свидетелями узконационалистического взгляда на весьма серьезные и крупные проблемы, возникающие в Церкви. В Церкви не должно быть греческих, сербских или русских церковных проблем и интересов. Любая проблема, а в особенности же столкновение двух патриархий являются проблемой всей Церкви. Пассивная незаинтересованность и политика невмешательства – серьезные показатели кризиса церковного сознания.
5. 11 июля 1994 г. совершено торжественное прославление новоявленных нетленных мощей свт.Иоанна (Максимовича), великого иерарха Русской Зарубежной Церкви.
6. Сначала движение старостильников было спонтанным (1924-1935 гг.). После введения нового календаря число верующих, которые остались верны юлианскому календарю был весьма незначительным. Правда, среди них было несколько известных историков Церкви, которые пользовались поддержкой тогдашнего Александрийского патриарха Фотия. В течение первых шести месяцев в движении не участвовал ни один священник, затем появились двое. Известный факт знамения Честного Креста на небе 14-15 сентября 1925 г., в самый праздник Воздвижения Честного Креста (по юлианскому календарю) над небольшой старостильной церквушкой в Афинах заметно увеличил число приверженцев старого стиля. Крест появился на небе около полуночи, и целый час его могли наблюдать верующие и полицейские, которые были посланы, чтобы разогнать молитвенное собрание. Между тем, самая большая заслуга в том, что движение с годами заметно разрослось, принадлежит святогорским монахам, зилотам, которые обходили греческую землю и основывали катакомбные церкви и монастыри. Официальная Церковь активно противостояла этому, многие священники были насильно возвращены на Святую Гору. Церкви закрывались, монахи и монахини изгонялись из монастырей, которые переходили к официальной Церкви. И все же до 1934 года было сформировано около 800 общин, начали выходить первые периодические издания. Но движение оставалось без своих иерархов. Кульминация наступила в 1935 году, когда 11 епископов объявили о своем переходе на старый стиль. После давления, оказанного на них со стороны официальной Церкви осуществили свое решение только трое. Среди них был и митрополит Хризостом Флоринский, ставший главой движения. Начали рукополагать других епископов. Целью движения не было установление новой Церкви. Его участники лишь хотели своей позицией воздействовать и на официальную Церковь и на сознание истинно верующих людей с тем, чтобы отвратить их от нового стиля и от целого ряда других нововведений. Поначалу они признавали и таинства новостильников. Однако очень скоро в этом движении выделяется группа экстремистов во главе с епископом Матфеем, который в 1937 году откалывается от синода митрополита Хризостома, самостоятельно организует хиротонию своих епископов и начинает отрицать присутствие благодати в официальной Церкви.
Митрополит Хризостом в последние годы жизни подвергся жесточайшим гонениям, так же как и другие последователи возглавляемого им движения. Священников заключали в тюрьмы, церкви закрывались, отбирались священные сосуды, были случаи изнасилования монахинь, а один священник был даже забит до смерти. Инициатором этих гонений был тогдашний архиепископ афинский Спиридон. Сам митр. Хризостом также был заключен в монастырь св.Иоанна на Лесбосе, однако оттуда, после вмешательства премьер-министра, вскоре возвратился в Афины. После смерти митр. Хризостома в 1955 г. эта ветвь старокалендарной греческой церкви осталась без епископа. На помощь им тогда пришла РПЦЗ, которая, не дождавшись разрешения синода, организовала хиротонию новых епископов. Это рукоположение синод РПЦЗ признает только в 1969 г. и объявит о своем литургическом общении с последователями старого стиля. Спустя два года синод РПЦЗ исправит неканонический статус епископа, единолично рукоположенного епископом Матфеем.
В период 80-х-90-х годов греческая церковь старостильников переживает нелегкий период внутренних распрей, несогласий, расколов, образования новых синодов. В это время, к сожалению, ведущую роль начинают играть представители радикального крыла во главе с «матфеевцами», которые полностью отрицают присутствие благодати в официальной Церкви и более того – в РПЦЗ, от которой они приняли каноническую апостольскую преемственность. Несколько более умеренной, однако также с негативным отношением к присутствию благодати в официальной Церкви, является позиция синода архиепископа Авксентия, которую наследовал и продолжает архиепископ Хризостом II. Третью группу в 1985 году образовали митрополиты Киприан Оропосский и Филийский и Иоанн Сардинийский, они придерживаются мнения, что в официальной греческой Церкви, безусловно, присутствует благодать, однако тело ее глубоко изранено ересью экуменизма и модернизма. Поэтому они отвергают какое бы то ни было общение с официальной Церковью, однако при этом не утверждают и того, что являются единственной истинной Греческой Церковью, в отличие от двух других радикальных групп, возглавляемых Хризостомом II и Андреем, носящими оба титула архиепископа Афинского и всей Греции. В связи с такой позицией более пламенные старостильники называли их экуменистами и предателями. Во всяком случае экклезиологически позиция так называемого «Синода противостоящих», возглавляемого митрополитом Киприаном, весьма близка позиции РПЦЗ, которая, несмотря ни на что, официально никогда не отвергала наличие благодати в Московской патриархии.
Между тем митрополит Киприан рукоположил еще несколько епископов в Африке, Греции, Западной Европе и США. В 1992 году Румынская Старостильная Церковь, насчитывающая около 2 миллионов верных, руководимая митрополитом Власием, находящимся в общении с Киприаном, вступила в общение с РПЦЗ и стала уговаривать Синод РПЦЗ наладить общение со старостильниками митрополита Киприана. Первая торжественная совместная служба была приурочена к прославлению свт. Иоанна (Максимовича) 11 июля 1994 года.
Итак, ситуация складывается следующим образом. Все возрастающей экуменической активности Константинополя и некоторых других поместных православных церквей противостоит международный фронт традиционалистов, который составляют: Русская Зарубежная Церковь, Старостильная Церковь митрополита Киприана, Румынская Старостильная Церковь и Болгарская Старостильная Церковь во главе с епископом Фотием, все они находятся в литургическом общении и имеют единую экклезиологическую позицию. Кроме того, с ними поддерживают постоянную связь другие противники экуменизма из других поместных православных церквей, среди которых, например, Диодор Иерусалимский. Многие римокатолики и протестанты, в особенности же их клирики, именно через эти общины находят единственно правильный путь в Православную Церковь, в то время как Константинополь открыто запрещает крещение папистов, тем более если речь идет об их «священниках» или «епископах». Эти Церкви (в отличие от РПЦЗ, которая неформально общается с Сербской Церковью), не имеют литургического общения с какой бы то ни было другой канонической поместной Православной Церковью, что усложняет их канонический статус. Итак, теперь становится ясно, почему эти Церкви – своего рода кость в горле для православных экуменистов, которые называют их еретиками и схизматиками (заметим, что эти выражения они не используют по отношению к «братьям во Христе» из числа папистских, протестантских и монофизитских общин). Поскольку эти Церкви не являются зависимыми от официальной Церкви, они имеют большую свободу и простор в своей радикальной борьбе. Отсюда и стремление Константинополя захватить контроль над православной диаспорой, где наблюдается особое влияние этих Церквей. К сожалению, из-за крайне радикальных и богохульных позиций греческих старостильников двух других групп все движение в целом скомпрометировано и не представляет серьезной опасности для экуменистов, даже напротив, своей неразумной ревностью они дают им возможность поносить всех противников экуменизма. (По материалам «The Old Calendar Orthodox Church of Greece», епископы Хризостом, Авксентий и Амвросий, Etna, California, 1994 г.)
Очень хорошая и полезная книга!
Спасибо за статью.