В то время как Константинополь все успешнее развивает добрые экуменические отношения с Римом, англиканской общиной и антихалкидонитами, все более непримиримый характер начинает носить отношение к тем, кто пытается противостоять экуменизму. Одним из отцов, который смог еще в 1991 году открыто заявить, что Константинополь пал в ересь экуменизма, был архимандрит Ефрем, духовник монастыря Филофея. Являющийся в то же время одним из самых значительных духовных старцев на Святой Горе, он в последнее время основал также несколько монастырей в Америке. При этом архимандрит Ефрем открыто поддерживал связи с РПЦЗ, в связи с чем строились догадки относительно его перехода под ее юрисдикцию. Начались нападки на старца со стороны Константинополя, а затем и из других мест: его стали отговаривать от этого шага, который якобы мог привести к расколу в среде святогорских монахов. Константинополь стал открыто угрожать лишением сана. Прозрев все возможные последствия этого поступка, старец Ефрем отказался от своего намерения, хотя и заявил Константинополю о том, что он признает РПЦЗ как благодатную и истинную Православную Церковь.
В своем письме, обращенном к Синоду РПЦЗ и датированном 1 июля 1991 г., старец Ефрем среди прочего замечает: «Мои святейшие Отцы, общее негодование, которому я подвергся, поистине беспрецедентно. Вселенская патриархия, Элладская Церковь, Греческая Архиепископия в Америке, Святая Гора и Греческое правительство, – все отвернулись от меня. Понимая, что все это может стать причиной раскола, и не только на Святой Горе, но и между братьями христианами, я принимаю решение вернуться. Знаю, что ради мира в Церкви я должен это сделать. Уверен, что и вы поступили бы также в подобных обстоятельствах... Когда во Вселенской патриархии меня спросили, что я думаю о вашей Церкви, я не задумываясь ответил, что считаю вашу Церковь православной и, без сомнения, канонической, что касается апостольской преемственности. Только одна вещь приводит меня в некоторое замешательство, а именно вопрос церковного общения с другими Православными Церквами, что, к сожалению, создает экклезиологические проблемы». В конце своего письма архимандрит Ефрем просит простить его и приветствует тех, к кому обращается. Многих это «покаяние» о. Ефрема весьма обрадовало, в то же время другие, более решительно настроенные, считали, что старец под влиянием угроз избрал компромиссное решение – молчание ради сохранения внешнего мира и единства.
Впрочем, Константинополь проигнорировал это заявление. Это событие продемонстрировало, что святогорцы неравнодушны к тому, что происходит в Константинополе [1]. Очередное «прощупывание пульса» у святогорцев было связано с изгнанием в 1992 г. монахов Ильинского скита, находившегося в юрисдикции РПЦЗ.
Русский на Афоне скит пророка Илии
Монахи скита Св. Ильи еще в 1957 г. перестали поминать имя Вселенского патриарха, что было знаком протеста против экуменизма, который тот открыто проповедовал. И хотя после смерти патриарха Афинагора многие святогорцы вновь начали поминать имя константинопольского первоиерарха, Ильинский скит оставался верен своему решению, видя, что по сути дела курс Константинополя не изменился. С 1985 г. все более сильное давление стало оказываться на архимандрита Серафима (монаха американского происхождения, в 1970 г. обновившего скит вместе со своим братством). 20 мая 1992 г. в скит Св. Пророка Ильи неожиданно ворвалось огромное число полицейских, предводительствуемых патриаршим экзархом епископом Афанасием Илиупольским. От отца Серафима и других насельников скита потребовали немедленно возобновить поминовение патриарха Варфоломея или же, в случае отказа, покинуть Святую Гору. Монахи отказались подчиниться этим требованиям, поинтересовавшись, существует ли какое-то официальное решение местных властей об их выселении. Конечно, никакого письменного документа на сей счет не существовало. Тогда монахи попросили дать им три дня на сборы, просьба эта также не была удовлетворена – на то, чтобы собрать лишь самое необходимое было отпущено лишь пятнадцать минут. Вскоре всех посадили в полицейский джип и отправили сначала в Карею, а оттуда в Дафни. Поджидавший там полицейский глиссер высадил монахов в Уранополе, и изгнанники оказались в буквальном смысле слова на улице. Тем временем в скит вселились греческие монахи из монастыря Пантократор, а полицейские власти продолжали и дальше контролировать ситуацию [2]. Этот прецедент с выселением целого братства из скита Св. Пророка Ильи в мае 1992 года до сих пор не получил оценки в греческом суде.
После подписания унии в Баламанде в июле 1993 года а также договоров с монофизитами святогорские монахи начали выражать заметное недовольство в связи с последними шагами патриарха Варфоломея. 15 февраля 1994 года Священный Кинот Святой Горы Афон получил телеграмму из Константинополя, сообщавшую о прибытии патриаршей экзархии на Пятый внеочередной Двукратный Собор игуменов и антипросопов Святой Горы, на котором обсуждались оба вышеупомянутых вопроса. Эти известия внесли большое смущение в среду святогорцев, так как они усматривали в этом попытку Фанара вмешаться в Собор.
Столица Св. Горы Афон – Карея. Слева здание Кинота – афонского самоуправления
Патриаршая экзархия, в состав которой входили митрополиты Афанасий Илиупольский и Тиронский, Мелитон Филадельфийский и Михаил Австрийский, получила санкцию Константинополя присутствовать и председательствовать на этом соборе. Этот высший орган самоуправления Святой Горы отказался принять экзархию, мотивируя это тем, что «не было никакого официального сообщения или же утвержденного порядка работы, в соответствии с которым экзархия должна была бы участвовать в Двукратном Соборе» (Ελευθεροτυπια, 21.02.1994).
В пятницу 18 февраля вышеупомянутые члены экзархии совместно с игуменами и представителями шести из двадцати монастырей провели свое заседание в монастыре Ивирон, на котором был смещен архимандрит Иосиф, игумен монастыря Ксиропотам, а также следующие антипросопы (члены Кинота): иеромонах Елисей Симонопетрский, монах Лука Филофейский и монах Епифаний Дионисиатский; все они были смещены со своих должностей за «непослушание и бунтарское поведение по отношению к Матери-Церкви». Не было дано никаких объяснений по поводу того, почему именно эти четверо были подвергнуты такому наказанию.
«Зилотский» монастырь Есфигмен
Между тем, собравшиеся в Карее игумены тринадцати монастырей провозгласили такое решение насилием, попирающим автономию Святой Горы, и выразили мнение, согласно которому подобное наказание не является каноническим и не имеет никакого смысла. Затем, закрыв здание Кинота, они объявили, что Святая Гора находится «в гонении». С того момента двадцать святогорских монастырей поделились следующим образом: тринадцать выступили против решения экзархии (среди них: Ватопед, Хиландар, Дионисиат, Ксиропотам, Зограф, Дохиар, Каракал, Филофей, Симонопетр, Св.Павла, Григориат, Св.Пантелеимон и Костамонит). Экзархию поддержало шесть монастырей: Великая Лавра, Ивирон, Кутлумуш, Пантократор, Ставроникита и Ксенофонт. Монастырь Есфигмен еще раньше на канонической основе прекратил общение с патриархией и в настоящее время не участвует в работе Кинота.
Святогорский монастырь Есфигмен практически полностью отделился от Константинополя. Уже довольно долгое время на службах в этом монастыре не поминается имя Константинопольского патриарха, кроме того монастырь перестал участвовать во всякой деятельности святогорской общины и живет абсолютно самостоятельно. Патриарх Варфоломей призвал есфигменских монахов и святогорских зилотов к покаянию, в случае же, если они не хотят отступать от своей позиции, которую патриарх характеризует как «неразумное рвение», он требует их удаления со Святой Горы и советует им найти себе прибежище под крылом своих единомышленников, поскольку «Святая Гора является канонической территорией Вселенского патриарха и там нет места тем, кто думает иначе, нежели он, тем, кто не признает его старейшиной Горы». На этот призыв есфигменцы отозвались своим посланием от 30 ноября 1992 года, где среди прочего говорится, что «не престол делает кого-то патриархом, но православная вера и исповедание ее». Далее в письме архимандрит Евфимий с братией пишут о том, что монахи обязаны беспрекословно подчиняться лишь тому, кто исповедует православную веру и должны уклоняться от того, кто попирает священные каноны. При этом приводятся примеры совместного служения с еретиками, поминание папы римского, участие в работе ВСЦ и другие факты, свидетельствующие о том, что Вселенский престол принял теорию «ветвей» и впал в ересь. В конце письма выражается недоумение по поводу того, что патриарх, с одной стороны, так грубо выступает против монахов, требуя покинуть монастырь, а с другой – с готовностью обнимает еретиков. И в конце концов есфигменцы выдвигают следующие требования патриарху:
1. Осудить патриаршую энциклику 1920 г. и восстановить традиционный церковный календарь.
2. Прекратить всякий диалог с еретиками и выйти из ВСЦ.
3. Отречься от всех неправославных позиций, как своих собственных, так и своих предшественников.
4. Прекратить всякое общение с церквами, впавшими в ересь. Лишить санов всех клириков-еретиков.
Вспомним, как в августе 1992 года стало известно, что четыре монастыря поддержали требование патриархии прогнать всех зилотов со Святой Горы. Это были Ивирон и Пантократор (которые недавно при активной поддержке патриархии были населены братией из двух других монастырей), Ставроникита и Ксенофонт. В январе 1993 года Великая Лавра присоединилась к группе четырех монастырей, поддержав требование патриархии ввести специальные разрешения [3] для желающих посетить Святую Гору паломников и гостей. Сейчас Кутлумуш стал шестым монастырем, который также поддерживает разрастающиеся аппетиты патриархии [4].
В последние десятилетия обострилась проблема славянских и других не-греческих монастырей, расположенных на Святой Горе. Со временем этот вопрос стал привлекать к себе внимание международной общественности. Надо заметить, что сама патриархия еще не опровергла слухи о том, что она собирается назначить греческих игуменов во все монастыри и что во всех монастырях служба должна отправляться на греческом языке. Что касается самих святогорцев, большинство из них хотели бы, чтобы Святая Гора и дальше оставалась международной монашеской православной общиной.
Вымогательская тактика, которую использует Фанар, как в отношении к Святой Горе, так и в отношении к Иерусалимской патриархии, не обещает ничего хорошего. Возникает вопрос: в каких целях Фанар будет использовать этот новый прецедент проведения целого ряда «расширенных и внеочередных соборов Церквей, расположенных в местах грекоговорящего населения»? Недавние договоренности, достигнутые с папистами и монофизитами в Баламанде и Шамбези, дают нам неопровержимые доказательства того, что патриархия идет по пути еретической и экуменической экклезиологии. Какие же плоды может принести «экуменический дух любви», который к тому же насаждается инквизиторскими методами? В этом смысле отпор папистским тенденциям Фанара можно рассматривать как защиту Православия.
1. В этом же 1994 году еще один известный духовник открыто выступил против экуменической ереси Константинополя. Речь идет об архимандрите Адриане из Синая. Он покинул Синайскую обитель и перешел под юрисдикцию митрополита Киприана. В своем письме, обращенном к многочисленным духовным чадам и последователям, старец объясняет, почему он покинул Синай спустя 37 лет с того момента, как начал там подвизаться. Главная причина – это все более активная поддержка экуменического курса Константинополя со стороны Синайского архиепископа Дамиана, который сразу же после решения Константинопольского Собора 1993 года прекратил поминание патриарха Диодора. Синайский старец поселился на своем родном острове Закинф. Вскоре произошло его столкновение с тамошним митрополитом Пантелеимоном, поборником экуменизма и участником съезда ВСЦ в Канберре, сказавшим в одной из личных бесед, что он не считает папистов еретиками. Старец прекратил с ним всякое общение, в ответ на это митрополит с помощью полиции закрыл часовню, в которой служил о. Адриан и запретил ему совершать богослужение. Затем отец Адриан наладил связь с монастырем Свв. Киприана и Иустинии и с митрополитом Киприаном, который принял его под свое покровительство. С другой стороны, находятся и такие, которые открыто называют такое поведение архимандрита Адриана впадением в прелесть «неразумной ревностью». Об отце Адриане особенно жалеют синайские монахи, которые находили в нем великую опору и утешение.
2. На основе доклада настоятеля скита архимандрита Серафима 31 мая 1992 г. (Αγιοζ Κυπριανοζ, № 247). То же самое приводит и «Ορθοδοξοφ τυποξ»: «Мы должны вспомнить, что нечто подобное случилось два года назад, когда патриаршая экзархия с помощью светских властей за несколько часов изгнала со Святой Горы четырех монахов русского происхождения из Скита св. Пророка Ильи, куда тут же вселились четверо греческих монахов во главе с архимандритом, некогда бывшим военным священником. Судебное разбирательство этого дела еще не закончено, особенно много неудобств оно создало бывшему греческому правительству» («Ορθοδοξοφ τυποξ», 25.2.1994).
3. Хотя официально считается, что теперь разрешения на посещение Афона выдает Кинот, на самом деле их выдачей занимается Министерство Северной Македонии и Фракии. Процедура организована так, чтобы сократить число посещающих Св. Гору не-греков, в особенности же духовенства, которое не может туда прибыть без санкции Константинополя. В данном случае Фанар умело играет на имеющихся, к сожалению, у части святогорцев-греков националистических чувствах. Примечание редактора русского издания.
4. Наряду с тем, что одна часть святогорского монашества открыто противостоит экуменическому курсу Константинополя, существует и группа таких иноков, которые не считают это серьезной проблемой. Еще в 1991 году Константинополю удалось навязать Афону одно решение, которое во многом разрушает представление о Святой Горе как о бастионе Православия. В одном из официальных писем, адресованном патриарху Димитрию, Кинот открыто называет РПЦЗ «схизматической и лишенной благодати». Некоторые игумены, как например Ксиропотамский архимандрит Иосиф позднее заявили, что этот документ был результатом давления. Очевидно, что Константинополю нужны были новые аргументы в борьбе с РПЦЗ.
