Грѣхъ малодушія — весьма немаловажный

— Мысли въ недѣлю 3-ую по Пасхѣ —

Грѣхъ малодушія многими считался и особенно въ наши дни считается грѣхомъ неважнымъ, незначительнымъ, а потому и простительнымъ. На самомъ дѣлѣ это совсѣмъ не такъ: малодушіе можетъ довести человѣка до весьма тяжелаго проступка и даже до величайшаго, какое только можно себѣ представить, преступленія.

И это мы сейчасъ увидимъ.

Н. Ге. «Христос и Пилат» («Что есть истина?»), 1890

Въ недѣлю 3-ью по Пасхѣ св. Церковь, продолжая торжествовать Воскресеніе Христово, особо, въ связи съ этимъ, празднуетъ память святыхъ праведныхъ Женъ-Мѵроносицъ, Іосифа Аримаѳейскаго и Никодима, потаенныхъ, «страха ради іудейска», учениковъ Христовыхъ, ибо всѣ эти лица явились свидѣтелями смерти Христовой на крестѣ, Его погребенія и затѣмъ преславнаго Воскресенія Его изъ мертвыхъ.

Въ связи съ этимъ все чрезвычайно-умилительное Богослуженіе этого воскреснаго дня и за нимъ слѣдующей седмицы напоминаетъ намъ Богослуженіе Великаго Пятка и Великой Субботы, поскольку изъ чинопослѣдованія этихъ дней заимствуются цѣликомъ даже нѣкоторыя пѣснопѣнія, лишь съ добавленіями, въ коихъ прославляется Христосъ, какъ уже Воскресшій.

Св. Жены-Мѵроносицы это тѣ духовно-облагодѣтельствованныя Господомъ Іисусомъ Христомъ женщины, которыя были преданы Ему до самозабвенія, служили Ему зо время Его земной жизни «отъ имѣній своихъ» (Луки 8, 2-3), то-есть матеріально поддерживали Его и учениковъ Его, заботясь объ ихъ земныхъ нуждахъ, безстрашно послѣдовали за Нимъ на Голгоѳу, оплакивая Его (Луки 23, 27), созерцали Его крестныя страданія и участвовали въ Его погребеніи въ саду у Іосифа Аримаѳейскаго, который испросилъ Тѣло Іисусово у Пилата и положилъ Его, вмѣстѣ съ Никодимомъ, принесшимъ благовонный составъ изъ смирны и алоя, обвивъ плащаницею, въ своемъ новомъ гробѣ (Мѳ. 28, 57-61; Іоан. 19, 38-42).

Все это происходило въ пятницу предъ наступленіемъ вечера, когда іудеямъ уже ничего нельзя было дѣлать до окончанія дня субботняго покоя. Поэтому все это дѣлалось поспѣшно, и почитавшія Господа женщины считали, что Тѣлу ихъ возлюбленнаго Учителя не было воздано достаточно почестей, путемъ возліянія на Него драгоцѣнныхъ ароматовъ. И вотъ, купивъ эти ароматы и благовонныя масти еще въ ту же пятницу до наступленія темноты, онѣ какъ истыя іудеянки «въ субботу остались въ покоѣ по заповѣди» (Луки 23, 54-56).

«Въ первый же день недѣли, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли онѣ ко гробу» (Луки 24, 1). Наиболѣе восторженно любившая Господа Марія Магдалина опередила ихъ всѣхъ, пришла раньше всѣхъ, «когда было еще темно» (Іоан. 20, 1) и увидѣла, «что камень отваленъ отъ гроба» (Іоан. 20, 1), о чемъ она и побѣжала скорѣе сказать ученикамъ Господа Петру и Іоанну. За эту свою ревность она и удостоилась первая изъ всѣхъ Женъ-Мѵроносицъ (послѣ Пречистой Матери Божіей, какъ говоритъ церковное преданіе) увидѣть Воскресшаго Господа, когда вторично пришла ко гробу, стояла тамъ и плакала, недоумѣвая, чѣмъ объяснить, что не нашла Тѣла Господа въ открытомъ гробѣ. Господь почтилъ ее великой честью, поручивъ ей возвѣстить ученикамъ Его о Его воскресеніи изъ мертвыхъ (Іоан. 20, 11-18), и о предстоящемъ Своемъ восшествіи къ Богу-Отцу.

Съ тѣхъ поръ св. Марія Магдалина приняла на себя апостольскую миссію — всюду и всѣмъ возвѣщать о великомъ событіи Воскресенія Христова, за что и наименована св. Церковью «равноапостольной». Какъ говоритъ преданіе, съ проповѣдью о Христѣ Воскресшемъ изъ мертвыхъ, она дошла до самого царственнаго града Рима, предстала предъ самимъ грознымъ и мрачнымъ кесаремъ Римскимъ — Императоромъ Тиверіемъ и преподнесла ему красное яичко, привѣтствовавъ его словами пасхальнаго привѣтствія христіанъ: «Христосъ Воскресе!»

Въ отвѣтъ на выраженное кесаремъ недоумѣніе, что все это значитъ, она благовѣствовала и ему о Воскресеніи Христовомъ, разсказавъ подробно всю исторію неправеднаго осужденія Господа на крестную смерть римскимъ прокураторомъ Понтіемъ Пилатомъ, по требованію іудейскихъ первосвященниковъ и старѣйшинъ народныхъ.

Выслушавъ это, Тиверій, какъ настоящій римлянинъ, (а римляне гордились своимъ образцовымъ правосудіемъ!), воспылалъ гнѣвомъ на Пилата, допустившаго такой противный римскимъ законамъ неправедный судъ, вызвалъ его къ себѣ изъ Іудеи, отрѣшилъ отъ высокаго поста прокуратора и отправилъ въ ссылку, гдѣ онъ въ тяжкомъ изгнаніи скорбно закончилъ свои дни, потерпѣвъ, такимъ образомъ, праведную кару Божію за осужденіе на смерть Сына Божія: терзаемый тоской и отчаяніемъ онъ окончилъ жизнь самоубійствомъ.

Какъ это все необыкновенно для насъ поучительно и вразумительно!

Вѣдь что побудило Пилата подписать смертный приговоръ Господу Іисусу Христу, безъ котораго іудеи не смѣли и не имѣли права предать Его смерти?

Развѣ онъ дѣйствительно считалъ Господа опаснымъ государственнымъ преступникомъ, который бы заслуживалъ такую позорную и мучительную казнь, какъ распятіе на крестѣ?

Отнюдь нѣтъ, и даже совсѣмъ наоборотъ!

Изъ всѣхъ евангельскихъ повѣствованій всѣхъ четырехъ евангелистовъ мы ясно видимъ, что онъ всячески пытался спасти Господа отъ злобы столь люто ненавидѣвшихъ Его іудеевъ. И мало того: онъ не только не находилъ въ Немъ никакой вины, какъ самъ заявилъ объ этомъ іудеямъ (Іоан. 18, 38), но даже считалъ Его Праведникомъ и умылъ свои руки предъ народомъ, въ знакъ того, что онъ считаетъ себя невиновнымъ въ крови Его (Матѳ. 27, 24). Наивное дѣйствіе, ибо вѣдь отъ него зависѣло пролить или не пролить кровь этого Праведника, но оно съ очевидностью показываетъ, что Пилатъ не хотѣлъ смерти Господа! И онъ неоднократно предлагалъ отпустить Господа, зная, что, собственно не народъ требуетъ Его смерти, а первосвященники, которые «предали Его изъ зависти» (Іоан. 15, 10).

Но использовавъ успѣшно, путемъ наговоровъ, такъ называемое «стадное чувство», первосвященники такъ сумѣли возбудить и настроить народъ противъ Господа, что на вопросъ Пилата, пытавшагося освободить Господа: «Кого изъ двухъ хотите, чтобы я отпустилъ вамъ, Варавву или Іисуса, называемаго Христомъ?», они отвѣчали: «Варавву» и стали неистово кричать, требуя смерти Господа: «Возьми, возьми, распни Его!» (Матѳ. 27, 17-24 и Іоан. 19, 15).

По всѣмъ даннымъ, это было очень непріятно Пилату, но онъ, слыша такой неистовый крикъ народа, испугался, какъ бы не произошло народное возмущеніе и даже возстаніе противъ римской власти, за которое ему потомъ придется отвѣчать передъ римскимъ кесаремъ. А особенно испугали его кричавшіе: «Если отпустишь Его, ты не другъ кесарю; всякій, дѣлающій себя царемъ, противникъ кесарю» (Іоан. 19, 12). Изъ исторіи извѣстно, что императоръ Тиверій былъ очень подозрительнымъ человѣкомъ и охотно принималъ всякіе доносы, а потому Пилатъ испугался, что могутъ сдѣлать доносъ и на него будто онъ въ заговорѣ съ государственнымъ преступникомъ-бунтовщикомъ противъ императорской власти, и тогда онъ самъ можетъ жестоко пострадать отъ Тиверія.

И это опасеніе рѣшило все: «Пилатъ рѣшилъ быть по прошенію ихъ, и отпустилъ имъ посаженнаго за возмущеніе и убійство въ темницу «разбойника Варавву, а Іисуса предалъ въ ихъ волю» (Луки 23, 24-25), осудивъ Его на распятіе. «И взяли Іисуса и повели» (Іоан: 19, 16).

Что же, слѣдовательно, сыграло рѣшающую роль въ осужденіи Господа на поносную и мучительную смерть крестную?

Малодушіе Пилата, который, боясь за свою собственную участь, покривилъ душой и поступилъ противъ совѣсти, осудивъ на смерть ни въ чемъ неповиннаго, даже вопреки государственнымъ римскимъ законамъ, требовавшимъ тщательнаго и справедливаго судопроизводства.

И что же? Помогло это проявленіе малодушія Пилату?

Мы видимъ, что нѣтъ! Онъ все-таки пострадалъ отъ того же самого императора Тиверія, котораго онъ боялся. Кара Божія постигла его и за его малодушіе и за его неправедный судъ надъ Человѣкомъ, Котораго онъ признавалъ Праведникомъ. Но вѣдь это былъ не простой праведникъ, а Самъ Воплотившійся Единородный Сынъ Божій.

Сколь же безмѣрно велико, слѣдовательно, преступленіе Пилата, въ которомъ онъ, только по своему малодушію, соучаствовалъ съ іудеями!

Отсюда выводъ: вотъ какъ опасно и зловредно малодушіе и къ какимъ губительнымъ послѣдствіямъ можетъ оно привести человѣка, для котораго на первомъ мѣстѣ стоитъ не моральный долгъ его, не голосъ совѣсти, а какіе бы то ни было свои чисто-личные эгоистическія соображенія и интересы!

И вотъ почему необходимо всячески гнать отъ себя всякое проявленіе малодушія, особенно тѣмъ, кто занимаетъ какой-либо отвѣтственный постъ и долженъ судить по правдѣ, поступая всегда и во всемъ только по совѣсти, а намъ, христіанамъ, еще и по велѣніямъ Слова Божія, по заповѣдямъ Христовымъ и согласно ученію нашей св. Церкви, каковыя и даны намъ Богомъ, дабы контролировать нашу совѣсть, способную иногда подъ вліяніемъ врага Божія и врага человѣческаго спасенія, глохнуть и отклоняться отъ праваго пути и не всегда безошибочно руководить нашими поступками и поведеніемъ.

Но что сказать о нашемъ поистинѣ страшномъ, почти безсовѣстномъ времени, когда большинство людей, даже занимающихъ самые высокіе посты и должности въ общественной, государственной и церковной жизни, по малодушію и преслѣдуя только свои личные интересы, готовы совершить любую несправедливость и пойти на всякое преступленіе — готовы попрать всѣ законы и Божескіе и человѣческіе, лишь бы только самимъ себѣ не причинить какого-либо вреда или ущерба, а наоборотъ — пріобрѣсти себѣ какую-нибудь выгоду? Это — такое теперь обычное явленіе!

Будемъ чаще напоминать и самимъ себѣ и другимъ малодушіе Пилата, которое довело его до такого страшнаго преступленія, какъ Богоубійство, и нисколько не помогло ему, какъ не поможетъ и никому другому, дѣйствующему по внушенію малодушія, а не по долгу своему и внушеніямъ совѣсти, просвѣтленной Закономъ Божіимъ.

«Господи, избави мя всякаго невѣдѣнія, и забвенія, и малодушія, и окамененнаго нечувствія!» — такъ учитъ насъ каждодневно молить Бога, отходя ко сну, наша Святая Церковь.

Господи, вразумляй насъ всегда и избави отъ этого пагубнаго грѣха Пилатова!

Архіеп. Аверкій (Таушевъ)

Источникъ: Архіепископъ Аверкій. Современность въ свѣтѣ слова Божія. — Къ 45-лѣтію священнослуженія и 25-лѣтію служенія въ Америкѣ въ Св.-Троицкомъ монастырѣ. — Слова и рѣчи. Томъ IV. 1974-1975 г.г. — Джорданвиль: Тѵпографія преп. Іова Почаевскаго. Свято-Троицкий монастырь, 1976. — С. 360-364.

 

---