Вопрос:
‒ Добрый день, Михаил Викторович. Хочу спросить по поводу масоретского текста. Известно, что в этом тексте искажены места в Ветхом Завете, которые пророчествуют о Христе. Также искажена хронология, по которой откровение Даниила о 70 седминах уже недостоверно. Эти искажения подтверждают кумранские рукописи, которые соответствуют больше Септуагинте. Меня интересует, почему христиане вместо более древнего и достоверного источника стали использовать масоретский текст? Почему он брался за основу в переводах Latina Vulgata, Синодальном, новых русских переводах?
Ответ:
В русской Церкви "идеальнымъ является славянскій переводъ Писанія" с греческого перевода 70-ти толковников (Септуагинты), ‒ об этом писали многие богословы, например, это цитата из Н.П. Кусакова (https://russportal.ru/index.php?id=publications.orth_way1958_06). Есть у него и книга: Что такое Библия. Буэнос Айрес, 1977. Искажений в синодальном переводе со славянского языка на русский (в XIX в.) было сделано немало: и стилистических, и смысловых. Об этом есть публикации и современных специалистов – например: доктор философских наук, профессор Б.Г. Лукьянов. "В начале бе слово…" (Сравнение церковнославянского и современного текстов Библии).
Однако главный редактор Российского Библейского общества и доцент Института восточных культур и античности РГГУ М.Г. Селезнев, судя по всему представитель либерального течения, утверждает, что масоретский текст ближе к первоисточнику (?), хотя и Септуагинта имеет свои достоинства. Он также пишет:
«Синодальный перевод — первый в православном мире перевод с масоретского текста. Отступления от масоретского оригинала немногочисленны. В популярной литературе мне встречались утверждения о том, что Синодальный перевод в равной степени зависит от масоретского текста и от греческого, и даже более того — утверждения о том, что в основе Синодального перевода лежит Септуагинта, с незначительным учетом масоретской традиции. Это не так. Сравнение Синодального перевода с масоретским текстом и Септуагинтой позволяет ясно убедиться в том, что... Синодальный Перевод представляет собой, по сути дела, перевод масоретского текста Библии.
Такая ориентация на масоретскую традицию — заслуга свт. Филарета Московского. Однако решение свт. Филарета взять за основу перевода еврейский, а не греческий текст Ветхого Завета, подвергалось критике и в XIX в. (например, свт. Феофаном Затворником), и позже. В противовес Синодальному переводу Павел Александрович Юнгеров (1856–1921) предпринимает перевод ряда книг Ветхого Завета с греческого. Переводы Юнгерова — не единственный опыт такого рода, но полного перевода Септуагинты на современный русский у нас нет...
На сегодня, как мы уже говорили, все христианские деноминации, кроме Православной Церкви и восточных («до-Халкидонских») Церквей, следуют за еврейской традицией в том, что касается переводов Ветхого Завета...
Святейший Патриарх Алексий II писал в письме, адресованном консультации представителей Объединеных Библейских Обществ и Православных Церквей в Эль-Эскориале (1999 г.): «У нас в России библейский текст объединял, а не разъединял христиан различных конфессий, и в этом отношении Синодальный перевод Священного Писания до сих пор выполняет эту великую задачу».
Этого не могло бы быть, если бы Синодальный текст был переведен с Септуагинты.
В то же время и православная литургия, и святоотеческая традиция настолько тесно связаны именно с греческой текстологической традицией Ветхого Завета, что ни расстаться с этой традицией, ни изменить ей мы не можем.
Эта ситуация отражает особое положение Православной Церкви в христианском мире. С одной стороны, мы наследники раннехристианской и византийской традиций. С другой стороны, мы часть мирового христианства. Внимание к Септуагинте — это свидетельство нашей верности ранней Церкви и Византии. Внимание к масоретскому тексту — свидетельство нашего единства с остальным христианским миром».
https://azbyka.ru/evrejskij-tekst-biblii-i-septuaginta-dva-originala-dva-perevoda
То есть М.Г. Селезнев вместе с первоиерархом РПЦ МП оправдывает использование масоретского текста с экуменической точки зрения. Хотя, в сущности, масоретский текст и Реформация были явными свидетельствами апостасийного развития на Западе.
Из известных мне самая критическая работа в отношении синодального перевода: "Две Библии – два пути". (Без имени составителя.) М., изд. "Сибирская благозвонница", 2009 г. ‒ но, похоже, автор не специалист, ибо там есть неточности в приводимых примерах и некоторые преувеличения (я проверял)... Насколько эти искажения касаются пророчеств о Христе – не уверен в этом. Но этим вопросом я специально не занимался, ограничился лишь таким суждением в давней статье о Ветхом Завете:
Древнееврейские оригиналы текстов Ветхого Завета ранее не были обнаружены, поскольку они намеренно собирались и уничтожались евреями. После пришествия и распятия Христа, когда стало очевидно исполнение всех ветхозаветных пророчеств о Нем, евреи постарались отцензурировать и переписать заново все свои ветхозаветные тексты, устранив из них все мессианско-христианское содержание. Как признает "Еврейская энциклопедия": «Начиная с первой четверти II христианского века..., христианство делало все большие и большие завоевания среди эллинистического еврейства... Сильным орудием в борьбе христианства с еврейством стала Септуагинта... Нужен был новый греческий перевод Ветхого Завета, который вполне соответствовал бы еврейскому пониманию священных книг и исключал бы всякую возможность христологического истолкования их... Нужен был новый перевод, который более соответствовал бы талмудическому щепетильному толкованию каждого библейского слова» [33, т.1, с. 610]. Так Истину Мессии-Христа «подменили националистической идеей о мессианизме всего Израиля как народа Божия и страждущего искупителя за весь грешный, отверженный мiр гоев» [8, с. 10]. Этот искаженный еврейский текст Ветхого Завета назван масоретским, он содержит на 11 книг меньше, чем Септуагинта (при этом 39 книг Ездры объединены в 22 по числу букв еврейского алфавита)...
Перевод Библии в XIX веке с церковно-славянского на современный русский язык (для домашнего чтения мiрянами) выполнялся с наилучшими намерениями под руководством митрополита Московского Филарета (Дроздова). В материалах "Православной энциклопедии" утверждается, что предпочтение отдавалось исходному церковно-славянскому и греческому тексту 70 толковников, однако с привлечением еврейского масоретского текста [24, ч. 2]. Это вызвало немало подозрений и нареканий, в частности, прп. Феофана Затворника, который выражал несогласие именно с использованием масоретского текста. Вопрос о степени "привлечения" масоретского текста толкуется разными авторами по разному, некоторые либералы хвалят этот перевод именно за то, что он основан на еврейском тексте, однако несомненны вопиющие разночтения русского перевода с церковно-славянским (например, во многих псалмах слово "Воскресни!" заменено, как в масоретском, на "Восстани!" – Пс. 3:8, 7:7, 9:20, 16:13, 43:24, 67:2, 81:8, 101:14, 131:8; на искаженный масоретский вариант изменен смысл и других важных мест: Быт. 3:15, 37:2; Исх. 1:5; Чис. 24: 5-7; Ис. 57:1-2; и др. [34]). Независимо от этого о самом качестве получившегося перевода высказывались резко критические оценки. Так, в наше время доктор филологических наук, член-корреспондент Российской Академии Художеств Б.Г. Лукьянов на многих примерах показывает, что «философское, идейное содержание славянской Библии нередко более богато, чем соответствующие места в синодальном варианте... Расхождения порою столь значительны, что создается впечатление двух разных текстов...» [15].
Авторитетный ученый Русской Зарубежной Церкви, прот. Михаил Помазанский, протестуя в середине ХХ века против попытки Библейского общества нового перевода Библии на русский язык, также признавал, что синодальный перевод XIX века «не признается идеальным» и «уступает славянскому переводу... поэтому русский текст в практике Православной Церкви употребляется обычно как вспомогательный, предназначенный для домашнего чтения, но не для храма. Более совершенный перевод, с точки зрения Православной Церкви, желателен, но он должен быть сделан, по примеру славянского, с наибольшей точностью передачи греческого текста, ... какой освящен веками церковной традиции и какой полагался в свое время в основание для переводов славянских». Это тем более желательно, поскольку «древних рукописей отдельных книг и всего Нового Завета, достойных изучения, насчитывается во всем мiре далеко за тысячу, ... при сличении их, естественно, оказывается очень много мелких разночтений» [20, с. 3, 8] . Переиздание же синодального перевода в большевицкой орфографии внесло дополнительные неточности. В учебнике Закона Божия РПЦЗ прот. Серафима Слободского также говорится: «К величайшему сожалению, в пересказах Священного Писания есть много неточностей. Эти неточности, большею частью, и есть те "камни преткновения", которые для неутвержденных играют роковую роль» [32, с. 9-10].
Однако все возможные подобные досадные ошибки и искажения никак не влияют на основное богодухновенное содержание Священного Писания. Как и то, что сами библейские оригиналы могут содержать разночтения, явные противоречия и даже ошибки (таковы, например, противоречащие друг другу данные о возрасте патриархов).
Данные светской науки (филологии, археологии, географии, химии, физики), как и упомянутая "ветхозаветная библейская критика", могут вносить в понимание библейских текстов свои коррективы – и оправданные и сомнительные. В частности, могут уточняться авторство и время написания текстов, что однако никак не влияет на их богодухновенное содержание. Установлено, что имя Бога Иегова ("Я есмь сущий") более правильно произносить как Ягве, в чем сходятся и архиепископ Феофан (Быстров) [26, с.67] и о. Александр Мень [16, с.58]...
"Научная" библейская критика (в основном разработанная протестантами) далеко не всегда выдерживала должное различение между божественным и человеческим, придавая и первому оттенок "относительного"... Как отмечал прот. Михаил Помазанский, в вере протестантов «стало теряться соотношение ценностей, Ветхий и Новый заветы представились им как... две вполне равных стороны ее. И у некоторых групп протестантства [получилось] количественное преобладание книг Ветхого Завета и его первое место в общей Библии... Так появились жидовствующие секты». [21, с. 8 ]
У Карташева, вероятно, можно тоже найти спорные суждения. Однако некоторые поставленные этой "критикой" и Карташевым вопросы имеют право на существование, если они не затрагивают духовного содержания самой Библии...
Можно ли сегодня устранить все возможные несовершенства в текстах Библии? (А эти тексты, отметим, и в древности существовали в разных вариантах, – о чем свидетельствуют "кумранские свитки".) И нужно ли устранять, то есть – столь ли существенны они, если применять к текстам вышеописанное православное отношение и их соответствующее толкование? Мы помним, к каким трагическим результатам привело в XVI-XVII веке благочестивое стремление исправить ошибки в переводе богослужебных текстов с греческого на церковно-славянский... Видимо, добросовестное научное исправление некоторых явных неточностей (особенно перевода на русский язык в XIX веке) желательно, но главного смысла Священного Писания это никак не может затронуть, поэтому не может и внести новую смуту – если уточнения делать обоснованно и бережно.
Смуту и "раскол" в гораздо большей мере вносит "политкорректная" политика руководства большинства поместных православных Церквей по отношению к "традиционной религии" жидонацизма, с которой у нас якобы "один Бог" [2]...
https://rusidea.org/12031
Кожаный свиток Септуагинты
«Почему масоретский текст брался за основу в переводах Вульгаты, Синодальном, новых русских переводах?» На Западе, у протестантов, явно под еврейским влиянием, как и вся их Реформация в XVI веке (иудаизация христианства), но они, полагаю, сначала взяли уже существовавший текст Вульгаты. Почему у католиков Вульгата была официально утверждена в том же XVI веке ‒ судить не берусь, вроде бы в то время они еще не иудействовали и Реформации противостояли, а основу Вульгаты своими переводами заложил блаж. Иероним еще в V веке.
Возможно, еврейское влияние косвенно имело место и в России, где именно в XIX стала проявляться т.н. "юдофильская повинность" (под давлением либералов, также и в опровержение приписываемого русской литературе т.н. "антисемитизма" ‒ см. иллюстрацию в "Дневнике писателя" Достоевского)?
Митр. Филарет (1782‒1867) считался весьма "прогрессивным" архиереем. В частности, наверное, нуждается в исследовании и уточнении отношение свт. Филарета к масонству. В издании: Серков А.И. "Русское масонство 1731-2000. Энциклопедический словарь" (М. РОССПЭН, 2001) в числе масонов на стр. 833 упомянут м. Филарет (в мiру Дроздов Василий Михайлович) с добавлением его имени в списках петербургской ложи "Умирающего сфинкса" на стр. 1106-1107 и следующим странным пояснением: «Возможно, посещал собрание ложи». Возможно – или посещал? Странная точность для энциклопедии... И если посещал – когда, в каком качестве и с какой целью? Хорошо известно, что в русском масонстве, особенно в период вольнодумной молодости, побывали многие видные деятели, впоследствии консервативные монархисты, рассматривая ложи как элитарные клубы, к тому же они с Новиковских времен приукрашивались христианской атрибутикой. Нередко масонские ложи (до их запрещения в 1822 г.) приглашали в качестве докладчиков специалистов-немасонов на тематические мероприятия и дискуссии. Известно также, что многие масонские издания любят хвалиться принадлежностью к масонству известных людей, но это далеко не всегда соответствует истине.
Возможно, есть специалисты-библеисты, которые занимаются затронутым важным вопросом, но мне как неспециалисту такие исследования не известны. Надесь, кто-то более сведущий подскажет.
М.В. Назаров
23.2.2024 г.
Спасибо большое за пространный ответ!
Вопрос, кто стоял за открытием библейских обществ, за чей счет они существовали, кто контролировал (контролирует сейчас) их деятельность? Существует ряд мнений и исследований, что деятельность этих обществ курировалась британскими масонскими обществами.С вполне конкретной задачей искажения смысла Священного Писания ("Нет власти не от Бога" в синодальном переводе) и Предания Восточной Церкви, наводнения Его разного рода подделками, вроде якобы "томов" Исаака Сирина, например; взятого за основу "катехизиса" Алфеева, содержащего ересь апокастасиса и оригеновскую ересь о конечности мук, ересь "теории ветвей" 18 Ан.РПЦЗ и пр.Все это делается лишь с одной целью,пользуясь доверчивостью и невежеством народа (в идеале, должным быть хранителем Предания как Тела Христова) идет уничтожения Православия, под благим видом просвещения, экуменизм-основнойинструмент встраивания в глобальный иудо-антихристианский проект, за комим погибель неменуема.Плоды мы видим.
"Христианство и ислам имеют общие корни. Я думаю, не всем это ясно, не все это отчетливо понимают… Я думаю, что в итоге некоторого цикла таких обсуждений, конференций, встреч общественности возможно объединение усилий наиболее авторитетных сил ислама нашей страны и христианства нашей страны, чтобы они совместно могли противостоять тому злу разрушения и распадения, той ржавчине, которая разъедает наше общество. Во имя веры! Во имя духовных ценностей! Во имя вечных нравственных заповедей, данных Богом нашему праотцу Аврааму, от которого ведут свое происхождение монотеистические религии, в частности, христианство, ислам и иудаизм".
"Еврея-христианина и еврея-иудаиста связывает не только общность национального происхождения, но и вера в Единого Бога, вера в Священное Писание, общая религиозная этика".
— о. Александр Мень. - Христианство: конфронтация или диалог?
"Следуя по пути, проложенному созерцанием, индийские брахманы приходят к тому же, к чему приходили все мистики, в какое бы время и в каком бы народе они ни жили. Яджнявалкья и Будда, Плотин и Ареопагит, Мейстер Экхарт и Григорий Палама, каббалисты и Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев Востока и Запада с единодушием, которое невольно приводит в трепет, возвещают о том, что они познали, дойдя до самых пределов бытия. Все они как один свидетельствуют, что там исчезает все мыслимое и представимое, что там нет ничего и в то же время — неизречённая Полнота. Там невозможно найти ни одного из свойств мира, природы и духа; там нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя. Там царит нечто, превосходящее самую глубокую мысль человека, превосходящее само бытие. В священном мраке, скрывающем основу основ, они ощутили реальность Сущего, Абсолюта. Страшная, непереносимая тайна!.." о. Александр Мень. История религии. т. 3
И эти безумные глаголы и ереси,в плоть до теперешнего предстоятеля, как по команде повторяют все современные модернисты-экуменисты.
«Тем не менее, что касается до Рамакришны, Вивекананды и вообще нехристианской мистерии, очень трудно обобщать. Но кому бы человек ни молился, на самом деле он молится Тому единственному Богу, Который существует. Вы можете поставить перед собой идола, но если вы молитесь Богу, за пределом идола вас слышит Тот, Который есть, а не тот, которого нет. Бог – не конфессионален. Он не принадлежит определенной религии, определенной группе. Он равно сияет светом, посылает Свой дождь на добрых и на злых. Он не делает различий, Он смотрит в сердце человека» («Человек перед Богом»митрополит Антоний Сурожский(Блюм).
Ниже по теме "Библейских обществ"
протоиерей Василий Жмакин
Обличитель масонства. Жизнеописание святителя Иннокентия Пензенского
"Библейские общества"
В 1812 году в России открылось Библейское общество, устроенное по образцу британского Библейского общества и под непосредственным руководством деятелей, принимавших самое живое участие в судьбе последнего. Британское Библейское общество поставило задачу издания и распространения Библии без каких-либо объяснений и примечаний и устранение всяких отличий между разными вероисповеданиями, в соответствии с главным принципом, заложенным при его основании,– самой широкой веротерпимости. Отличительной его особенностью было и то, что оно состояло преимущественно из светских людей, но обладало санкциями духовных представителей того или иного исповедания.
Российское Библейское общество первоначально своей исключительной задачей поставило распространение Священного Писания среди многочисленных племен, населяющих Российскую Империю, через издание книг Ветхого и Нового Завета на разных языках. Что же касается, в частности, издания книг Священного Писания на славянском языке, то оно по-прежнему осталось в исключительном ведении Св. Синода.
При открытии Российского Библейского общества, по примеру британского, в состав главного комитета, находящегося в С.-Петербурге, вошли почти одни светские лица. Президентом общества избран был министр духовных дел князь А.Н. Голицын, вице-президентами – графы Кочубей и Разумовский, обер-гофмейстер Р.А. Кошелев и другие; директорами – князь П.С. Мещерский, граф Ливен, барон Фитингоф и др.
В 1814 году в обществе появилось девять новых вице-президентов, из духовных лиц разных христианских исповеданий: Амвросий (Подобедов), митрополит Новгородский, Михаил (Десницкий), архиепископ Черниговский, Серафим (Глаголевский), архиепископ Тверской, впоследствии, митрополит Московский, а затем и Петербургский, католический митрополит Сестренцевич Богуш, Иоаннес, архиепископ русских армян, и другие. В то же время и в списке директоров главного комитета появились новые лица как из православного духовенства – архимандрит Филарет (Дроздов), ректор С.-Петербургской Духовной Академии, и протоиерей Музовский, так и из других исповеданий – католического, армянского, лютеранского, греко-униатского. В 1814 году в число директоров Библейского общества вступил известный Лабзин.
Достойно внимания то обстоятельство, что хотя главный комитет и получил смешанный характер как в сословном отношении, так равно и в отношении вероисповедания, но численный перевес среди его членов всегда был на стороне светских лиц. Таким образом, во главе Библейского общества стояли высшие сановники, согласно своему положению влиявшие на целые отрасли государственного управления. Их содействие процветанию общества подкреплялось мерами официального характера: их приглашения к помощи Библейскому обществу воспринимались подчиненными как предписания начальства, их письма имели значение официальных циркуляров, по получении которых следовало немедленное исполнение. Благодаря этому, спустя всего лишь несколько лет по основании общества, отделения его появились во многих губернских и уездных городах.
При всех высоких христианских целях, какие начертывали себе деятели Библейского общества, они, тем не менее, не устояли в должных рамках, а, напротив, ударились в крайность, погубившую благодетельное по своей идее учреждение. Главная причина падения Библейского общества заключалась в том, что религиозная основа его деятельности оказалась противоречащей христианскому вероучению.
Открытие и деятельность Библейского общества совпали у нас с господством крайней мистики и пиетизма34. Все ведущие его деятели, как то: президент общества князь Голицын, директор Лабзин, секретарь Попов и другие,– оказались крайними мистиками. Как президент, князь Голицын давал ход и силу в деятельности общества последователям излюбленного им самим мистицизма, а как министр духовных дел, он предоставлял в своем обширном ведомстве самые выдающиеся посты своим единомышленникам. Этим и объясняется то, почему такими сходными оказались судьбы мистицизма и столь разнородных учреждений – Министерства духовных дел и Российского Библейского общества35.
Среди деятелей этого общества возникла мысль о необходимости русского перевода Библии36, поскольку в заботах о доставлении Библии на родном языке всем иностранцам и инородцам, населяющим русское государство, общество до сих пор обходило самую многочисленную часть населения Империи – многомиллионный русский народ.
В 1815 году по представлению князя Голицына Император Александр сделал предложение Св. Синоду о необходимости перевода Священного Писания на русский язык, что и осуществили ученые С.-Петербургской Духовной Академии под руководством ее ректора архимандрита Филарета. В 1818 году впервые было издано Четвероевангелие на русском языке, вместе со славянским текстом, а в 1820 году вышло полное издание Нового Завета в русском переводе37.
34
Пиетизм – движение в протестантизме, отвергающее обряды Церкви; считает основой внутренний прорыв человека к духовному совершенству.
35
Статья Пыпина о Библейском обществе. Вестник Европы. 1868. Август-ноябрь.
36
До того времени Библия издавалась в России на церковнославянском языке.
37
История перевода Библии на русский язык изложена в статьях И.А. Чистовича. Христианские чтения. 1872. Т. 1–4.
Про Библейское общество известно и ясно. А почему свт. Филарет покровительствовал этому переводу?
И просьба указать точный источник, из которого Вы это скопировали.
К Вам тоже пожелание добавить к имени инициалы или отчество, чтобы Вас можно было отличить от других Михаилов.
Исраэль Шамир на вашем сайте ещё 2011-м году разместил статью "Об иудаизации христианского мiра". Она многое объясняет.
https://youtu.be/crG-dEjkzm8?si=Qeh5CbST01PVl8ZO
Евгений Авдеенко: ЛУКАВСТВО ПЕРЕВОДОВ и иудеоизация христианства
Эта тема интересно изложена у Б. Г. Галенина (с ссылками на первоисточники) в разделе "возникновение септупгинты" по ссылке - https://ruskline.ru/analitika/2020/12/26/operaciya_krewenie_rusi__septuaginta_i_vulgata1
Уважаемая Галина Ивановна! По Вашей ссылке не нашел ответа на вопрос об использовании масоретского текста в переводе Священного Писания митр. Филаретом. И вообще к этому автору сталинистской РНЛ отношусь с недоверием: он многое отмечает правильно (само собой разумеющееся), но не видит принципиальной разницы между коммунистическими вождями и дореволюционными правителями, а это для меня соответствующий "знак качества" для понимания его кругозора, мышления и духовности.
Да, точно. Это отчасти история появления самого масоретского текста Священного Писания. А почему для перевода Библии на русский язык под руководством Филарета Дроздова использовался и масоретский текст, об этом интересно узнать.
Сама ещё не читала, но возможно в этих текстах есть ответ"
" ... прежде чѣмъ рѣшиться на переводъ съ еврейскаго масоретскаго текста, Святѣйшій Сѵнодъ долго колебался. «Задержки и колебаніе въ выборѣ основнаго текста показываютъ намъ, что знаменитѣйшіе и ученѣйшіе іерархи, каковы были митрополиты — Евгеній Болховитиновъ († 1837), Филаретъ Амфитеатровъ († 1858), Григорій Постниковъ († 1860) и др. ясно понимали, что Русская Церковь русскимъ переводомъ съ еврейскаго текста отступаетъ отъ вселенскаго преданія и духа Православной Церкви, а потому и противились этому переводу». Этотъ переводъ «своимъ отличіемъ отъ церковно-славянскаго» уже тогда «смущалъ образованнѣйшихъ людей» и ставилъ въ затруднительное положеніе православныхъ миссіонеровъ. Наиболѣе активно выступалъ противъ «Сѵнодальнаго» перевода свт. Ѳеофанъ Затворникъ († 1894) (см. его статьи: По поводу изданія книгъ Ветхаго Завѣта въ русскомъ переводѣ въ «Душепол. Чтеніи», 1875 г.; Право-слово объ изданіи книгъ Ветхаго Завѣта въ русскомъ переводѣ въ «Дом. Бесѣдѣ», 1875 г.; О нашемъ долгѣ держаться перевода LXX толковниковъ въ «Душепол. Чтеніи», 1876 г.; Объ употребленіи новаго перевода ветхозавѣтныхъ писаній, ibid., 1876 г.; Библія въ переводѣ LXX толковниковъ есть законная наша Библія въ «Дом. Бесѣдѣ», 1876 г.; Рѣшеніе вопроса о мѣрѣ употребленія еврейскаго нынѣшняго текста по указанію церковной практики, ibid., 1876 г.; Какого текста ветхозавѣтныхъ писаній должно держаться? въ «Церк. Вѣстникѣ», 1876 г.; О мѣрѣ православнаго употребленія еврейскаго нынѣшняго текста по указанію церковной практики, ibid., 1876 г