Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Слава и благодарение Господу Богу, Который вновь даровал нам святой и спасительный Великий пост. Святые отцы называют пост духовной весной, ибо как весной деревья после зимнего сна пробуждаются и расцветают, так и души человеческие, особенно Великим постом, пробуждаются от греховного сна и покаянием возрождаются. Но как плодоносие деревьев зависит от труда человека, так и духовное плодоносие зависит от правильного духовного труда над собою.
Во время поста мы часто слышим слово «покаяние». Слово о покаянии предварило Евангельскую проповедь, когда святой Предтеча Господень Иоанн начал её словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. III, 2). Спаситель наш Господь Иисус Христос в начале Своей спасительной проповеди обратился к людям со словами: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. I, 14). Что же является покаянием?
Чаще всего люди под этим словом понимают исповедь. Исповедь – величайший дар Божий человечеству, ее нужно любить и как можно чаще к ней прибегать. Но исповедь – это начало покаяния, которое после неё не оканчивается. Покаяние (греческое слово «μετάνοια») означает изменение ума. Образ мышления, как принцип духовного рассуждения (то, что люди часто ошибочно называют логикой), основан на системе духовных ценностей, которая создается по критериям – мерилам определения добра и зла, главного и второстепенного, полезного и неполезного, необходимого и не имеющего необходимость. Критерии, в свою очередь, определяются мiровоззрением и мiровосприятием человека, которые основаны на его вероисповедании.
Так как покаяние – это изменение ума, то нам надлежит переосмыслить все по-христиански и очистить себя от всякой примеси, которую мы усвоили, восприняв что-либо чуждое христианству из современного мiра, который «во зле лежит» (1 Ин. V, 19) и, в целом, живет по-язычески.
Подлинные критерии – мерила определения всего окружающего находятся во святой Православной Церкви. Посредством их мы рассматриваем и определяем: что полезно и спасительно для души и необходимо для тела, и что не спасительно, вредно, и даже губительно для души, и не имеет необходимости для нашего телесного устроения или же не своевременно.
Имея правильный христианский образ мышления, христианин научится различать помыслы, принимая благие от Бога и отвергая злые, привносимые сопротивником Божиим, научится духовному рассуждению, что исключительно важно для правильной духовной жизни.
Почему это важно и необходимо? Потому что принятые помыслы определяют наши дальнейшие действия и поступки. Затем, если человек принимает ложные помыслы, руководствуется ими и живет по страстям, то у него возникают греховные навыки, которые определяют и составляют образ жизни.
Когда к Предтече Господню Иоанну приходили люди и вопрошали его, что им делать, то он призывал их изменить образ жизни. Но так как изменение образа жизни зависит от помыслов и побуждений, рассмотрим, каковы они должны быть.
Спаситель, говоря людям о заповеди «Не убий» (Мф. V, 21-22), учил не иметь неприязни и ненависти к ближнему, а приводя заповедь, определяющую целомудрие (Мф. V, 27-28), учил сохранять в чистоте помыслы и чувства. Внешний телесный подвиг должен совершаться при правильном духовном труде над собою. Во время пения ирмосов Великого покаянного канона мы слышим слова: «Утверди, Господи, на камени заповедей Твоих подвигшееся сердце мое», и еще: «На камени заповедей Твоих утверди мое помышление». Исправление образа мышления и, в целом, образа жизни должно быть основано на следовании Евангельским заповедям. Из них должны исходить все наши побуждения к словам и действиям. Только тогда будет происходить доброе изменение и исправление образа жизни. В противном случае, даже если человек перестанет совершать грех телесно, причины совершаемых грехов – страсти останутся в нем и будут продолжать действовать.
Насколько важны помыслы и побуждения, мы можем видеть в образе жизни людей. Одним человеком, например, движет гордость и тщеславие. Он может многое сделать, но добродетелью это назвать нельзя, ибо в основе лежат гордость и тщеславие. Другим человеком движет зависть, ревность и соперничество, третьим – гнев, рвение и злоба. Мы же должны поступать, исходя только из смирения, кротости, чистоты сердца и любви, – всего того, что основано на Христовом Евангельском учении.
Предтеча Господень Иоанн призывал людей принести плоды покаяния. Изменение греховного образа жизни, призвано быть плодоносным. Святые отцы учат обретать добродетели, противоположные страстям, вследствие которых человек ранее совершал грехи. Но, опять-таки, это обретение возможно, если человек будет стараться жить по Евангельским заповедям. Наше дело – совершать духовный труд над собою, и, со временем, этот труд благодатию Божией окачествуется благим навыком, а затем – добродетелью, то есть духовным плодом.
Покаяние, таким образом, это – целожизненный труд очищения от страстей, исправления образа жизни, а затем духовного устроения, преображения и сохранения души до исхода ее из мiра сего.
Нам необходимо исправить себя, уврачевать свою душу и привести себя в соответствие с тем, какими мы должны быть пред Богом, какими Он ждет нас в Своем Царствии Небесном.
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. III, 2). Да, моё жизненное время истекает и приближается момент исхода души моей из мiра сего, и сподобится или нет душа моя Царства Небесного, – будет зависеть от моего покаяния – доброго изменения и исправления жизни.
Зачем мы допускаем забвение, ленность и нерадение? Зачем допускаем опасному греховному обстоянию быть для себя привычным? Как часто воины, окруженные врагами, воспринимали решимость и прорывом выходили к своим, избегая плена. Чтобы избегать греховного плена, нам нужно иметь трезвение и воспряновение – решительное устремление к Богу всех своих сил, свергая с себя греховное оцепенение – медление во грехе, укрепляя свое доброе произволение, направленное к исправлению, решительному и твердому намерению вести духовную брань с греховными наклонностями и поползновением, страстями и грехом. Великий пост является хорошей возможностью прорыва из привычного, увы, греховного обстояния и плена.
«Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается и úмаши смутитися; воспрянú убо, да пощадит тя Христос Бог, везде Сый и вся исполняяй». Аминь.
Cхиархимандрит Тит (Бородин)
Святая Гора Афон
Правильные, но общие слова - делайте хорошо, а плохо не делайте. Почему у современных священников не найти конкретных практических советов. Надо делать так, так и так и тогда обретете исправление ума. Почему только мiрянин Масленников рассказывает что и как надо делать? Закрадывается мысль, что отцы сами не знают как правильно достичь покаяния, поэтому обходятся общими словами. Правильными словами, но общими.
"Нам необходимо исправить себя, уврачевать свою душу и привести себя в соответствие с тем, какими мы должны быть пред Богом".
Мы не сами себя исправляем/уврачевываем/приводим, это может совершить только Господь по мере нашего смирения. "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание." (Галатам 5:22-25). Дух суть Божья благодать. А благодать Господь дает смиренным: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иакова 4:6).
Иван, значит, по-Вашему, от самого человека ни покаяния в грехах, и никакого усилия и действия не требуется - кроме смирения в ожидании Божией благодати? Где Вас этому научили? Вы, наверное, прихожинин МП?
Да, я прихожанин МП, но в данном случае это не имеет значения. К слову, был бы очень рад, если бы в амвонных проповедях в наших храмах прихожанам хотя бы иногда разъясняли суть смирения, т.к. подавляющее число не только простых верующих, но и священнослужителей его не понимают.
Во-первых, если я правильно понял, слово "смирение" вы восприняли в контексте нераскаянного сергианства первоиерархов РПЦ, которые внушают своей пастве "смиряться" перед всякой властью, молча терпеть и т.д. Разумеется, имеется ввиду не такое превратно интерпретированное "смирение", а то, о котором писали Святые Отцы: https://verapravoslavnaya.ru/?Svyatye_o_smirenii . Например, оптинский старец Макарий говорил: «Есть смирение — все есть, нет смирения — ничего нет».
Во-вторых, человек кается в грехах, направляет волю к борьбе с ними и вообще ведет церковную жизнь только потому, что хочет смиряться пред Богом, т.е. хочет поставить Его на Его место - Всемогущего Всепремудрого Вседержителя, а себя на своё, т.е. Его творения. А значит, хочет узнать Волю Творца и следовать ей.
В-третьих, силы даже на то, чтобы встать с постели дает нам Господь ("От одра и сна воздвигл мя еси, Господи"), не говоря уже о силах "исправить себя, уврачевать свою душу и привести себя в соответствие...".
Еще несколько цитат, подтверждающих, что без Бога мы не можем "творити ничесоже":
"Бог же мира [..] да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа." (Евр. 13:20)
"Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною." (1 Кор. 15:10).
"Господи, волею Твоею подаждь доброте моей силу." (Псалом 29)
"К Тебе, Владыко Человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим", "Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель" (3-я молитва святого Макария Великого).
Вообще, конечно, эту сложную тему нужно "жевать" в течение нескольких месяцев, чтобы она как следует улеглась в голове.
Ну вот видите, как важно точно и целостно формулировать должное: иначе смирение без покаяния превращается пассивное теплохладное безволие (мол, Святеший всё замолит, и Господь всё Сам за меня сиренного управит), а покаяние без смирения - в дерзость и гордыню: "спасибо Тебе, Боже, что я, кающийся, не такой как прочие не кающиеся человецы". Впрочем в чем-то оба эти недолжных образа соприкасаются... Наверное, всему должна быть мера согласно конретной ситуации, как учили святые отцы.
Михаил Викторович, думаю дело не в юрисдикции. И в МП и РПЦЗ и, наверное у сербов и грузин (как и у всех остальных), одинаковая болезнь - живая вера низводится до формальных обрядов. От этого и появляются "перлы богословия", что разница между грехами более чем условна или Бог сам исправит человека, главное чаще причащаться (здесь видится низвидение святыни до уровня таблетки). Главный итог - жизнь людей не меняется, не происходит стяжание благодати Духа Святаго и, как следствие, от этого все наши нынешние беды. А почему большинство пастырей не ведут паству должным путем, что им мешает?
В заключительной молитве покаянного канона есть такие слова: "Но, Владыко Господи Иисусе Христе, сокровище благих, даруй мне покаяние всецелое и сердце люботрудное во взыскание Твое, даруй мне благодать Твою и обнови во мне зраки Твоего образа" Т.о. покаяние, как и сама вера («Не вы Меня избрали, но Я вас», [Ин. 15:16]) – это дар Божий. Мне кажется Иван тут абсолютно прав.
А как же вы тогда оба понимаете слова: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12) - ?
По-Вашему, усилие от человека не требуется для борьбы со своей греховностью?
Преобладающие толкования святых отцев таковы, что одно другого не отвергает и не заменяет, а дополняет: благодатная помощи Божия и собственное волевое усилие.
Например св. прав Иоанн Кронштадтский так это разъяснял: «Царствие Небесное, то есть святость и чистота, правота, воздержание, молитва, целомудрие, любовь к Богу и ближнему – «силою берется», то есть силою благодатной помощи Божией и собственным усердием, и «употребляющие усилие» приобретают его».
„По-Вашему, усилие от человека не требуется для борьбы со своей греховностью?”
Наверное, благодать подаётся достойным, кто может приумножить данное и принести "плод свой во время свое", а это труд, если не подвиг. Для пребывания воли человеческой в "Законе Господнем", по словам Псалмопевца, человек должен как минимум поучаться в этом самом Законе "день и нощь" (т.е. молиться должен, в т.ч.: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.» [Иак. 1:5]). Про дела Веры (без которых Она мертва) я уже не говорю, это слишком высоко. Да, но есть нюанс: «Признак веры – ЛЮБОВЬ.»
Вячеслав. Без человеческой воли Господь ничего ему не делает ему насильно вопреки его воле. Воля - это и есть усилие.
Михаил Викторович, смирение, о котором говорят Святые Отцы, никак не может превратиться в "пассивное теплохладное безволие", потому что это состояния совершенно разные, можно даже сказать духовно противоположные. Истинное смирение - это состояние, из которого, например, Симеон Новый Богослов произнес "От скверных устен, от мерзкаго сердца, от нечистаго языка, от души осквернены, приими моление, Христе мой..." или Пимен Великий сказал: «Поверьте, чада, где сатана, там и я буду».
"Святеший всё замолит, и Господь всё Сам за меня сиренного управит" - на мой взгляд, подобные мысли возникают у мизерного числа прихожан. Уверен, у подавляющего большинства верующих всё гораздо проще: "Я хожу на воскресные службы, исповедываюсь, причащаюсь, подаю записки - значит у меня всё в порядке".
"смирение без покаяния", "покаяние без смирения"
Если не учитывать, что смирение, также как и милосердие, любовь, терпение и т.д. имеют степени, то можно легко запутаться. Спасение - это процесс. Даже Благоразумный разбойник, получив от Господа обещание "ныне же будешь со Мною в раю", вынужден был еще несколько часов висеть на кресте, претерпевая страшные муки и повторяя "достойное по делам моим приемлю": таким образом, шел совершительный процесс. Безусловно, у нас, людей пока еще несовершенных, ко всему примешиваются самомнение и гордыня, но степень "примешивания" уменьшается по мере нашего духовного возрастания и понимания, что мы всё получаем от Господа и по Его милости.
"Преобладающие толкования святых отцев таковы, что одно другого не отвергает и не заменяет, а дополняет: благодатная помощи Божия и собственное волевое усилие."
Совершенно верно. Человеку фактически требуется только направлять свою волю ко спасению, а спасает нас Господь, и ведет Он каждого человека своим индивидуальным путем. Наша задача только не сопротивляться и с благодарностью принимать всё, что Бог посылает.
Господа, я не богослов и не проповедник. Но по совести считаю ложным смирение перед "всякой властью от Бога", каковая была и в "Удерживающем СССР", и что "Святейший всё замолит", а "богоданному царю Владимиру плохие бояре мешают". Ведь именно такое "смирение" преобладает в нынешней жреческой структуре Олигархата. О таком "смирении" святые отца не учили.
Михаил Викторович, вы почему-то упорно настаиваете на трактовке "смирения" как покорности всякой власти. Повторюсь: речь идет о смирении, о котором писали Святые Отцы: https://verapravoslavnaya.ru/?Svyatye_o_smirenii .
Как верно заметил Роман, "дело не в юрисдикции. И в МП и РПЦЗ и, наверное у сербов и грузин (как и у всех остальных), одинаковая болезнь - живая вера низводится до формальных обрядов. От этого и появляются "перлы богословия", что разница между грехами более чем условна или Бог сам исправит человека, главное чаще причащаться (здесь видится низвидение святыни до уровня таблетки). Главный итог - жизнь людей не меняется, не происходит стяжание благодати Духа Святаго и, как следствие, от этого все наши нынешние беды."
Вам, очевидно, сложно отделить сервильное служение первоиерархов РПЦ нынешней власти от простых верующих. Безусловно, среди рядовых прихожан подавляющее большинство - лояльные патриоты. Но причина этого, на мой взгляд, не столько в соответствующей политике руководства РПЦ, сколько в том, что "люди более возлюбили тьму, нежели свет". Им проще верить тому, что говорят по телевизору и с амвонов, чем самим искать Истину, т.к. она будет заставлять их меняться, и просят Господа, как и жители страны Гергесинской, "чтобы Он отошел от пределов их".
Не стану продолжать спор. Но замечу, что то "смирение" перед злом, о котором я вам напоминаю - это основа советского "богословия", ранее возникшего вынужденно, под угрозой смерти, ныне возрожденного "свободно", без репрессий. И это "смирение" наcаждается сверху значительной части прихожан МП, а вtдет оно к признанию антихриста "властью от Бога". Не попущенной, а дарованной. Ваши же "святоотеческие" рассуждения ведутся так, как будто этой опасности нет.
Михаил Викторович, боюсь вы не поняли Ивана. По каким-то причинам вы смотрите узко на смирение, только в аспекте политико-богословских аспектов, если так можно сказать. Иван, если я правильно понял, пишет о личном смирении перед Богом, которое открывает видение своих грехов и ничтожество человека. В таком состоянии человек не будет учинить ереси, расколы, интриговать и заискивать перед властями. Наша проблема в том, что не осталось учителей такого смирения, остается только читать книги святых отцов и пытаться применять прочитанное на практике.
МП после братания с Римом в Гаване стало откровенно подражать униатству, когда иереев запрещали в служении, только если они переставали поминать Патриарха. Униаты Западной Украины регулярно на православной литургии поминают ересиарха Папу как главу Церкви, что есть хула на Духа Святого — Духа Истины. Кровавые плоды этого двойного униатства и пожинает сейчас вся Украина, как часть России, которую все члены Московской Патриархии готовят на унию с самим Антихристом.
"Иван, если я правильно понял, пишет о личном смирении перед Богом, которое открывает видение своих грехов и ничтожество человека. В таком состоянии человек не будет учинить ереси, расколы, интриговать и заискивать перед властями."
Роман, всё верно.