В тексте вопросительными знаками отмечены места, вызывающие у читателя-"любомудра" потребность в уточнении, что обсуждается в послесловии, начиная со смысла заглавия статьи: что такое "богооставленность"? ‒ МВН.
+ + +
Мы живем как будто в такую эру истории, когда всё доброе почему-то не удается, и все злое, преступное, лживое и безобразное нагромождается, усиливается и «организуется». Ложь, низость, виртуозное предательство и разрушение – такова политика целых государств. И вот, когда ценное и священное и божественное разбивается с такою легкостью, когда обнаруживается его изумительная хрупкость, невольно встает вопрос о всемогуществе Божества. Как может всемогущий Бог допустить попрание всех заповедей и святынь! Как может «Человеколюбец» оставить человечество в этом ужасе?
Если Бог не может помочь, то он не Бог; если Он не хочет помочь, то он тоже не Бог – во всяком случае не «Всеблагий». Эта антиномия, стоящая таких невероятных усилий различным теологиям, переживается самыми простыми людьми, как живой трагизм богооставленности. Я встречался с этим переживанием в ужасе и страданиях русской революции; мешочники в теплушках говорили: «если бы был Бог, Он не допустил бы этого!». Русский солдатик-беженец, 25 лет спустя, говорил мне: «Я Евангелия больше не читаю и в Церковь не хожу»... «Почему же?». «А потому, что Правды нет на свете. Хорошим людям нельзя жить, а злодеи благоденствуют и куражатся».
Вот я вижу себя в заброшенном местечке католической Вандеи, в самом начале войны. Идет месса в средневековом храме, цветные витражи светятся в полумраке, в них читаю древние символы христианства, которыми человечество жило тысячелетья: ясли, рождение Христа, кроткая Богоматерь с Младенцем, распятие, снятие со креста... Здесь прославляется высокий дух, когда-то определявший жизнь народов, теперь же звучащий робкими, бессильными призывами нового Папы, которому уже не повинуются новые варвары... Здесь воспевается высокий дух любви и мира, чуждый всякого насилья, но вместе с тем и в силу того лишенный всякой силы и всякого «всемогущества». Христос есть бесконечно-возвышенное и бесконечно-ценное Божество, но совершенно беззащитное перед насилием. Он во всем прав, но эта правда слишком легко попирается всяким и каждым. (Зачем читать про эту «правду» в Евангелии бесконечное число раз, когда в жизни эта правда не имеет никакого значения? Так думал мой солдатик, попавший во вторую войну, после революции).
И увидел я вокруг себя всю эту вереницу символов, от рождения и до смерти изображающих беззащитность, хрупкость бессилие перед силами мира сего этого истинного Бога, Богочеловека Христа, в «божественности» которого невозможно сомневаться. Рожденный в бедности, в «яслях», беззащитный и гонимый Младенец, странник со своими «рыбарями», не имеющий где голову преклонить, бессильный «учитель истины» перед властью Пилата, никакие легионы земные или небесные не вступались за него, даже «Отец Небесный» и тот почему-то его оставил («вскую еси мя оставил?»). [?]
Посмотрите на это изображение «снятие со креста», на эту «рiеtа», на горе Богоматери и апостолов, и вы увидите, что значит слабость и беспомощность и бессилие всего святого и возвышенного и божественного перед силами мира сего. И это и есть то, что нас мучит и изумляет сейчас и будет в сущности изумлять всегда, ибо «божественное» мы склонны понимать всегда, как «всесильное» и побеждающее. А здесь оно является как бессильное и побеждаемое [?].
Два аспекта Божества как будто совершенно несоединимы: творческая мощь бытия, совершенно равнодушная к добру и злу [?] – с одной стороны; и возвышенный идеал духа, постоянно попираемый и лишенный всякой силы [?], даже не допускающий «насилия» – с другой стороны. Отец – всемогущ, но вовсе не добр (страшно попасть ему в руки) [?]. Сын человеческий кроток и добр, но бессилен в своей доброте [?]. Маркион осознал глубоко антиномичность такого «Божества» и решил, что это два разных Бога: один есть творец этого мира, который вовсе не добр; другой «не от мира сего», носитель чуждого этому миру идеала. Все, что он может, этот возвышенный и добрый бог – это увести из этого мира, научить «бегству из мира», подобно платоникам. Среди сил и властей этого мира он совершенно бессилен.
Не является ли христианство религией этого странного «неведомого» бессильного и страдающего Божества?
Что христианство есть религия «страдающего Божества» – это несомненно. Но успокоиться на этом невозможно. Страдающее божество есть трагические противоречие, которое человек находит в глубине своего жизненного опыта, в глубине своего духа, как трагический упрек, брошенный в небеса: неужели невинный должен страдать, праведник и святой принимать «напрасную смерть», Богочеловек быть распятым? Неужели все божественное и ценное и «богоподобное» в нас, и, прежде всего, сама богоподобная личность должна повсюду и всегда терпеть неудачу, страдание, унижение и смерть. Это вопрос Иова, упрек Иова, брошенный небесам и повторенный и подтвержденный Самим Богочеловеком. Богооставленность – как она возможна и что она означает? Друзья Иова в ответ на этот вопрос исчерпывают весь арсенал богословия, нам знакомый на протяжении веков. [Зачем писать все эти мысли как свои собственные, без оговорок, что они возникают у богословски неграмотных людей? Неужели в этом абзаце "исчерпывается весь арсенал богословия"? Есть много глубоких богословских работ на все эти темы от теодицеи до догмата Искупления. – МВН]
Как будто все несчастья и страдания человека можно объяснить наказанием за скрытый грех? Как будто Бог оставляет человека только тогда, когда человек оставляет Бога? Но Иов знает, что он никогда не оставлял Бога, так же как Богочеловек никогда не мог его оставить. Факт Богооставленности Богочеловека делает все это богословие ничтожным. И мы сразу понимаем, почему Бог признает, что именно Иов говорил справедливо, а не его друзья, «помрачающие Промысл речами без смысла» (38. 2). Страдание и наказание «за чужие грехи» ничего не может объяснить здесь, ибо оно еще более неприемлемо и несправедливо, чем случайная гибель от слепых сил природы. Казнь Сократа гораздо более возмущает, нежели напр., его случайная гибель от руки варвара на войне. Почему Сократ должен погибнуть в силу греховности Афинян, а не Афиняне должны погибнуть в силу невинности Сократа? Бог в своем ответе Иову и не ссылается ни на какие его или чужие грехи.
Как же Бог отвечает Иову, отвергнув «скрытые утешения» его друзей? Он показывает ему, дает пережить и почувствовать неисчерпаемую, таинственную, творческую мощь бытия; она «связывает узел Плеяд и узы Ориона, выводит созвездия Зодиака и Медведицы», она создает стихии неба и земли, и творит все живое: льва и буйвола и гордого коня и страшного бегемота, и, наконец, человека. То, что дано было здесь пережить Иову – это мистический трепет и изумление перед тайной творения, перед всемогуществом Творца. Всего менее оно может быть понято как рациональная целесообразность. Тайна творения в том и состоит, что здесь возникают странные и страшные существа, стоящие по ту сторону добра и зла, разума и неразумности: страус, который жесток к птенцам своим и которого Творец лишил ума; орел, «птенцы которого пьют кровь, и, где убитые, там и он», наконец, страшное чудовище бегемот, «сердце которого твердо как камень и жестко как нижний жернов». Все это символы «равнодушной природы», мощи, лишенной сердца. Наша наука может прибавить к этому еще чудовищную силу размножения микроорганизмов, борющихся и пожирающих друг друга – здесь на земле; а в мировых пространствах – разрушение и созидание атомов, космические взрывы и катастрофы, наряду с периодами временного равновесия и относительной устойчивости движения небесных тел.
Творческая мощь бытия [?] совершенно непохожа на рационально-целесообразное творчество человека. Она хаотична [?], беспредельна – и вместе с тем изумительно совершенна в своих отдельных произведениях, напр., в создании высших организмов и, прежде всего человека. Категория рациональной целесообразности совершенно неприложима к «всемогуществу» Творца. Бог вовсе не часовщик, не архитектор и не художник – вот что выражено им самим ясно в этой замечательной 38 главе Иова. Бог есть иррациональное [?] всемогущество. Он все может, т.е. продуцирует, выбрасывает в бытие бесконечность возможностей, бесконечность понятных и непонятных нам сочетаний. Лейбниц говорил, что Бог творит наилучший из возможных миров; нет, Он творит всевозможные миры, Он реализует непонятные возможности, и непонятные сочетания, которые то изумляют, то пугают, то восхищают человека; и главное, Он создает самого человека и создает не так, совсем не так, как часовщик, архитектор, или художник – гораздо совершеннее и гораздо непонятнее. И какая-то тайна чувствуется во всех этих прекрасных, страшных и уродливых созданиях, и она постоянно стоит перед человеком: «открывались ли для тебя врата смерти, и врата мрака можешь ли ты видеть?» (38,17). Вот подлинная мистика «творения», мистика «всемогущего Творца», которая открывается здесь Иову.
И, однако «всемогущество» есть лишь один аспект Божества; существует другой аспект «святости и благости» в известном смысле противоположный первому [?]. Они противоположны как могущество сущего и могущество должного как могущество природы и могущество свободы [?]. В ответ на сомнение Иова Бог является ему сначала в аспекте «всемогущества». Это кажется странным, ибо Иов не сомневался в этом последнем, и обращался не к Нему, а к справедливости, благости и святости Божества. Он упрекал Бога именно в несправедливом пользовании всемогуществом, – или в непроявлении всемогущества там, где этого требует справедливость и благость. Бог отвечает указанием на иррациональность [?] всемогущества и дает почувствовать божественность этого последнего (нуминозность), несмотря на ужас и изумление, которые оно вызывает. «Страшно впасть в руки Бога живого», но это все же Бог, и Бог жизни, без которого нет Космоса, жизни и главное – человека. Иов отвечает Богу полным признанием божественной ценности всемогущества, отвечает своим «да будет», в противоположность всякому отрицанию ценности космического творчества в буддизме и индуизме Иов не считает поэтому Бога злым и безжалостным Творцом, как думал Маркион, и не считает «всемогущество» и «благость» свойствами двух различных богов, тогда его мольба, упрек и требование были бы непонятны, его трагизм потерял бы значение: они понятны только как обращение к единому существу, обладающему и святостью и всемогуществом, при чем существует противоречие между этими двумя свойствами [?].
Бог отвечает указанием, что бесконечность возможностей необходима, чтобы создать наилучшую возможность, или наилучшее сочетание. Постулат наилучшего мира сохраняет свое значение – в этом Иов прав со своим требованием справедливости судьбы; Лейбниц же не прав в том, что наилучший мир уже найден и создан и завершен Творцом. Христианское миросозерцание считает, что наилучший мир, обоженный мир, еще только созидается и будет завершен только в конце концов, в конце веков [См. в полесловии. – МВН]. И он созидается столько же Богом, сколько и человеком, и Богочеловеком. В конце Апокалипсиса мы находим символический образ его завершения.
Но творчество человека глубоко отличается от «творения» тем, что оно не изначально, оно есть творчество из данных ему материалов, т.е. из ранее созданных возможностей. Человек находит себя, свои силы, силы жизни и силы космоса, как бесконечную сферу разнообразных сочетаний неисчерпаемых и неизведанных возможностей. Это и есть те «неисповедимые пути», т.е. «обители мнози» в доме Отца, которые созданы его «всемогуществом».
При двух условиях творчество человека, его свобода, его грех, его заслуга и святость были бы невозможны и явление Бого-Человека было бы ненужным: 1) если бы Всемогущий Творец был злым Демиургом, реализующим всю сумму возможностей, уничтожающих человека и его надежды (тогда человеку было бы нечего делать в этом мире и оставалось бы только бежать из него, как думал Маркион) и 2) при условии прямо противоположном если бы всемогущество Творца означало всеобщую рациональную детерминированность, рациональную целесообразность всех сил природы, раз навсегда найденную наилучшую комбинацию возможностей. Тогда все было бы завершено Творцом раз навсегда, и ни Провидению ни человеку больше ничего не оставалось бы делать, ибо сам человек был бы построен, как совершенный автомат, сделанный всемогущим «часовщиком».
Напротив, бесконечные возможности, вызванные из небытия Всемогущим, в непонятном многообразии сталкивающихся и разрушающихся целесообразностей дают человеку свободу искать новых и творческих сочетаний природных сил. Эти последние сами по себе индифферентны к человеческим замыслам и целям: они столь же опасны, сколь и полезны человеку. Напрасно он стал бы жаловаться на «равнодушие природы»: именно оно делает возможным свободное творчество человека. Бог дает человеку мир, как «виноградник, как сферу космических сил и возможностей, как сферу свободного творчества, и ответственности, и сам «удаляется на долгое время». [?]
Может ли человек жаловаться на «богооставленность», когда начинает совершать преступления и убивать в этом винограднике? Имеет ли он право перекладывать ответственность на хозяина за преступления и страдания? Уэльс изобразил когда-то вопли и упреки человека, обращенные к Богу во время великой войны: как мог Ты допустить все это? При чем Бог отвечает: а что? тебе не нравится? так не делай этого! [См. в послесловии... – МВН] Мысль состоит в том, что Главный источник несправедливого страдания есть сам человек и его грех. Количество страданий, причиняемых человеком человеку, безмерно превышает те страдания, которые проистекают от «равнодушия природы», от случайной игры космических сил. Последние сводятся к смерти и болезни, и человек успешно борется здесь с «враждебным» случаем. Но бесконечно труднее бороться с грандиозным «аппаратом» тирании и с организованной индустрией убийства. Благополучие злодеев, которым льстят и поклоняются и обиды, наносимые праведнику, которого презирают, есть прежде всего человеческая вина и постулат Иова должен быть прежде всего обращен к человеку, к соборному человеку. Если он все сделает для устранения неправды и преступления (и притом самого страшного: не индивидуального, а коллективно-организованного преступления [?]), только тогда он может ожидать помощи Божией. [?] Sola gratia человек не может быть спасен.
Но все это рассуждение лишь ограничивает значительно право утверждать «богооставленность». В огромном количестве случаев «богооставленность» действительно означает лишь то, что человек оставил Бога, и следовательно не имеет права жаловаться. Однако, как мы видели, это не всегда так. Подлинный трагизм богооставленности существует, но он редок и исключителен, как всякий высокий трагизм, Иов имеет право жаловаться на «богооставленность», и еще более Христос Богочеловек, ибо они то никогда не оставляли Бога. При этом Иов страдает от стихийных сил, от «случая», а Христос от злой воли ближнего, от несправедливости людей, которым Он нес любовь и счастье – и его трагизм глубже. Злые виноградари не могут жаловаться на «богооставленность», но Сын Хозяина, которого Отец послал к ним, и которого они убили, – он может и все «изгнанные правды ради» вместе с Ним. [?!]
Протест против «богооставленности» есть в сущности постулат реального обожения мира и человека. Он выражен в молении: «да приидет Царствие Твое». Постулат Иова есть постулат справедливой судьбы, постулат соответствия между достоинством и «блаженством» – как он выражен в обетовании заповедей блаженства, – то самое исконное стремление духа, которое Кант называет постулатом «высшего блага». И Бог в своем ответе Иову признает справедливость его постулата и справедливость его упрека: он рассуждал правильно, а не его друзья. Аспект «всемогущества» не может утешить Иова, хотя и вызывает в нем мистическое признание, и Бог является ему в конце концов в аспекте святости и справедливости, признает его постулат и дарует ему судьбу, которой он достоин; Бог воскрешает и Сына Своего в ответ на упрек «богооставленности», и дает ему «всякую власть на небе и на земле», взамен бессилия и унижения.
Нам скажут, что это только вера; да, но «умная» вера, без нее надо сойти с ума от отчаяния и бессмыслицы: не веря в победу, нельзя бороться, не веря в достижение, нельзя творить, нельзя жить, не «гипостазируя надежд» (Ап. Павел). Победа над смертью, торжество правды – это постулаты духа, от которых он никогда не откажется, ибо дух не боится смерти и правда побеждает даже тогда, когда терпит поражение. Христианство есть трагический оптимизм, в котором «богооставленность» есть лишь преходящий момент. Трагизм есть диссонанс, а всякий диссонанс постулирует, предвосхищает и содержит в себе свое разрешение [Но не всегда в земном мiре. – МВН] – таков закон музыки, и таков же закон трагедии (ибо она следует тому же музыкальному ритму «разрешения») – она содержит в себе свое «утешение», свое предчувствие Параклета. «Блаженны плачущие» и «отрется всякая слеза человеческая» – да, но лишь в конце концов. В этом и состоит эсхатологический смысл христианства. Последний смысл бытия существует и осуществляется в конце концов.
Какова же гарантия этого осуществления? Гарантия состоит в неисчерпаемой мощи бытия, в его бесконечных возможностях [возможностях чего? – МВН] – с одной стороны; и в незыблемом идеале святости и совершенства – с другой стороны («будьте совершенны, как Отец наш небесный совершен»).
Источник: Вышеславцев Б.П. Богооставленность // Путь. 1939-1940. № 61. С. 15-21.
https://azbyka.ru/otechnik/Boris_Vysheslavcev/bogoostavlennost/#source
Прошу прощения, но чего-то не допонимаю...
"Любомудр". У уважаемого Бориса Петровича Вышеславцева есть немало ценных философских работ, он занимает заслуженное место в плеяде русских философов первой половины ХХ века. Эта статья привлекает своим тревожным названием в наше Смутное время, но что-то в ней мне кажется "не таким, как следовало бы" говорить о Боге и о нашей "богооставленности". Конечно, не будучи столь образованным человеком, как известный философ, не могу претендовать на право и точность критики его статьи, но, думаю, вправе сказать о своём недопонимании и недоумении как читатель о местах, отмеченных вопросительными знаками.
Например, непонятно следующее: «Два аспекта Божества как будто совершенно несоединимы: творческая мощь бытия, совершенно равнодушная к добру и злу [?] – с одной стороны; и возвышенный идеал духа, постоянно попираемый и лишенный всякой силы [?], даже не допускающий «насилия» – с другой стороны. Отец – всемогущ, но вовсе не добр [?] (страшно попасть ему в руки). Сын человеческий кроток и добр, но бессилен в своей доброте [?]». – Всё это философ говорит "как будто" о каком-то другом Боге, который и "равнодушен к добру и злу", и "лишен всякой силы", и "вовсе не добр", и "безсилен"... Причём написано это в начале статьи без оговорок, что такое поверхностное представление о Боге может возникать лишь у еретиков (типа упомянутого Маркиона) или у богословски неграмотных людей. Возражения на это в православном богословии имеются, но Борис Петрович их не приводит ни здесь, ни далее, а объяснение отмечаемого противоречия ему видится в таком устройстве бытия Самим Богом.
Но почему «Творческая сила бытия – хаотична»? Ведь, согласно Священному Писанию (книга "Бытие"), в сотворённое Богом бытие вложена гармоничная упорядоченность и не вложено «равнодушие к добру и злу». Странно и такое выражение: «Бог есть иррациональное всемогущество», ‒ но как можно непознаваемые нами в их великой полноте свойства Всемогущего Всеведущего Бога считать "иррациональными", то есть неразумными, противоречащими смыслу и противоречивыми внутри себя?
Об этом "противоречии" Вышеславцев пишет следующее: «"Всемогущество" есть лишь один аспект Божества; существует другой аспект "святости и благости" в известном смысле противоположный первому... существует противоречие между этими двумя свойствами» ‒ почему и каким образом они в Совершенном Боге (!) могут быть "противоположны" друг другу и "противоречивы"?!
А что такое «могущество сущего и могущество должного как могущество природы и могущество свободы»? Могущество сотворённой Богом сущей природы ограничено Им же её физическими законами, а могущество дарованной разумным существам свободы ‒ нравственными Божиими Законами, которые были нарушены не Богом, а этими свободными существами.
И всё это автор пишет от своего лица: «Слабость и беспомощность и бессилие всего святого и возвышенного и божественного перед силами мира сего. И это и есть то, что нас мучит и изумляет сейчас и будет в сущности изумлять всегда, ибо "божественное" мы склонны понимать всегда, как "всесильное" и побеждающее. А здесь оно является как бессильное и побеждаемое». ‒ Всё это поверхностный чисто земной взгляд, сказали бы победители: наши свидетели-Новомученики.
Далее автор всё же начинает разбираться в этих (собственных) характеристиках Бога и Его творения как бы с православной точки зрения: «Не является ли христианство религией этого странного "неведомого" бессильного и страдающего Божества?.. Успокоиться на этом невозможно. Страдающее божество есть трагические противоречие». Но поскольку сами эти допущенные философом характеристики Бога и Его творения сомнительные, ‒ то и основанные на них дальнейшие рассуждения совсем не те, что нам известны из серьёзной богословской литературы...
В том числе о "богооставленности": «Как будто Бог оставляет человека только тогда, когда человек оставляет Бога? Но Иов знает, что он никогда не оставлял Бога, так же как Богочеловек никогда не мог его оставить. Факт Богооставленности Богочеловека делает все это богословие ничтожным. И мы сразу понимаем, почему Бог признает, что именно Иов говорил справедливо, а не его друзья, "помрачающие Промысл речами без смысла" (38:2)... Как же Бог отвечает Иову, отвергнув "скрытые утешения" его друзей? Он показывает ему, дает пережить и почувствовать неисчерпаемую, таинственную, творческую мощь бытия; она "связывает узел Плеяд и узы Ориона, выводит созвездия Зодиака и Медведицы", она создает стихии неба и земли, и творит все живое: льва и буйвола и гордого коня и страшного бегемота, и, наконец, человека. То, что дано было здесь пережить Иову – это мистический трепет и изумление перед тайной творения, перед всемогуществом Творца. Всего менее оно может быть понято как рациональная целесообразность. Тайна творения в том и состоит, что здесь возникают странные и страшные существа, стоящие по ту сторону добра и зла, разума и неразумности: страус, который жесток к птенцам своим и которого Творец лишил ума; ...страшное чудовище бегемот, "сердце которого твердо как камень и жестко как нижний жернов". Все это символы "равнодушной природы", мощи, лишенной сердца"... Бог отвечает [Иову] указанием на иррациональность [?] всемогущества и дает почувствовать божественность этого последнего (нуминозность), несмотря на ужас и изумление [!], которые оно вызывает...».
В рассмотрении истории с праведным Иовом ссылка на непостижимый земными мерками Промысл Божий (Провидение) правильна. Но далее в том же абзаце опять сомнительное рассуждение о "тайне творения", в котором якобы Всемогущим Богом было сотворено и зло (хаотические стихии, "страшные существа"). Это у Вышеславцева вытекает из ранее сказанного о том, что у Бога «творческая сила бытия – хаотична», что «Бог есть иррациональное всемогущество», что "Всемогущество" есть лишь один аспект Божества; существует другой аспект "святости и благости" в известном смысле противоположный первому... существует противоречие между этими двумя свойствами»...
В книге "Бытие" и в святоотеческом православном богословии поясняется, что Бог создал мiр вовсе не таким "хаотичным", с элементами якобы "по ту сторону добра и зла, разума и неразумности", а совершенным творением, в котором не было "хаоса" и зла (болезни и смерти). Природа мiра была повреждена вследствие своеволия (грехопадения) "венца творения" ‒ свободного человека, для которого и был сотворён мiр, подвластный ему как господину. И если господин утрачивает первозданное совершенство, то это сказывается и на подвластном ему мiре. Так учит православное богословие: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3:17-18).
Однако профессор Вышеславцев, будучи философом, всю первую половину статьи пишет так, будто в богословии не рассмотрена известная проблема теодицеи, то есть оправдания Бога как не виновного в разгуле зла на земле. Хотя в ней остаётся и до конца не постижимая тайна Божиего Промысла, в Святоотеческом Предании и последующем богословии эта проблема убедительно рассмотрена на основе злоупотребления человеком дарованной ему свободой воли (так в мiре появилось зло как недолжная противоположность Добру, но не Бог сотворил зло вследствие некоей Своей "иррациональности", и вообще со злом в мiре Господь справляется так, как считает нужным для блага людей, не нарушая их свободы воли и без полной "богооставленности").
Вышеславцев почему-то проблемы возникновения зла не касается и не говорит о даре свободы как необходимом человеку (без неё он не был бы человеком), но обоюдоостром даре, допускающим злоупотребление им. Поэтому дарованные возможности пользования даром свободы были ограничены Божиим Законом, который начинался с послушания людей Воле Божией и запрета самостоятельного познания добра и зла. В Священном Писании говорится, что Богом дан свободному человеку Закон Жизни, в следовании которому человек духовно возрастает и приближается к Богу, но если человек ему не следует, этот Закон становится для него Законом смерти.
Вышеславцев же почему-то видит в свободе лишь возможность самостоятельного "творческого" пользования человека ею: «Бог дает человеку мир, как "виноградник", как сферу космических сил и возможностей, как сферу свободного творчества, и ответственности, и сам "удаляется на долгое время"...» – В православных богословских учебниках мне запомнилось иное: даже после неповиновения (грехопадения) человека Бог в Своём Промысле не покидает его грешного, причём живущего уже не в благодатном "винограднике", а в "мiре во зле лежащем" с терниями и волчцами, и ведёт его к познанию Истины, готовя к Спасению, обещая и посылая для этого Мессию-Сына Божия, побеждающего первородный грех и учреждающего "врата спасения" ‒ Церковь. В Промысле Всеведущего Бога "богооставленности" нет (и конечно же, Бог Отец не "оставил" Сына на кресте, но дал свершиться Его должному искупительному подвигу, для которого и был послан в мiр).
Но в наше время становится всё больше людей, отвергающих "врата спасения" и оставивших Бога, от них умножается зло в мiре, что предсказано в Священном Писании к концу истории. Поэтому: «Мы живем как будто в такую эру истории, когда все доброе почему-то не удается, и все злое, преступное, лживое и безобразное нагромождается, усиливается и "организуется"...». Только и здесь уместно уточнить, что сомнительно утверждение: "всё доброе не удаётся", ‒ ведь возможность обращения людей к Истине, к Церкви, к Добру ещё остаётся, и Господь в этом помогает ищущим и обращающимся к Нему.
"Богооставленность" относится к тем, которые сами оставили Бога и уклонились во зло. Об этом Вышеславцев тоже говорит, но не очень понятно трактует её на рассмотрении причины человеческих бед. «Может ли человек жаловаться на "богооставленность", когда начинает совершать преступления и убивать в этом винограднике? Имеет ли он право перекладывать ответственность на хозяина за преступления и страдания? Уэльс изобразил когда-то вопли и упреки человека, обращенные к Богу во время Великой войны: как мог Ты допустить все это? При чем Бог отвечает: а что? тебе не нравится? так не делай этого!».
Но ведь преступления во время войны совершают не её жертвы против себя, как данный вопиющий человек, а их убийцы, независимые от "дел" этого вопрошающего человека: это они должны "не делать этого", но перестанут ли они?.. Далее у Вышеславцева следует по сути возражение на совет Бога жертве "не делать этого": «Но бесконечно труднее бороться с грандиозным "аппаратом" тирании и с организованной индустрией убийства». Вот именно. Человек может ничего плохого не "делать", но пострадать от внешней индустрии убийства. И затем профессор-философ даёт не реализуемый рецепт: мол, «Постулат Иова должен быть прежде всего обращен [не к Богу, а] к... соборному человеку. Если он [соборный человек] все сделает для устранения неправды и преступления (и притом самого страшного: не индивидуального, а коллективно-организованного преступления), только тогда он может ожидать помощи Божией», ‒ и тогда преступления и страдания в мiре прекратятся. Но как это одному грешному слабому человеку убедить в этом и преобразить "соборное коллективное человечество" при всём его страшном греховном падении и разномыслии и, помимо того, как обуздать стихийные силы и бесов, носителей зла? И почему возможность получения человеком личной помощи Божией нужно обусловливать "соборно-коллективным устранением неправды и преступления", что есть утопия в мiре, во зле лежащем?
Далее о смысле истории. В философской трактовке Вышеславцева Бог «выбрасывает в бытие бесконечность возможностей, бесконечность понятных и непонятных нам сочетаний», ибо «бесконечность возможностей необходима, чтобы создать наилучшую возможность, или наилучшее сочетание». Во-первых, Самому Богу "безконечность возможностей" для творения не нужна. И человеку для нахождения наилучшего вовсе не требуется вся «бесконечность возможностей, бесконечность понятных и непонятных нам сочетаний» ‒ ведь руководствуясь полученными от Бога Законами и критериями Истины, Добра и Красоты, человек способен сразу отмести в сторону бесконечность непригодных сочетаний, оставив лишь ограниченные этими Божиими координатами и стремясь их сочетать наиболее совершенным образом в своей жизни. При этом Вышеславцев рассматривает «Творчество человека из данных ему материалов, т.е. из ранее созданных возможностей», ‒ но не оговаривает то, что творчество человека как существа греховного может быть и вовсе не богоугодным, а его подлинное богоугодное творчество может быть только с Божией помощью без всякой ненужной "безконечности возможностей".
При этом философ допускает достижение этого "лучшего сочетания возможностей" в самом конце земной истории «Христианское миросозерцание считает, что наилучший мир, обоженный мир, еще только созидается и будет завершен только в конце концов, в конце веков... И он созидается столько же Богом, сколько и человеком, и Богочеловеком. В конце Апокалипсиса мы находим символический образ его завершения».
Что понимал Борис Петрович под этим «наилучшим мiром... созданным в конце веков столько же Богом, сколько и человеком», ссылаясь на описание в конце Апокалипсиса? Это неоднозначное выражение кто-то может истолковать как хилиазм, ибо сказано "в конце веков", то есть ещё в земной истории. Ведь именно заключительные главы в Апокалипсисе (20-22) послужили возникновению ереси хилиазма о якобы грядущем, созданном Богом "Тысячелетнем царстве праведников" на земле в конце истории, но такое толкование не было принято Церковью по убедительным логичным причинам.
В конце книги "Апокалипсис" Тайнозритель видит конец земного мiра: «прежнее небо и прежняя земля миновали» ‒ это происходит после отсева зёрен от плевел как конечной жатвы для взятия Спасаемых в «новое небо и новую землю», то есть в Царство Божие (оно же Небесное, часто отождествляемое и с Раем, обещанным Христом разбойнику). Это Царство упоминается в Священном Писании и в богословии в нескольких значениях, и, видимо, в смысле местопребывания праведников оно создано Богом для них ранее, не в конце веков, значит, не "столько же Богом, сколько и человеком" (что можно подумать о "Тысячелетнем Царстве" для людей на земле). Ведь при крещении Иоанном Предтечей в Иордане Христос сказал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», и позже в проповедях Он призывал к вхождению в Его Царство, ‒ то есть, надо полагать, оно уже было создано Богом и постепенно пополнялось насельниками.
В общем, очень трудная тема для моего скудного "любомудрия". Оно исходит из того, что Всемогущий, Всеведущий (знающий будущее) и Всемилостивый Любящий Бог сотворил действительно лучший мiр из возможных для свободной твари, зная её предстоящее грехопадение, и причина несовершенства мiра именно в свободе обоюдоострой, но иного решения не было ‒ без свободы люди не были бы людьми, а были бы роботами-игрушками. И Господь не оставил их даже в таком падшем мiре, воспитывая их к свободному выбору Спасения, направляя и зло на содействие этому для вразумления человека от обратного, но не нарушая его свободы воли и выбора, хотя и зная, что далеко не все спасительный выбор сделают. Во всём этом непостижимая нашим умом Тайна великая.
Но всё-таки в Священном Писании про "конец веков" говорится не о "созидании лучшего мiра столько же Богом, сколько и человеком", а об апостасии человечества к концу веков, почему Господь и прекращает существование такого безнадёжно погрязшего в грехе человечества за исчерпанием данных ему возможностей спасения, ‒ а последних верных на земле Он спасает в Свое уготованное им Небесное Царство. Так что и в конце истории не будет "богооставленности" тех, которые сами не оставят Бога. Вот в каком смысле, по моему, нам следует понимать выражение Бориса Петровича: «Христианство есть трагический оптимизм, в котором "богооставленность" есть лишь преходящий момент».
М.В. Назаров
21 марта 2026 г.
