Подобная же встреча была организована по поводу другого события, а именно восшествия на Престол нового константинопольского патриарха Варфоломея Архондониса, бывшего до этого митрополитом Халкидонским, ближайшим соратником патриарха Димитрия. Новый патриарх духовно мужал в атмосфере экуменических идей, под руководством митрополита Мелитона (ближайшего советника патриарха Афинагора), который постригал его в монахи и рукополагал в дьяконы в 1961 г. С 1963 по 1968 г. он находился в качестве стипендиата Константинопольской патриархии в Риме в Восточном Институте, существующем в рамках ватиканского университета Gregorianum, а затем – в «Экуменическом институте» в Швейцарии.
Духовный наставник патр. Варфоломея - митр. Мелитон - перед папой Павлом VI
В Риме будущий патриарх получил степень доктора, защитив работу на тему: «О кодификации священных канонов и канонических положений в Православной Церкви». Являясь отличным знатоком греческого, турецкого, итальянского, латинского, английского и немецкого языков, вернувшись из-за границы в 1968 г., он сначала преподавал, а уже в следующем году был рукоположен в пресвитеры и получил сан архимандрита. После прихода патриарха Димитрия на константинопольский престол архимандрит Варфоломей занимает место председателя патриаршего кабинета. В 1973 г. он был назначен архиепископом Филадельфийским, а с 1974 г. является постоянным членом патриаршего синода. Участвовал в основании «Общества Восточных Церквей», заместителем председателя которого он являлся; с 1975 г. – член, а в течение целых восьми лет и заместитель председателя комиссии «Вера и устройство» Всемирного Совета Церквей. В качестве представителя Вселенской патриархии принимал участие во всех крупных съездах ВСЦ, проходивших в Упсале в 1968 г., в Ванкувере в 1983 г. и в Канберре в 1991 г. На этом последнем съезде был избран членом исполнительного комитета и центрального комитета ВСЦ. Еще будучи дьяконом, посещал Рим в качестве члена православной делегации, которая в 1965 г. участвовала в снятии анафемы.
Константинопольский патриарх Варфоломей
Вместе с патриархом Димитрием участвовал во всех вышепоименованных экуменических встречах и совместных молитвах в Ватикане, Лондоне, Вашингтоне и т.д. Является почетным членом римско-католической организации «PRO ORIENTE», штаб-квартира которой располагается в Вене [1]. На основе этих кратких биографических сведений нетрудно заключить, что речь идет не просто о поборнике экуменических идей, но и о главной фигуре экуменической деятельности Константинополя за последние десятилетия. Еще 30 ноября 1969 г. на патриаршей литургии в Фанаре, в присутствии членов делегации папы римского, возглавляемой кардиналом Иоганном Виллебрандсом, нынешний патриарх Варфоломей, тогда архимандрит, произнес весьма «вдохновенную» речь, в которой ясно отразились его экуменические устремления и убеждения, например, вера в то, что раскол с Римом всего лишь результат недоразумения, а не грубого искажения им святоотеческого учения и решений святых Соборов [2]. Любопытно, что для экуменистов вообще характерна некоторая болезненная сентиментальность в отношении к еретикам, которая мешает трезвому богословскому рассуждению, в то же время по отношению к противникам экуменизма те же самые последователи «мира и любви» открыто демонстрируют крайнюю непримиримость [3].
Многие помнят его визит в Рим 29.06.1989 г., куда он прибыл в качестве главы делегации Вселенской патриархии. Тогда в своей приветственной речи, обращенной к папе Иоанну Павлу II, митрополит Варфоломей одобрил экуменические заблуждения двух константинопольских патриархов и открыто назвал догматические расхождения, которые отделяют Православную Церковь от папизма, «позорной стеной» [4]. Экуменическую деятельность нового патриарха в течение всего 1991 г. мы уже упоминали.
В объятиях кардинала Э. Кассиди
2 ноября 1991 г. в Фанаре состоялось торжественное возведение на престол патриарха Варфоломея [5]. На этой церемонии присутствовали представители поместных православных церквей, многочисленные митрополиты Константинопольской патриархии, весь Кинот Святой Горы во главе с Протом (хотя тому и запрещено покидать Святую Гору в продолжение действия годового мандата). Среди присутствовавших находились также тогдашний председатель греческого правительства г-н Мицотакис, министры и многие видные фигуры государства. Были здесь и представители всевозможных ересей. На службе в церкви св. Георгия присутствовала делегация Ватикана во главе с кардиналом Эдвардом Кассиди, являющимся, между прочим, личным другом нового патриарха, архиепископ Кентерберийский, представители ВСЦ, «противохалкидонские православные» (читай: монофизиты) и многие другие. В своей торжественной речи патриарх ни разу не отметил Православие как единственное истинное вероучение, говорил он скорее в стиле «Новой Эпохи», нежели в стиле святых патриархов и исповедников Константинопольского престола. Патриарх Варфоломей высказался о необходимости установления диалога [6] не только с представителями христианских конфессий, но и с представителями нехристианских вероучений [7]. Более того, патриарх пообещал продолжить политику своих предшественников Афинагора и Димитрия. Папистов он назвал «Церковью наших братьев на Западе» и призвал использовать все средства, могущие обеспечить объединение [8] двух Церквей. Особо он подчеркнул значение контактов с ВСЦ, поскольку их цель – «вспомнить и осуществить первоочередную задачу достижения христианского единства» [9]. В ходе церемонии было зачитано приветственное письмо папы римского, написанное в духе теологии «Церквей-Сестер». После этого новый патриарх и кардинал Кассиди вместе благословили всех присутствующих. Право, нелегко найти какое-либо каноническое, теологическое и экклезиологическое объяснение подобным действиям. Похоже, что наряду с неизменным «поцелуем мира» совместное благословение папистских и православных клириков стало обязательным пунктом всех экуменических трагикомедий.
В соответствии с первым каноном Первого Вселенского собора, каждый епископ обязан предать ересь анафеме. Нынешний же Константинопольский патриарх, как и двое его предшественников, по сей день ни разу не провозгласили, что любое вероисповедание, находящееся за рамками Православной Церкви, является ересью, напротив, они упорно именуют представителей этих вероучений «братьями во Христе». Мало того, своей позицией они молчаливо поддерживают неправильное исповедание христианской веры. Вскоре после возведения в сан нового патриарха, а именно 30 ноября 1991 г., Вселенская патриархия отмечала день Святого апостола Андрея Первозванного, как и в предшествующие годы, присутствовали гости – представители «Святейшего Престола». Похоже, что участие в праздниках патриархии неправославных еретиков, которые вместе с православными поют многолетия, стало обычной практикой. Приверженность Константинополя теологии «ЦерквейСестер» подтверждают и многие другие примеры.
1. Этот папский фонд основан в Вене в 1964 г. с целью утверждения отношений с православными Церквами. Он занимается организацией различных лекций, симпозиумов и других встреч с православными. Многие годы его бессменным председателем являлся ныне ушедший на пенсию венский кардинал Кениг. Этот кардинал, следуя путем св.Апостола Павла в 1984 году посетил Грецию и, сопровождаемый константинопольским митрополитом, тайно побывал на Святой Горе, где присутствовал на литургии в Симоно-петровском монастыре и в конце службы даже взял антидор. Затем он разделил трапезу с монахами монастыря. Когда известие об этом облетело всех святогорцев, последовала весьма бурная реакция.
2. «Объединение [церквей] не будет являться исключительно нашим делом, поэтому мы не будем сталкиваться ни с какими трудностями. Объединение станет даром Христовым, результатом Его воли и молитвы (чтобы все были вместе)... Однако первозваный ученик, Святейшая Церковь Константинопольская и сегодня верит в то, что Учитель может сотворить чудо и насытить миллионы своих голодных чад. И она ностальгически ожидает этого чуда. А вместе с ней чуда с молитвой и надеждой ожидает и ее брат корифей, Святейшая Церковь Древнего Рима. Потому-то обе эти Церкви вместе действуют, учат друг друга, молятся друг за друга, чтобы приблизить это чудо, которое сотворит наш общий Учитель и Господь наш – чудо единения всех. Потому-то сегодня в этом всечестном патриаршем храме вместе молятся римо-католики и православные. Вы, те которые пришли сюда и заполнили собой сети Андреевы, разве вы не ожидаете этого чуда? И не только вы, но и тысячи паломников, которые каждый день прибывают со всех краев земли в величественный храм Святого Петра в Риме, мечтают об этом чуде и молятся за него. Они ожидают Господа, Который скоро придет и насытит их единым и неделимым Своим Телом, «который всегда преломляется, но никогда не разделяется, всегда естся, но никогда не исчезает и освящает тех, кто им причащается» (из книги францисканца Григория Гаро «На пути к единству»).
3. Это нам лучше всего демонстрируют такие действия, как изгнание монахов Ильинского Скита со Святой Горы, решения собора, направленные против патриарха Диодора и запрещение иерусалимских епископов, поведение патриаршей экзархии на Святой Горе в начале 1994 года и т.д. (см. ниже).
4. Επισκεψιφ, 15.7.1989.
5. Καθολικη от 21.1.1992 г. поместила обширный материал об этом событии. Автор выражает восторг по поводу того, что в ходе церемонии проявилась «экуменичность христианства, при этом за границами догмата». Один римокатолический клирик, присутствовавший на этой церемонии, так описывает торжественный момент: «Аксиос, аксиос, аксиос, мы кричали это слово все вместе в едином порыве: мужчины, женщины, старые и молодые, священники и монахи, православные и неправославные, все мы выражали свою любовь и уважение. Аксиос, аксиос, аксиос!»
6. «Мы продолжаем считать, что диалог – это лучшее средство, особенно в наше время, которое способно помочь в преодолении различий, в особенности же существующих между братьями, верующими в единого Господа и Спасителя» (Εθνοφ, 4.11.1991).
7. «Мы не допустим остановки в развитии добрых отношений с крупнейшими нехристианскими религиями».
8. Насколько такая позиция противостоит святоотеческой позиции, можно судить по высказыванию архим. Иустина (Поповича): «...папистско-протестантский экуменизм со своей псевдоцерковью и своим псевдохристианством не имеет выхода из своих смерти и мук без усердного покаяния перед Богочеловеком Господом Иисусом Христом и Его Православной Церковью. Без покаяния и вступления в Истинную Церковь Христову бессмысленно говорить о каком-то объединении «церквей», о диалоге любви и intercommunio».
9. Вот отдельные части его речи: «Шлем поцелуй любви и мира всем главам Армянской, Коптской, Эфиопской и Сирийской Церквей в Дамаске и Малабаре. Сегодня близость вероисповедания подвигает нас на активный поиск совместного исповедания и выражения [веры] в совместной Чаше... Из этого священного сада мы шлем приветствия также и Его Святейшеству Папе древнего города Рима Иоанну Павлу II, с которым нас связывает чувство глубокой любви. Мы спешим заверить его, что считаем своей первоочередной заботой на сегодняшний день продолжить начинания наших блаженнопочивших предшественников патриархов Афинагора и Димитрия, чтобы на земле как можно скорее осуществилась воля Господня, заключенная в объединении всех, кто верует в Него и следует путем истины. Мы будем делать все зависящее от нас в этом направлении и надеемся, что и наш брат на Западе использует все свои силы и возможности, чтобы вместе двигаться к заветной и святой цели... Мы приветствуем уважаемого Первоиерарха англиканской Церкви и всей англиканской общины, архиепископа Кентерберийского, выражаем наше искреннее стремление к поддержанию братских связей с Англиканской Церковью и намерены продолжать наш диалог, пока не достигнем единства веры». Далее следуют приветственные слова, адресованные старо-католикам, лютеранам, методистам, реформистской «церкви» и «всем христианам, которые веруют и проповедуют в соответствии со Святым Писанием, в Распятого Христа...». Затем патриарх направляет приветствие ВСЦ, играющему огромную роль «в поиске и строительстве христианского единства, а также христианских отношений и свидетельства перед лицом сегодняшних проблем человечества». Его Святейшество завершает свою речь цитатой из 1 Послания к Коринфянам: «...горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 9, 16). Зададимся вопросом: на что бы походила наша Церковь, если бы святые апостолы проповедовали Евангелие не исповедничеством и мученичеством, а путем богословского диалога с политеизмом, ересями. Вся история Вселенских Соборов не знает термина «диалог» (по крайней мере в том значении, которое сегодня вкладывают в него экуменисты). Для Святых Отцов существовало только покаяние и исповедание веры. Разве святой Афанасий вел «диалог любви» с Арием или, может быть, поздравлял его с праздником Воскресения, разве это делали Св. Кирилл Александрийский с Несторием или Св. Флавиан с Диоскором. Сегодняшние экуменисты, бесспорно, сочли бы святителя Николая-Чудотворца воинствующим фанатиком, увидев, как он прямо во время собора дает пощечину какому-то кардиналу.
