Собор трех великих святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

30.1.1084 (12.02). - Собор трех великих святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

В XI веке в царствование благочестивого Императора Алексея Комнина возникли в Константинополе горячие споры между христианами. Одни говорили, что выше по достоинству святитель Василий Великий (память 1 января), другие выше его ставили святителя Иоанна Златоуста (память 14 сентября), третьи возвеличивали святителя Григория Богослова (память 25 января).

Святителя Василия Великого почитали как мужа твердого нрава, замечающего и искореняющего все согрешения, и как аскета в личной жизни, чуждого всего земного; ниже его ставили Иоанна Златоуста как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию. Другие, наоборот, возвышали Иоанна Златоуста, как мужа человеколюбивого, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого оратора, наставлявшего всех на покаяние и в то же время отделявшего грех от грешника и неустанного боровшегося с грехом; поэтому и почитали его выше Василия Великого и Григория Богослова. Почитатели же святого Григория Богослова утверждали, что он своим искусным истолкованием Священного Писания превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так в народе произошло разделение на василиан, григориан и иоаннитов, которые только по этой благочестивой причине стали враждовать между собой.

Три святителя, святым душам которых была тяжела такая рознь, явились евхаитскому епископу Иоанну и сказали: «Мы - едино у Господа Бога нашего; нет между нами ни первого, ни второго; повели враждующим из-за нас прекратить спор и не разделяться; соедини в один день память о нас, передавши верующим, что все мы - едино у Бога».

Епископ Иоанн тут же известил враждующих о видении, примирил их и установил праздник в честь трёх святителей 30 января по православному календарю. В этот день мы прославляем трёх высочайших угодников Божиих и называем святителя Василия великим и священноявленным, церковным светилом и огненным столпом, верных освещающим и врагов попаляющим. Святителя Григория называем божественным и богоглаголевым умом небесным; святителя Иоанна называем златословом всезлатным, Христовыми устами, рекою духовных дарований.

Было это явление трех святителей в 1084 г. Так три великих столпа Церкви преподали нам необходимый урок любви и единомыслия в вере при возможном наличии у каждого из нас своих особых даров, талантов, способностей. Эти дары Божии должны сочетаться и слагаться воедино на благо Церкви, а не быть предметами абсолютизации, гордыни, разрывов и расколов.

Статьи о свт. Василии Великом и свт. Иоанне Златоусте размещены в календаре на дни их памяти. Здесь помещаем статью о свт. Григории Богослове (поскольку день его преставления 25 января/7 февраля наиболее близок к сегодняшнему празднику).

Второй Богослов

Святитель Григорий Богослов (329–389), архиепископ Константинопольский, вселенский отец и учитель Церкви, родился в христианской семье знатного рода в Арианзе (недалеко от города Назианза Каппадокийского). Родители его также были причислены к лику святых: отец был епископом Назианским (память 1 января); мать, св. Нонна (память 5 августа). Нонна молила Бога о сыне, дав обет посвятить его Господу. Как ей было открыто в сновидении, она назвала его Григорием.

Григорий получил прекрасное и разностороннее образование: после домашних занятий с дядей Амфилохием, опытным преподавателем риторики, он учился в школах Назианза, Кесарии Каппадокийской, Александрии. Затем для завершения образования будущий святитель отправился в древнюю столицу ученых – Афины. На пути из Александрии в Элладу (352), во время страшного многодневного шторма, он боялся только того, что "убийственные воды лишат его вод очистительных". "Двадцать дней и ночей, – рассказывает святой Григорий, – лежал я на корме корабельной, моля милосердого Бога о спасении, и в этой опасности я дал обет посвятить себя Богу и по обету спасся".

Шесть лет провел святитель в Афинах, изучая там риторику, поэзию, геометрию и астрономию. Вместе с Григорием учился Василий, будущий архиепископ Кесарии Каппадокийской. Дружба их выросла в глубокую духовную привязанность двух будущих великих святителей, которая продолжалась всю жизнь. Примечательно также их знакомство с Юлианом, будущим императором (361–363) – отступником от веры Христовой, которое обернулось впоследствии непримиримой враждой. По завершении образования Григорий оставался некоторое время в Афинах и преподавал красноречие. Он прекрасно знал языческую дохристианскую философию и литературу, как и христианскую, однако медлил с крещением.

В 358 г. Григорий покинул Афины и вернулся к родителям в Назианз. Только здесь он, почти в 30-летнем возрасте, принял святое Крещение от своего отца, который дал ему таким образом и физическое рождение, и духовное. Теперь Григорий, для которого "более значило быть последним у Бога, чем первым у царя", колебался только в том, какой путь "предпочесть: созерцательный или деятельный".

По приглашению Василия он удалился в устроенный им монастырь в его имении на реке Ирис, чтобы монашествовать рядом с ним. Они вели аскетический образ жизни: в жилище их, без кровли, не было очага, пища была самой скудной. Они сами обтесывали камни, сажали и поливали деревья, возили тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук. Одновременно они усиленно занимались изучением Священного Писания по руководствам древнейших толкователей и, в частности, Оригена, из произведений которого они составили сборник "Добротолюбие".

В 361 г. по требованию отца Григорий вернулся в Назианз и принял сан пресвитера. Однако молитвенная монашеская жизнь была ему более по душе, чем пастырская деятельность, и потому Григорий вернулся в монастырь к Василию. Там, в уединении, он укрепился духом и решил по просьбе отца вернуться к пастве, чтобы помогать духовному росту других.

В эти годы стало распространяться лжеучение Ария о том, что якобы Иисус Христос – не предвечный Бог, а лишь первое творение Бога Отца, посредник между Богом и тварью. Эта христоборческая ересь захватила и Императора Констанция (337–361), и особенно Императора Валента (364–378). Для Православия наступили тяжелые времена, и оба святых подвижника были призваны Церковью к сопротивлению еретикам. Святитель Василий Великий был хиротонисан по кончине епископа Кесарийского Евсевия в 370 г., и затем поставил своего друга Григория епископом города Сасима (хотя для поддержки престарелого отца, святитель Григорий остался в Назианзе и некоторое время управлял паствой этого города).

После смерти императора-еретика Валента в 378 г. Императором стал св. Феодосий Великий, который защитил Православие. Cвятителя Григория пригласили помочь Константинопольской Церкви, которая в то время более чем какая-либо другая была опустошена еретиками. Получив согласие святителя Василия, святитель Григорий прибыл в Константинополь. В 379 г. он начал служить и проповедовать в небольшой домовой церкви своих родственников. Он назвал эту церковь Анастасия ("Воскресение"), веря, что именно в этом небольшом храме и начнет воскресать Православие. Повсюду господствовали еретики-ариане, и чем громче звучала его проповедь, тем сильнее кипела ненависть еретиков. В ночь на Пасху 21 апреля 379 г., когда святитель Григорий совершал Крещение новообращенных, толпа вооруженных еретиков ворвалась в храм и обрушила на православных град камней, убив одного епископа и ранив Григория. Но он с еще большим усердием продолжал свое дело.

24 ноября 380 г. по завершении войны с готами в Константинополь прибыл Император Феодосий и, подтвердив свой указ против еретиков, вернул православным главный храм, куда торжественно ввел святителя Григория. Вскоре на жизнь святителя было подготовлено покушение, но тот, кто должен был стать убийцей, сам явился к святому со слезами раскаяния.

В 381 г. на Втором Вселенском Соборе святитель Григорий был утвержден в сане архиепископа Константинопольского. По кончине Антиохийского архиерея Мелетия святитель председательствовал на Соборе. Надеясь уврачевать возникшие нестроения, он уступил тем, которые не захотели считать св. Григория Константинопольским первоиерархом. Святитель решил пожертвовать собою для мира Церкви: «Не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня... Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь охотно схожу с него». Объявив Императору о своем желании оставить столицу, святитель Григорий еще раз явился на Собор, в прощальном слове попросив отпустить его с миром.

По возвращении на родину в Назианз, он вновь возглавил там епархию, не переставая просить митрополита Тианского снять с него эту обязанность, которую он считал для себя бременем. Затем он назначил епископом благочестивого Евлалия и удалился в любезное своему сердцу уединение в Арианз, продолжая утверждать Православие своими письмами и стихами. В этот период святитель Григорий кроме богословских сочинений написал и свою подробную автобиографию. Святитель преставился 25 января 389 г. в Назианзе.

В 950 г. мощи Григория были перенесены из Назианза в Константинополь в церковь Святых Апостолов. При разграблении Константинополя крестоносцами в 1204 г. мощи были вывезены в Рим. В соборе св. Петра в Риме была устроена гробница для мощей святителя. 26 ноября 2004 г. мощи, по решению папы Иоанна Павла II, были возвращены Константинопольской церкви вместе с мощами св. Иоанна Златоуста. В настоящее время мощи св. Григория Богослова хранятся в церкви св. Георгия в Стамбуле.

Сочинения святителя Григория – слова, письма, стихи, показывают, что ему был ниспослан дар слова, который в его творениях возвращался как ответный дар Богу: «Сей дар приношу я Богу моему, сей дар посвящаю Ему: – это одно, что осталось у меня и чем богат я; от всего прочего отказался я по заповеди Духа; всё, что ни имел, променял за драгоценную жемчужину. Только словом владею я, как служитель Слова; никогда добровольно не хотел бы пренебрегать этим богатством, я уважаю его, дорожу им, утешаюсь им более, чем другие утешаются всеми сокровищами мiра. Оно – спутник всей моей жизни, добрый советник и собеседник; вождь на пути к Небу и усердный сподвижник». Чтобы достойно проповедовать Слово Божие, святитель Григорий тщательно готовил и шлифовал свои творения.

Против учителя ариан Евномия, который с помощью аристотелевых построений придал арианской догматике научно-философскую форму, святитель Григорий написал пять проповедей – "Слова о Богословии". В них, обличая склонных к многословным рассуждениям еретиков, святитель Григорий прежде всего дает точные определения, кто с кем и когда может богословствовать. О Боге могут рассуждать только опытные, преуспевшие в созерцании и, прежде всего, чистые душой и телом, или по крайней мере очищающие себя. Рассуждать о Боге можно только с тем, кто приступает к этому с усердием и благоговением. Объяснив, почему Бог скрыл от человека Свою сущность, святой Григорий указывает, что «облеченным плотию нельзя увидеть умственных предметов без примеси телесного». Отвечая евномианам, полагавшим с помощью логических умозаключений постичь Божественную сущность, святитель объяснял, что человек познает Бога, когда его богообразное и божественное начало, то есть ум, соединяется с родственной Сущностью.

Опровергая арианство, святитель с особым вниманием разбирает места Священного Писания, где указывается на Божественную природу Сына Божия. Многократные толкования святого Григория на Священное Писание посвящены раскрытию мысли, что Божественная сила Спасителя действовала даже и тогда, когда ради спасения человека Он принял на себя немощное естество.

Особое место в проповедях святителя Григория также занимает полемика против еретиков, хуливших Божество Святого Духа. Во-первых, читая Священное Писание, надо отказаться от слепого буквализма и научиться понимать его духовный смысл. Во-вторых, в Ветхом Завете Дух Святой действовал прикровенно. Лишь в Новом Завете «Дух Святой обитает с нами и яснейшим образом обнаруживает Себя пред нами. Пока не признавали Отца Богом, не безопасно было проповедовать о Сыне, и пока не приняли Сына, не безопасно было, выражусь несколько смело, обременять нас Духом Святым. Божество Духа Святого – предмет высокий. Вот пред тобою множество свидетельств. Христос рождается – Дух Святой предшествует; крещается Христос – Дух свидетельствует; Христос совершает чудеса – Дух сопутствует; Христос возносится – Дух приходит вместо Него. И что же есть великого и Божественного, чего Он не мог бы? Какое Имя, принадлежащее Божеству, не принадлежит Ему, кроме нерожденности и рожденности?.. Я изумляюсь, когда вижу такое богатство названий, – трепещу, когда подумаю, какие Имена хулят те, которые восстают на Духа!».

Всего сохранилось 45 проповедей святого Григория. Письма святителя принадлежат к лучшим богословским творениям. Все они мастерски обработаны и в большинстве своем кратки. В ряду других произведений святителем Григорием написаны также два обличительных слова на Юлиана Отступника, которые дают пример истинно православного отношения к нечестивым монархам.

Во всей своей жизни свт. Григорий прославился как миротворец. Тем более следует напомнить его слова: «Однако не всяким миром надобно дорожить. Ибо есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единомыслие. Но должно любить только добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом... Когда же идёт дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей и вообще на всё, нежели приобщаться лукавой закваске и прилагаться к зараженным. Всего страшнее – бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины!»

За свои замечательные богословские творения св. Григорий получил от Церкви почетное наименование Богослова и вселенского учителя, а за способность проникать мыслью до самых глубоких тайн веры и выражать непостижимые ее истины с прозрачной ясностью и строгой точностью Церковь в одной из молитв называет его умом самым высоким. Проповеди его насыщены такой поэзией, что многие фразы из них были использованы (св. Иоанном Дамаскиным и другими) для праздничных песнопений. Нетленные частицы мощей св. Григория до сих пор источают дивное благоухание.

+ + +

В России есть единственный Собор во имя Трех Святителей в тридцати километрах от Пскова в Спасо-Елеазаровском монастыре. Этот один из древнейших монастырей России основан пострижеником Снетогорского монастыря Ефросином в 1425 г. В 1447 г. был построен каменный Трехсвятительский Собор, который имеет приделы в честь Рождества Богородицы, и нижний храм – в честь Преподобномученицы Великой княгини Елисаветы.

Игуменья Спасо-Елеазаровского монастыря Елисавета (Беляева) рассказывает:

«И по жизни, с человеческой точки зрения, и по служению, и по дарам, которые Господь им дал, это были величайшие Учители вселенские. Если Апостолы просветили весь мiр и созиждили Церковь, камень которой есть Христос, то Три учителя и Святителя Василий, Григорий и Иоанн – для всей вселенской Церкви стражи истинного Православия. И величие этих Святых, наверное, никогда никем не будет превозойдено из тех, кто подвизался на земле ради Христа. Их свет веры виден на всю Вселенную.

И что удивительно, на Псковщине, в нашем убогом местечке, Господь отметил это место – именно здесь совершается поклонение Трем святителям. Когда Преподобный Ефросин (Елеазар) был в Константинополе, у него были определенные цели и задачи путешествия – выяснение некоторых вопросов обряда Православного Богослужения. А миссия оказалась другой: Патриарх Геннадий II, дав ему в дар икону Божией Матери Цареградская, благословил собрать учеников и на этом месте, на псковской земле создать Святую обитель.

Преподобный Ефросин пришел в пустынное место, где уже была немногочисленная братия, поселился на Святой горе. Мечтая провести свою жизнь наедине, безвестно, построил первую церковку Онуфрия Великого, дав понять, что это будет пустынный монастырь, уединенный, где монахи будут искать только духовной жизни и единения с Богом, как можно дальше пребывая от мiра. И как всякий подвижник, устрояя обитель, он молился Господу, какой же соборный храм построить в обители и в честь кого он должен быть? После долгой молитвы Преподобному Ефросину было видение Трех святителей на том месте, где стоит наш Трехсвятительский Собор. Причем удивлен был Ефросин, удивлена была и братия: место было показано за пределами пустыни, на берегу реки, в неудобном месте. Но Господь указал именно так. При жизни Преподобного Ефросина на том месте, где явились ему Три вселенских Святители, началась постройка Трехсвятительского Собора. Есть монастырское предание, что и сам Собор был показан в видении Ефросину. Дивны пути Божии! Почему это место посетили Три светильника вселенских, почему они его отметили, почему именно здесь соблаговолили, чтобы на этом месте было поклонение? Конечно, до сей поры это остается тайной, думаю, до поры».

Мать Елисавета убеждена, что «Господь откроет мiру эту тайну и явит ее нам, когда придет время пришествия Господня. Но то, что здесь Три Святители явили знамение свое в России на этом месте – это великое благо для всей Псковской земли... Мы пока до конца не осознаем величие и святость этого места, похоже, что у этого места какое-то особое предназначение пред Господом. Может быть, смысл того, что здесь задумано Господом, еще и не совершилось до конца. Даруя такое знамение маленькому пустынному монастырю, Господь, возможно, предполагает особое значение этого места не только для нас, но и для Вселенной. Все Три Святителя были епископами Константинопольской Церкви, прославляемы и почитаемы в своих пределах, но то, что они духом и явлением своим отметили это Святое место, и говорит о его вселенскости.

Именно Спасо-Елеазаровский монастырь является родиной идеи Третьего Рима, сформулированной старцем, учеником Преподобного Ефросина Филофеем. Россия есть символ вселенскости Православия, и является для всего мiра тем самым сокровищем, тем самым ковчегом, в котором будет совершаться спасение всего человечества. Иначе не было бы здесь и знамения такого, и такого явления Трех Святителей, столпов Православной Церкви. Объяснение этому может быть только одно: Россия действительно является Третьим Римом, тем самым государством, в господство которого входит сам Иисус Христос. И место Спасо-Елеазаровского монастыря, избранное этими светильниками веры, отмечено Господом как центр, не государственный и общественный, а духовный... А какое слово изречет эта Святая обитель мiру на конец веков, мы еще не знаем, но предназначение у этого места великое...».

---