СОЮЗ С МОНОФИЗИТАМИ

 

В течение уже довольно длительного времени Вселенская патриархия выступает за преодоление различий с так называемыми противохалкидонскими (монофизитскими) «церквами». Выше мы приводили точку зрения патриарха Димитрия, кстати, весьма распространенную, по которой спор с противохалкидонцами по сути дела есть спор по поводу «различного выражения одной и той же богословской истины и опыта». Вот так легко обходится проблема, которая в V в. серьезно потрясла Кафолическую Православную Церковь и которая решалась Халкидонским Собором. Экуменисты упорно подчеркивают, что возникновение различий было продиктовано желанием отдельных народов освободиться от византийского владычества. Еще в 1989 году на конференции, проводившейся в рамках организации ВСЦ в египетском монастыре Анба Бишой [1], монофизиты и православные договорились «не ограничиваться одной христологией» и «охватить всю полноту неделимой Церкви первых веков». Тогда монофизиты отказались принять решения Семи Вселенских соборов, считая их «личными решениями» православных. «Единство» в таком случае должно было основываться только на решении первых трех Вселенских Соборов. Другими словами, было решено не вести споры о существе монофизитской ереси, а «безболезненно», на основе нахождения компромиссных решений ввести ее в круг Православных Церквей. Это решение было подтверждено в следующем году в Шамбези. В период с 21 по 30 ноября 1991 г. в Швейцарии, в Центре Константинопольской патриархии для ведения «экуменического диалога» встретились представители православных и так называемых «противохалкидонских церквей»; целью этой встречи стало объединение «двух семей Церкви». В разговоре принимали участие делегаты почти всех православных поместных церквей, а также противохалкидонцы из Армении, Сирии, Эфиопии и Индии. В официальных документах этой встречи противохалкидонские монофизиты называются «восточными православными» [2], хотя они так и не желают признавать вселенское значение Четвертого, Пятого, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов (хотя при этом и не возражают против такого понимания этих соборов со стороны православных). За ними была признана апостольская преемственность, а также выражена похвала по поводу сохранения апостольского предания. В документах говорится так: «Обе семьи с абсолютной лояльностью сохранили истинное православное христологическое учение и непрерывность апостольского предания». На этой встрече дохалкидонцы одобрили осуждение экстремиста-монофизита Евтихия, но в то же время отказались осудить умеренных монофизитов Севира и Диоскора, которого, кроме всего прочего, они почитают святым. Поскольку их учение ранее было предано анафеме Вселенским Собором, поступило предложение об ее отмене. По сути дела преобладает точка зрения, в соответствии с которой в диалоге с противохалкидонцами следует проложить два основных направления, характерных также и для «диалога» с римо-католиками, а именно:

1. Признание еще одной еретической церкви как «сестринской» или как равноправной семьи; отступление от утверждения того, что единственной Святой Кафолической и Апостольской Церковью является только наша Православная Церковь.

2. Стремление к скорейшему объединению путем игнорирования различий, их умолчания или же минимализации [3].

Комиссия, разрабатывавшая детали «церковных процедур, необходимых для установления полного единства», поручила «каждой поместной церкви проявить инициативу в этом вопросе, которая согласовывалась бы с общепринятыми каноническими принципами». Вторым поручением комиссии было изучить богослужебные последствия, которые могут возникнуть в результате установления единства, включая совместные богослужения и обязательное наличие диптиха духовных глав, взаимно поминаемого во время Божественной Литургии, а кроме того, организовать комитет, который бы мог заняться изданием «специальной литературы, объясняющей наше различное понимание вопросов вероучения, приведшее нас в прошлом к разделению». Кроме того, было предложено обеим семьям «примириться и отменить анафему, наложенную Церквами ранее».

Этот съезд в Шамбези вызвал бурную реакцию со стороны православных христиан, которые усматривали в этом попытку пересмотреть положения Вселенского собора и объединиться с противохалкидонцами, не дожидаясь от них покаяния как единственно возможного способа возвращения в лоно Православной Церкви. Митрополит Мелетий в многочисленных статьях, опубликованных в журнале «Ортодоксос Типос» настойчиво пытался объяснить, что никаких конкретных решений принято не было, что речь шла лишь об основополагающих принципах. Между тем, эти заявления никак не согласовывались с недавней позицией патриарха Варфоломея, который как раз призывал именно к реализации вынесенных решений.

 

Справа налево: патриарх Алексий II, коптский «патриарх» Шенуда III,
Александрийский патриарх Парфений III и митрополит Кирилл (Гундяев) в коптской патриархии в Каире

 

В своем письме от 12 августа 1992 г. Константинопольский патриарх призвал Иерусалимского патриарха Диодора участвовать в развитии отношения с антихалкидонитами, от чего тот, как мы убедимся в дальнейшем, отказался. Но больше всего в объединении с монофизитами, похоже, преуспела Антиохийская патриархия. Патриарх Антиохийский Игнатий IV опубликовал энциклику, в которой практически провозглашался союз с сирийскими противохалкидонцами.

Мы приводим почти весь текст энциклики от 12 ноября 1991 года, в которой патриарх обращается к пастве со следующими словами: «Вероятно, вы слышали о тех продолжительных усилиях, которые вот уже не одно десятилетие предпринимаются нашим Апостольским Троном и братской Православной Сирийской Церковью в целях развития взаимопонимания между нашими Церквами на догматическом и пастырском уровнях. Эти устремления – не что иное, как естественное выражение желания, чтобы все Православные Церкви, а в особенности же принадлежащие Святой Антиохийской Архиепископии, следовали заповедям Господним и были все вместе, объединенные, подобно тому, как Сын и Отец Небесный едины. Наша обязанность, как и братьев наших из Сирийской Церкви, свидетельствовать о Христе на Востоке, там, где Он родился, учился, страдал, погребен, воскрес из мертвых, вознесся и послал Духа Святого Своим святым апостолам. Все наши встречи, заявления, коммюнике свидетельствуют о том, что мы исповедуем одну веру, хотя в ходе исторического развития дух обособленности был сильнее, нежели дух единства. Все это обусловило необходимость Святейшему Антиохийскому Синоду открыто выразить стремление Церкви Антиохийской Архиепископии к единению, способному обогатить все стороны. Любое стремление и попытка объединить Церкви основывается на убеждении, что этим руководит Святой Дух и именно Он обогатит Восточную Православную Церковь сиянием и благодатью, которых мы в течение многих веков были лишены. В связи со всем вышеизложенным Святой Синод Антиохии постановляет:

1. Полное взаимное уважение двух Церквей, касающееся богослужения, духовной сферы, наследия Святых Отцов, а также защита литургической практики Антиохии и Сирии.

2. Применение учений святых отцов обеих Церквей в практике обмена христианскими образовательными программами, студентами, изучающими теологию.

3. Избегать перехода членов из одной Церкви в другую, независимо от того, какие выдвигаются на то причины.

4. Организация съездов обоих синодов по необходимости.

5. Сохранение за каждой Церковью права на собственное мнение относительно вопросов брака, развода и пр.

6. При встрече двух епископов на богослужении главным становится тот, чья паства на данный момент больше... Если речь идет о таинстве брака, начальствующим становится епископ той Церкви, членом которой является жених.

7. То, о чем говорилось в предыдущем пункте, недействительно для совместного богослужения епископов во время Божественной Литургии.

8. То, о чем говорилось в пункте 6, обязательно для выполнения всеми клириками обеих Церквей.

9. Если какой-либо священник находится за пределами своей епархии, в другой стране, он может совершать таинства для членов обеих Церквей, включая и литургию, и таинство венчания.

10. Если священники двух Церквей окажутся в месте, где есть только один храм, они должны служить по очереди, а в случае совместного служения, начальствует тот, чья паства по количеству больше.

11. Если на службе окажутся епископ одной Церкви и священник из сестринской Церкви, начальствовать, естественно, будет епископ.

12. Кандидатов для священнической хиротонии избирают церковные власти каждой Церкви, желательно, чтобы присутствовали и братья из сестринской Церкви.

13. Свидетелями и кумовьями на венчании могут быть представители разных церквей. На всех совместных празднествах начальствует старший по чину иерей.

14. Все органы обеих Церквей должны сотрудничать в вопросах, касающихся образования, просвещения, с целью стяжания братского духа.

15. Пользуясь случаем, обещаем вам продолжать развитие наших отношений с сестринской Церковью и всеми прочими Церквами, чтобы стать единым стадом с одним пастырем...».

Текст взят из «Courrier Oecumйnique du Moyen Orient» (16.1.1992). Этот документ является наглядным примером того, как выглядит современный союз Православной Церкви с еретической общиной. По сути дела еретическая церковная организация остается в данном случае неизменной, ни в коей мере не отступая от своих обычаев и учения, ей просто предоставляется право на общение с Православной Церковью. Единство, которое достигается таким путем, абсолютно лицемерно.

---

1. Имеется в виду некогда бывший православным монастырь преподобного Псоя Великого. Примечание редактора русского издания.

2. Около двадцати лет тому назад те, кто выступал в защиту союза с монофизитами, стали называть их «дохалкидонскими православными христианами», а в последнее время – «восточными православными». С появлением этих названий исчезло слово «ересь». Теперь уже не говорят о догматических различиях, речь идет о «терминологических спорах», «теологических воззрениях». Это наглядные примеры того, как постепенно «экуменизируется» наша церковная совесть. Наши предки знали: тот, кто отходит от православной истины, впадает в ересь и называется еретиком. Сегодня активно развивается новая «экуменическая теология», в соответствии с которой все имеющие «различные теологические воззрения» могут считаться членами Церкви Христовой. Пример съезда ВСЦ в Канберре подтверждает, что эта идея выдержана в духе религиозной синкретизации и релятивизма.

3. Приводится в соответствии с текстом сообщения комиссии Священного Кинота Святой Горы, опубликованным в сербском журнале «Святой князь Лазарь» № 3 (7), «Церковные новости» № 6 (93) и «The Ecumenical Press Service».

---