3.02.1912 (16.02). – Память свт. Николая – Апостола Японии
Апостол Японии
Свт. Николай, архиеп. Японский (1.08.1836–3.02.1912) – основатель Японской Православной Церкви. В мiру Иоанн Димитриевич Касаткин, родился в селе Береза Вельского уезда Смоленской губ, где отец его, Димитрий Иванович, служил диаконом. Мать будущего святителя умерла, когда ему было пять лет. После блестящего окончания Смоленской Духовной семинарии в 1856 г. он был принят на казенный счет в Петербургскую Духовную академию. Там в нем неожиданно обнаружилось призвание Божие – проповедовать православную веру в Японии. Это произошло, когда откуда русский консул направил просьбу в Святейший Синод (переданную в академию), чтобы прислали такого пастыря, «который мог быть полезным не только своей духовной деятельностью, но и учеными трудами и своей частной жизнью в состоянии был бы дать хорошее понятие о нашем духовенстве не только японцам, но и иностранцам». Иоанн Касаткин подает прошение на имя ректора, епископа Нектария, о постриге в монашество (с именем Николай) и назначении его миссионером в русское консульство в Японию (в г. Хакодате).
Во время своего долгого пути через Сибирь он встретился со знаменитым святителем Церкви Русской – апостолом Америки и Сибири, архиепископом Камчатским, Курильским и Алеутским Иннокентием (память его 31 марта), от миссионерского благодатного опыта которого он воспринял все необходимое, чтобы продолжить его апостольские подвиги "даже до края земли".
Иеромонах Николай прибыл в Японию в 1861 г. Сначала проповедь Евангелия в этой стране казалась совершенно немыслимой из-за сильной враждебности местного населения к христианству, которое уже пытались неудачно распространить западные миссионеры. Восемь лет ушло на то, чтобы терпеливо изучить страну: язык, нравы и обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать. Молодой миссионер посещал народные собрания, слушал служителей местного культа. К 1868 г. он уже бегло говорил по-японски, хорошо знал историю Японии. К этому времени его паства составляла лишь около двенадцати человек.
Тем не менее отец Николай верил, что это была еще только подготовка к главному делу. О результатах своей подготовительной работы он сделал доклад для Святейшего Синода, который принял решение о создании особой Российской Духовной Миссии и назначении ее начальником возведенного в сан архимандрита о. Николая. Центр Духовной Миссии был перемещен в Токио. В 1871–1873 гг. положение серьезно ухудшилось: в стране начались гонения на христиан, и многие из них пострадали (в том числе и первый православный японец, миссионер-священник Павел Савабе).
Однако Господь не попустил не ведающим, что творят, слишком больших преследований: они были для закалки первых обращенных (ведь первым христианам везде приходилось испытывать гонения). С отменой старых указов против христианства в 1873 г.стала возможной свободная проповедь, и тогда в центре Токио началось строительство здания Православной Миссии, где должны были разместиться домовая церковь, мужское и женское духовные училища, квартиры начальника Миссии и его сотрудников, подсобные помещения. В России для этого стали производить сбор добровольных пожертвований. Просветительская задача Миссии по религиозному образованию и воспитанию духовенства была решена созданием в 1875 г. семинарии, первый выпуск которой состоялся в 1882 г. Наиболее способных выпускников для пополнения образования отправляли на казенный счет в Россию в духовные академии. С 1873 г. при Миссии открылась женская духовная школа, построенная по образцу русских епархиальных училищ и приспособленная к быту японской женщины. Еще одну православную женскую школу Миссия содержала в Киото. Японские христианки заботились о сиротах, для чего при Миссии был устроен первый в Токио приют. При Миссии действовала библиотека, а также иконописная мастерская. К концу 1870-х годов в Японии насчитывалось уже более 4000 христиан.
30 марта 1880 г. в Александро-Невской лавре в С.-Петербурге состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Токийского. С тех пор святитель еще с большим усердием продолжил свои апостольские труды: он принялся за перевод богослужебных книг. Перевод их на язык, в котором многие христианские понятия отсутствовали, потребовал огромных усилий. Западные миссионеры иногда прибегали при этом к терминам, взятым из словаря даосской и буддийской религии, что могло внести в текст двусмысленность. Святитель Николай стремился избегать таких приемов. Он составил на японском языке уникальный православный богословский словарь. Главным руководством для уточнения смысла служили для него толкования свт. Иоанна Златоуста. «Я дошел до такой медлительности в переводе, что в 5 часов, которые посвящались в сутки на эту работу, переводил не более пятнадцати стихов», – вспоминал святитель. Он трудился над переводами до самой кончины.
Одновременно издавались оригинальные сочинения молодых православных японских авторов. Развитию японской богословской мысли способствовали печатные органы Духовной Миссии: журналы "Сэйкё симпо" (Православный вестник), "Сэйкё ёва" (Православная беседа), "Синкай" (Духовное море) и женский журнал "Уранисики" (Скромность). В этих журналах отражалась также и текущая церковная жизнь, что было важным для общения многочисленных приходов в разных концах Японии.
Самому трудному испытанию молодое японское Православие подверглось в годы русско-японской войны 1904-1905 гг., когда антирусские настроения стали частью пропагандно-мобилизационной кампании. Это угрожало самому существованию едва родившегося зачатка Японской Православной Церкви. Ради спасения его святитель в годы войны оставался один (все русские покинули страну) со своей японской паствой, проповедуя ей о войне как временном испытании Божием, об исполнении своего долга, о любви к отечеству. Будучи патриотом сам, святитель Николай глубоко уважал это чувство в японцах и стремился его по-христиански облагородить. В Окружном письме к японским христианам, встревоженным объявлением войны Японии с Россией, он объяснил, какова должна быть их духовная позиция: воевать с врагами долг каждого гражданина, верного своему отечеству, но воевать с врагами не значит ненавидеть их, а только защищать свое Отечество. Тем не менее он более не совершал общественных богослужений как патриот своей Родины, подвергшейся нападению.
Японское правительство под впечатлением столь благородного поведения русского архиепископа выпустило несколько циркуляров о гуманном отношении к русским мирным гражданам и к пленным, число которых превысило 73 000 человек. Японские христиане создали Православное товарищество духовного утешения русских военнопленных, которое занималось сбором пожертвований в пользу пленников, направляло священников для совершения православных богослужений на русском языке в 29 лагерях. По окончании войны по инициативе святителя Николая на местах погребения русских воинов сооружались памятники. Все это произвело и в России глубокое впечатление: епископу Николаю был вручен орден св. Александра Невского «за заслуги в деле распространения христианского учения в Японии» и «за его христианские подвиги во время минувшей войны» (таковы слова в личном послании Императора Николая II). В 1906 г. святитель был возведен в сан архиепископа с титулом Японский.
Притягательная сила православной проповеди и личного достоинства святителя Николая была настолько велика, что именно после войны это привлекло в лоно Православной Церкви многие тысячи японцев всех классов общества, но преимущественно образованных. В 1911 г., когда исполнилось полвека его миссионерской работы, в Японии было 266 общин, имевших архиепископа, епископа, 35 иереев, 116 проповедников и более 30 тысяч мiрян. Токийский собор Воскресения Христова, Никорай-до, освящённый в 1891 г., стал духовным центром японского Православия.
Архиепископ Николай стремился к тому, чтобы христианское учение в Японии стало японским Православием аналогично тому, как оно стало греческим Православием в Греции и русским Православием в России. Он считал необходимым соборное избрание национального священства, а не назначение сверху, тем более иностранцев. Избранию священников положил начало первый Собор Японской Православной Церкви, состоявшийся в 1874 г. Так деятельность архиепископа Николая создала в стране, культурная традиция которой отличалась враждебностью к христианству, национальную Церковь всецело на японской почве, и дальнейшими распространителями Православия в Японии стали сами японцы.
Трудные времена пришлось пережить японскому Православию и в годы разрухи и американского диктата после Второй мiровой войны, и в годы последовавшей войны Холодной. С одной стороны, "русские" в 1945 г. сами напали на Японию, которая воевать с ними не намеревалась. С другой стороны, американские "освободители" на четверть века насильно подчинили японскую Церковь самопровозглашенной Американской (которая ранее отделилась от Русской Зарубежной Церкви по масонско-демократическим проискам). Однако возвращение к русской духовной традиции, невзирая на богоборческий строй в России, естественно перевесило в эпоху "разрядки". 1970 г. Японская православная Церковь получила от Москвы автономию. Такого верного и зрелого плода не дала деятельность и целого сонма западных миссионеров. Можно сказать, апостольскими усилиями святителя Николая в начале ХХ века Третий Рим осторожно и деликатно шагнул в Японию – это было его последнее духовное расширение перед падением российской православной государственности.
Картина дополняется тем, что Апостол Японии своими трудами создал целую школу переводчиков русской литературы на японский язык и заложил тем самым основы русистики в Японии. Это сделало возможным настоящие православные переводы на японский язык русской классической литературы. В Японии святитель Николай до сего времени почитается как большой ученый-японовед, обогативший японскую культуру и японский язык. Его трудами было подготовлено создание Русско-Японского общества и Императорского общества востоковедения. Вряд ли можно назвать человека, который сделал больше для взаимопонимания русских и японцев как соседей, чьи геополитические интересы должны соприкасаться и разрешаться на основе уважения друг к другу.
Можно с полным правом предположить, что не будь потом в России большевицкой власти – Япония имела бы вполне дружественные отношения с Третьим Римом как его геополитическая союзница в отпоре мiровой закулисе. Даже сегодня, будь у правителей нашей страны не проамериканская политика, а достойная русская, можно было бы не только взаимовыгодно решить все спорные проблемы с японцами, но и заключить соответствующий геополитический союз, совместно попросив американских оккупантов наконец-то убраться из Японии и не стравливать больше наши народы (как это было во многом уже в 1904-1905 гг. по инициативе еврейских банкиров из США – Я. Шиффа и др.).
Просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу на 76-м году жизни. Причислен к лику святых как равноапостольный в 1970 г. в Московской патриархии, в 1994 г. – в Русской Зарубежной Церкви. Память его празднуется в день кончины 3 февраля (ст.ст.).
М.Н.
Использованы сведения из работы Э.Б. Саблиной: Православная Церковь в Японии.
См. также о проблеме Курильских островов в статье: Сохраним ли Сибирь? О передаче территорий Китаю и Японии.
Одна из ванных "доблестей" японских самураев против русских пленных матросов и солдат заключалась в следующим: Самурай своим самурайским мечем рассекал тело пленного и вырывал из разрубленного тела печень, за тем он эту печень съедал. Японские "воспитанные" военные считали, что поедая печень русского воина, они забирали всю его силу.
Очень интересная статья.Хотелось бы узнать в каком состоянии на данный момент Православная церковь в Японии.
"Стравливать народы" - это политика унаследованная США от Британской Империи. Какая там ... закулиса! Вся она заседает на Капитолийском холме.